絕學(xué)無憂，唯之于阿，相去幾何？善之于惡，相去何若？人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐?！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸，眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮，眾人昭昭，我獨(dú)昏昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。

大家好，上一期我們談到了“荒兮其未央哉！”，亡掉內(nèi)心的分別取舍知見，被遮蔽障礙的本心本性得以顯現(xiàn)，就叫“荒兮其未央哉”。

因此這里的“荒”就是前面所說的“絕學(xué)”，而“絕學(xué)”的目的就是要恢復(fù)先天的本心本性。

那如何才能棄絕這個(gè)后天之“學(xué)”呢？

要弄清這個(gè)問題，首先我們得弄清這個(gè)后天之“學(xué)”的源頭在哪里。

當(dāng)嬰兒剛剛出生時(shí)尚未有“學(xué)”，比如對(duì)名牌包包，對(duì)豪華別墅等等，沒有任何的感覺。可是隨著年齡的增加，在家人和社會(huì)的“教導(dǎo)”下，我們逐漸感到享有普通東西與享有名貴東西之間的內(nèi)心差別，舒適感、有面子感、有成就感等等，因而逐漸就有了對(duì)外在人事物的分別取舍的各種知見，也就是老子所說的“學(xué)”。

由此可知，分別取舍知見的源頭原來就來自我們內(nèi)心的感受，即內(nèi)心通過眼耳鼻舌身與外境相互感應(yīng)時(shí)所帶來的氣機(jī)變化的感受，這些感受有的讓我們感到舒服，有的讓我們感到不舒服，于是我們就將能帶給我們舒服感受的東西與帶給我們不舒服的東西分別開來，終其一生追逐那些能帶給我們舒服的東西，而逃避和抗拒那些帶給我們不舒服的東西。

真的，認(rèn)真仔細(xì)地看一看，我們所有的外在作為是不是都未曾離開過對(duì)心中感受的分別呢？

因此要“絕學(xué)”，首先就需要認(rèn)識(shí)我們的心，看看我們的心與悟道之人的心的差別在哪里，如此方可才有“絕學(xué)”的方向，才可以找到正確的下手之處。

“眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。”

“熙熙”，你競(jìng)我逐，樂此不疲就是“熙熙”所表達(dá)的意思。

“太牢”，古代帝王祭祀用的祭品，祭祀完后供帝王將相們享用。

“春臺(tái)”，古代帝王和將相們春天登高覽勝的地方。

老子這里之所以用“太牢”和“春臺(tái)”來作比喻，是因?yàn)?/span>“太牢”和“春臺(tái)”具有不同尋常的意義。

“太牢”和“春臺(tái)”不是平常人所能享用的，而是帝王將相們所享用的。因此，老子在這里講的并非僅指追逐美食、美景本身，而是在告訴我們，我們是如何被內(nèi)在的高級(jí)感、高尚感等等所綁架，而競(jìng)相追逐，樂此不疲的。

“我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。”

“泊”，船停在水中。

“兆”，征兆。

無論是“太牢”，還是“春臺(tái)”，都無法控制我，綁架“我”，“我”的心像停在水中的船兒，任水如何急，浪如何高，都不曾為之所動(dòng)。“未兆”，沒有一點(diǎn)點(diǎn)欲動(dòng)的跡象。

也就是說，無論內(nèi)在氣機(jī)如何跟隨外境的變化而變化，“我”的心卻不隨之而動(dòng)，不對(duì)氣機(jī)變化的感受作出任何分別取舍，就是“我獨(dú)泊兮其未兆”的意思。

“未孩”，嬰兒出生后到尚未學(xué)會(huì)笑的階段。

就如同嬰兒還未學(xué)會(huì)笑之前一樣，對(duì)任何外在的人事物，都沒有分別。

“乘乘兮，若無所歸”

“乘”原意為舟，“乘乘”自由自在飄蕩的舟，這里比喻“我”的心。

“若無所歸”，舟在大海中自由自在的飄蕩，無論大海是風(fēng)平浪靜，還是巨浪滔天，“舟”既不喜也不悲，既不迎也不拒，就叫“無所歸”。

也就是說，悟道之人無論面對(duì)怎樣的外在境遇，心都不受外在境遇所干擾，仍然自由自在，隨遇而安。

“眾人皆有余，而我獨(dú)若遺”

“余”，多出來的。

“遺”，缺失。

這是緊接“若無所歸”而言，意思是眾人與“我”相反，是有所歸，即這樣的感受是好的，那樣的感受是不好的，這種分別取舍的知見是在本心本性的基礎(chǔ)上多出來的，也就是后面所說的“昭昭”“察察”，所以說“眾人皆有余”。

而“我”呢，一個(gè)悟道之人“獨(dú)若遺”，相對(duì)于眾生來說，就像有所缺失一般，所以有了后面的“昏昏”“悶悶”。

“我愚人之心也哉！”

“愚人之心”，內(nèi)心沒有任何分別取舍的知見，因此外表看起來傻傻的，笨笨的。眾生都以享受高級(jí)的“太牢”“春臺(tái)”為榮耀，以獲得圣賢、仁義、慈悲、善良、智慧等名聲為榮耀，可唯獨(dú)“我”呢，均不為其所動(dòng)，這真的是又傻、又笨啊！

“沌沌兮”

“沌”，渾沌，“沌沌兮”，意思是說其實(shí)不是傻，也不是笨，是因?yàn)椤拔摇睂?duì)身中氣機(jī)起伏的感受未有任何分別，“我”只看氣機(jī)本來的不二實(shí)相，不二，就是返回大道的終極源頭，所以叫“沌沌兮”。

“眾人昭昭，我獨(dú)昏昏。眾人察察，我獨(dú)悶悶。”

“昭昭”，明明白白的意思。

“昏昏”，不明不白的意思。

“眾人昭昭，我獨(dú)昏昏”是說，眾人都將好的，要的與不好的，不要的感受分別得清清楚楚，明明白白，唯獨(dú)“我”不去區(qū)分它們。

“察察”，精明的樣子。

“悶悶”，遲鈍的樣子。

“眾人察察，我獨(dú)悶悶”是說，在對(duì)感受的分別上，眾人都顯得那么精明，而“我”卻總是那么的遲鈍。

“忽兮其若海，漂兮若無所止。”

“忽”，忽略，這里是說內(nèi)心無所住的意思。

“忽兮其若海”是說對(duì)身中的氣機(jī)感受不像眾人那樣“昭昭”“察察”，就如大海一般，含容所有的發(fā)生，無論是風(fēng)平浪靜還是巨浪滔天，均沒有任何的分別。

“漂兮若無所止”，“漂”，順?biāo)?，比喻悟道之人?duì)身中的氣機(jī)未有任何人為造作，不貪不嗔，

“眾人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。”

“以”，對(duì)身中氣機(jī)感受加以分別取舍的意思。

“頑”， 頑固，不隨身中氣機(jī)感受的變化所變化的意思。

“鄙”，郊外鄉(xiāng)野稱為鄙。這里比喻悟道之人依然保持著其本心本性的固有模樣。

“我獨(dú)異于人，而貴食母。”

萬物皆由道所生養(yǎng)，人也不例外，所以這里的“母”是指道，在人來說，也就是我們的本心本性，其體為氣，又叫能量。

因此鑒于上述種種眾人與“我”的差別，最后老子得出結(jié)論：悟道之人之所以與眾人不同，是因?yàn)槲虻乐艘宰o(hù)養(yǎng)本心本性為前提，以護(hù)養(yǎng)身中浩然之氣為宗旨，而非像眾人一般，以滿足如“夢(mèng)幻泡影”的身中感受為前提。

正因?yàn)槿绱?，所以“絕學(xué)”的下手處就在身中的感受上。放下對(duì)外境的“昭昭”“察察”，回到身中去觀察身中氣機(jī)起伏動(dòng)蕩與我們的念頭、作為的關(guān)系，當(dāng)真正體悟到它們之間的關(guān)系，并在各種境遇中去逐漸斷掉其累世累劫建立起來的自動(dòng)鏈接（習(xí)性）時(shí)，那才算得上是進(jìn)入了一種真正的修行！

好了，本期的分享就到這里，我們下期再見。