維特根斯坦名言很多，最重要的有以下四句:

1、世界的界限就是語言的界限；

2、凡可說的，都可說清楚；不可說的，必須保持沉默；

3、世界是事實(shí)的總和，而非事物的總和；

4、“世界的意義必定在世界之外。

讀懂這四句話，就讀懂了維特根斯坦。我們一句一句說。

01  “世界的界限就是語言的界限”

維特根斯坦說，世界的界限就是語言的界限，而語言是什么只能在語言游戲中加以規(guī)定。

傳統(tǒng)哲學(xué)總是希望尋求語言和概念的普遍性本質(zhì)，然而，維特根斯坦告訴我們，這不可能。

我們不能清晰的對(duì)我們所使用的概念劃定界限的原因，不是因?yàn)槲覀儾恢浪亩x，而是它們原本就沒有真正的定義。

維特根斯坦舉了一個(gè)生動(dòng)的例子。

語言體系可以被描述為一個(gè)具有明確而規(guī)整的邊界的東西，我們運(yùn)用語言就像希望踏上一個(gè)光滑的冰面，沒有摩擦，這是理想的狀態(tài)。

然而，我們卻正因?yàn)槿绱硕鵁o法前行，我們要前行就需要摩擦，因此又必須回到粗糙的地面來。

也就是說，我們必須在實(shí)踐中，在運(yùn)用語言的過程中去賦予它意義，而無法停留在語言的概念本身——

語言，本質(zhì)上是用來交流之用，不交流，則空洞無意義。

這造成了一個(gè)萬分尷尬的局面：

我們以為我們的語言“精準(zhǔn)”的的表達(dá)出了事物的本來面目，但實(shí)際上，無論是試圖還原真相的初心，還是公眾對(duì)于語言的理解，和事物本身都有著巨大的差異。

換言之，在“事物本身”和“我們對(duì)事物的理解”之間存在著巨大的、任人操縱的灰度空間。

如果我們對(duì)于自身的語言系統(tǒng)，對(duì)社會(huì)給予你的語言系統(tǒng)，沒有足夠充分的批判和反思能力，那么你被語言系統(tǒng)支配和操縱，就是必然的結(jié)果。

02  “凡可說的，都可說清楚；不可說的，必須保持沉默”

維特根斯坦認(rèn)為，由于誤解語言，傳統(tǒng)哲學(xué)所提出的許多問題都是偽命題，而哲學(xué)的正當(dāng)任務(wù)是澄清我們的思想和話語的性質(zhì)。

我們可以說出的東西，其實(shí)就是我們可想的東西，我們一旦明白了語言的性質(zhì)就明白了對(duì)什么可以清楚和有意義的思考，從而看清了語言和思想的限度。

傳統(tǒng)哲學(xué)的問題恰恰是企圖說出不可說的東西——在康德看來，這必然導(dǎo)致二律背反。

如同康德把事物劃分為現(xiàn)象界和本體界，把人的認(rèn)識(shí)限定在現(xiàn)象界，維特根斯坦也把世界劃分為可說與不可說。

當(dāng)然，這絕不是說，維特根斯坦認(rèn)為不可說的部分不重要，恰恰相反，它非常重要，是哲學(xué)真正的意義所在。

在維特根斯坦給老師羅素的信中闡述自己的主要觀點(diǎn)時(shí)說，“關(guān)于什么是命題可以表述的（可說的），和什么是命題不能表述而只能揭示的（不可說的），后者我認(rèn)為是哲學(xué)的中心命題”。

03  “世界是事實(shí)的總和，而非事物的總和”

任何一個(gè)事物要被人類所認(rèn)識(shí)和理解，就必須在事態(tài)中出現(xiàn)，而不可能獨(dú)立存在。

在維特根斯坦看來，對(duì)于世界，如果說不出來，就最好保持沉默，而那些不在事態(tài)中出現(xiàn)的概念和判斷，本身是毫無意義的，是語言對(duì)我們的迷惑。

如何超越語言對(duì)我們的迷惑，我們就必須從整體上把握世界，也就是對(duì)世界的界限有所意識(shí)。

普通人只是在日常生活中盲目的使用語言，而哲學(xué)家會(huì)對(duì)語法規(guī)則進(jìn)行反思和澄清。

反思如果不能成為生活方式，那么作為一種單純的思辨，它無益于我們從日常生活的個(gè)體轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖滤蟮谋倔w的立場。所以，維特根斯坦提出語言的意義來自于它的用法來自于它在語言游戲中的地位。

也就是說，在維特根斯坦看來，如果不對(duì)語言進(jìn)行反思和澄清，我們將無法區(qū)分可說與不可說的界限，從而無法為找尋世界的意義做好準(zhǔn)備。

04  “世界的意義必定在世界之外”

倫理的善只有當(dāng)我們不是站在世界之內(nèi)，而是站在世界自身的立場上才可能獲得。

對(duì)世界意義的尋找，就是對(duì)世界自身立場的尋找。

維特根斯坦之所以認(rèn)為世界是被語言塑造，不是要強(qiáng)調(diào)語言本身的荒謬，而是在強(qiáng)調(diào)語言游戲的本質(zhì)，恰恰是“不容懷疑的信念”。

維特根斯坦說：“懷疑這種游戲本身就是預(yù)先假定了確定性。”

當(dāng)你否定意義的同時(shí)，就在肯定意義的存在，否則你根本不會(huì)提出“意義”這兩個(gè)字。

“懷疑總是出現(xiàn)在信念”之后，我們的懷疑恰恰表明我們相信什么。

如前所述，對(duì)世界意義的尋找，就是對(duì)世界自身立場的尋找。

問題是，我們怎么才能從經(jīng)驗(yàn)世界中的個(gè)體立場轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜缱陨淼牧瞿兀渴灞救A懸置不論，維特根斯坦則用了后半生的時(shí)間來思考這個(gè)問題。

最后的答案和康德不謀而合：審美！

對(duì)審美判斷中的反省思維的強(qiáng)調(diào)使得維特根斯坦的哲學(xué)顯現(xiàn)了與康德哲學(xué)相似的精神氣質(zhì)——經(jīng)過審美活動(dòng)熏陶的人更容易產(chǎn)生道德的自覺。

其中的原理是，審美對(duì)象被我們判定為美，其中的規(guī)則不能明確加以表述，但當(dāng)我們經(jīng)過訓(xùn)練，進(jìn)入審美活動(dòng)中，確實(shí)可以意識(shí)到其中“不可說”的規(guī)則。

審美不是認(rèn)識(shí)，藝術(shù)不是作為世界中的一個(gè)組成部分來看待，藝術(shù)作品并不傳達(dá)其他事物，藝術(shù)只傳達(dá)藝術(shù)自身。

維特根斯坦說，“有些東西確實(shí)是不能用語言表達(dá)的，它們通過自身得到顯示，它們是神秘的東西?！?/p>

而戰(zhàn)時(shí)筆記里的一段話更是暴露了維特根斯坦對(duì)這種神秘力量的肯定，“倫理學(xué)不處理世界，正如邏輯一樣，倫理學(xué)必定是世界的條件”。

如若不然，世界將不成其為世界。

也許，正因如此，雖然維特根斯坦度過了漂泊、抑郁、苦逼的一生，卻依然在臨終時(shí)，認(rèn)為自己“度過了美好的一生”的原因吧。

（全文完）