老年人就象白雪覆蓋的喜馬拉雅山峰，他是寧靜的，因為風暴已經(jīng)過去了。所有需要知道的他都已經(jīng)知道了，沒有留下更多的東西需要知道。

如果我們也能擁有像老年人一樣的經(jīng)歷，我們的自我就已經(jīng)在路上的某個地方被放下了，因為自我是一個負擔，有了自我這個負擔，我們就無法達到頂峰。

在我們走向頂峰的時候，我們必須逐步地、漸漸地放下每一樣東西，最后的頂峰是在我們也不得不放下自己的時候達到的。我們作為一個“無”達到頂峰，因為在生命最后的階段里，甚至“有”也變成了一種負擔。

老子在《道德經(jīng)》中談“玄”論“道”時，他就說“無”品“有”，就開宗明義揭示了全書的中心論旨?！暗馈笔翘斓氐氖蓟腿f物的本源，就其潛在的無限可能性而言它是“無”，就其生成天地化育萬物而言它是“有”?！盁o”與“有”是“道”的一體兩面，老子說它們“同出而異名”,“無”指“道”之體，“有”言“道”之用。

我們的生活需要面對的是“有”，怎么處理“有”，那就需要我們講德，而不是講道。對于人類的有限認知來說德就是道。

這句話估計很多人理解不了，我再簡單地說一下，德是處理“有”的一種態(tài)度，當你可以做到圣人之德或者玄德。什么是圣人之德？什么是玄德？我們只有自己去翻《道德經(jīng)》才能搞明白。

實際上，我們就將“有”破了，“有”破了之后就是無。因為無和有是先后關(guān)系。這個破不是扔掉的意思，而是看穿，正如我們看穿墻壁，自然就可以看到磚頭了。

我這樣的說法，自然會有認同的，也就存在著反駁的，甚至是持中立這樣的人也就會存在著。這也是老子為什么說他的《道德經(jīng)》出來肯定會出現(xiàn)：上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。

老子不是說上士好，下士不好，因為“有”出來就會有三種態(tài)度的存在，這是不可避免。

正如一個名人，不可能所有人都認同的，總有人反感或沒興趣的。我寫的文章也一樣，肯定有人罵，有人認同，還有人看完沒感覺。

這個定律是很重要的，當我們遇到一個人說我得“道”了，這個人肯定沒有得道，因為他一直將道當作有。

我們只有破了有，進入無，再破無才能得道。

這樣我們從邏輯上就可以去推論了。事實上，我們破“有”的過程就是修行。

“道”是《老子》一書的中心論旨，因而盡管老子反復說“道”不可言說，但他仍免不了要反復說“道”?！独献印分醒哉f“道”的次數(shù)最多，全書八十一章幾乎章章說“道”，前后“道”字共出現(xiàn)73次。

中國人最了不起的地方，就是參透了“道”背后的智慧：比如我們經(jīng)常說做人要“居安思?！保惨熬游Ｋ及病?，意思是：當你安全的時候，你要明白這安全不是絕對的，也不是永恒的，要主動去思考危險的地方在哪里？

同樣的邏輯，當我們危險的時候，也要明白這危險不是絕對的，也不是永恒的，要主動去思考危險背后的機會在哪里？

這就是《道德經(jīng)》所說的“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏，”“塞翁失馬，焉知福禍?！逼鋵崱兜赖陆?jīng)》全書詮釋的就是一個字：“道”。

在東方的兩位智慧之人的世界里，孔子和老子對“道”都是極其重視的，在《論語》中出現(xiàn)了72次，在《道德經(jīng)》中出現(xiàn)了73次，其內(nèi)涵十分豐富。無論是孔子還是老子對于“道”字的運用是符合其時代所賦予的意義（引申義）基礎之上開展的，不外乎是“人道”與“天道”延續(xù)。

《論語》當中出現(xiàn)的“道”字，反映了春秋時期“道”字的各種不同的詞性、意義與用法?！暗馈弊衷凇墩撜Z》當中共出現(xiàn)數(shù)十次之多，除了《鄉(xiāng)黨》、《堯曰》兩篇之外，《論語》二十篇之中共有十八篇論及“道”，例如《論語·里仁》的“朝聞道，夕死可矣!”；《論語·雍也》的“誰能出不由戶?何莫由斯道也?”以及《論語·衛(wèi)靈公》的“君子謀道不謀食……君子憂道不憂貧?！?/span>

由此可見，孔子對“道”的高度重視?？鬃右簧?，實際上正是他追求“道”、實踐“道”并且弘揚“道”的歷程。仔細探究“道”意義及其價值所在，實為解讀孔子學說的不二法門。由上文所引孔子論“道”之語來看，一般語意的“道”包含文字使用初期原始意義的“道”，后引申而為動詞意義的“道”以及引申而為其他名詞意義的“道”。

世界上所有的事物都處于陰與陽的不斷轉(zhuǎn)化中，所謂“否極泰來，苦盡甘來，”都是這個“道”理。

再比如，這個社會也有兩套秩序，一套是“顯性秩序”，一套是“隱性秩序”。

“顯性秩序”是普羅大眾的，教我們安安穩(wěn)穩(wěn)過好這一生，讓我們不要多想。

“隱性秩序”是少數(shù)人獨享的，傳內(nèi)不傳外，他們偷偷操控世界的運轉(zhuǎn)。

我們平時在培訓課堂、短視頻、大眾書籍里看到的，都只不過是安撫蕓蕓眾生的心靈雞湯。而像帝王術(shù)、絕學、天機、真相等等，永遠不可能在普羅大眾中流傳。

為何我們都在喝“雞湯”，卻看不到“真相”？因為真理永遠掌握在少數(shù)人手里，“真相”從古至今都是少數(shù)人才能掌握的。更何況：雞肉都被少數(shù)人吃掉了，所以剩下的絕大多數(shù)人只能喝雞湯。

一個人成熟的標志，就是發(fā)現(xiàn)了這兩套秩序的關(guān)系。

“顯性秩序”浮在表面，圍繞“道德”展開，人人都只說不做，停留在口號和嘴里。

“隱性秩序”潛在水下，圍繞“利益”展開，人人都只做不說，只應用于實際行動。

所謂“透過表象看本質(zhì)”，就是指要穿過“顯性秩序”去窺見“隱性秩序”。

我們看到的公平正義都是表象，社會的本質(zhì)其實是弱肉強食。

所謂“看破不說破”，指的就是“隱性秩序”只可被默默使用，但千萬不能說出來，一說就會惹禍上身。

“顯性秩序”是一個幌子，是大家互相標榜的口號，我們要是完全按照這套秩序行事，必定會一事無成，而且被大家嘲笑。

“隱性秩序”才是“本質(zhì)”，我們直接用就行了，要是非要把它說穿，就破壞了這兩套秩序相輔相成的結(jié)構(gòu)，肯定要受到懲罰。

因此，很多真話是不能說的，我們只要說出來馬上就有災難，因為我們破壞了整個社會的運轉(zhuǎn)秩序。

佛曰：不可說。我們要想推導事情的進展或者看透一個人，不能用“顯性秩序”，必須要用“隱性秩序”。由于“隱性秩序”的維系都是靠“利益”，所以這套方法也叫“利益分析法”。

所謂“利益分析法”，就是每遇見一件事，要迅速切割成不同的利益方，用每個人的切身利益推導每個人的行為，千萬不要被他們滿口的仁義道德所迷惑。

切記：決定我們的前途和命運的，表面上看是能力和機遇，其實是看他和誰形成了“利益共同體”，看他代表了誰的利益。我們平時所看到的那些風光人物，基本都是利益團體操控的玩偶。

弄懂了這個道理之后，我們能瞬間想通之前很多想不通的事：比如，我們經(jīng)常說這個人是嘴里一套心里一套，很虛偽。但是這種人往往在社會上混得開。

為什么做實事的人往往總是吃虧？因為他們做事遵循了“顯性秩序”，但“顯性秩序”是只能說而不能做的。

為什么說實話的人往往到處碰壁？因為他們把“隱性秩序”說了出來，但“隱性秩序”是只能做而不能說的。

這就是“道”的運用，人一旦”得道“，就像開了掛一樣。你將跳出三界外，不在五行中。無論事物變化多端，我們總能看到不變的核心，從而抓住精髓和要領。

“道”是一種高維智慧，“得道”之后你可以隨時能升級自己的維度，從而形成一種“抽離感”，讓高維的自己看著低維的自己在“行動”，這樣就可以隨時糾正自己，這是一種極其強大的能力，可以讓我們從高維俯瞰自己，俯瞰眾生。

人得道之后就看清了世界和人生的本質(zhì)，這種人的人生從此只能自己做主了，因為沒有人再能給他們提供雞湯了。

“道”存在于耳聞目見的現(xiàn)象世界之外，往深處說真的是“玄之又玄”，對于它的存在特征，老子時而用“惚恍”“窈冥”和“混成”來加以形容，時而又用“無狀之狀，無物之象”來加以描述。

“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。以知古始，是謂道紀。”

這段話的意思是說，看它看不見，名叫“夷”；聽它聽不到，名叫“?！?；摸它摸不著，名叫“微”。這三者的形象無從究詰，它是渾沌一體的。它上面不顯得光亮，它下面也不顯得陰暗，它綿綿不絕而不可名狀，一切的運動都會還回到不見物體的狀態(tài)。這是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，叫它做“惚恍”。迎著它，看不見它的前頭；隨著它卻看不見它的后面。把握著早已存在的道，來駕馭現(xiàn)在的具體事物。必須了解最初的歷史，才能參透“道”的規(guī)律。

在這里老子所描述的是“道”體的。老子以抽象的理解來描述“道”的性質(zhì)，并講到運用“道”的規(guī)律。老子所描述的“道”是虛無飄渺的，是不可感知的，是看不見，聽不到，摸不著的，然而又是確實存在的，是所謂“無狀之狀，無物不象”?！暗馈庇衅渥陨淼淖兓\動規(guī)律，掌握這種規(guī)律，便是了解具體事物的根本。

在這里，老子為我們提出了三個帶有懸念的命題，即所謂“夷”、“?！薄ⅰ拔ⅰ?，它們分別是不可見、不可聞、不可摸的沒有形體的東西，也就是無形、無聲、無狀的東西，老子認為這些無形、無聲、無狀的東西根本不能追根問底，但是它們卻可以渾然而為一體。

混元初判道如先，常有常無得自然；

紫氣東來三萬里，函關(guān)初度五千年。

大道就是那個看不見、聽不到、摸不著的東西，它無法用我們的視覺、聽覺、觸覺鎖感知。希、夷、微這三個概念無法窮究道的本源和真正的內(nèi)涵，它們是不可分割的一個整體，我們稱之為＂一＂。道無時無刻不與我們在一起，規(guī)范著我們的行為。

老子說：“視之不見，名曰夷”，是說看不見的名“沒有”。老子所說的這句話隱含的意思是要人看到“沒有”，看到“空無”。我們從認識有形到認識無形，本身的形狀也漸漸擴大。

老子說“聽之不聞，名曰?！保钦f聽不到的叫”“寂靜”。老子所說的這句話隱含的意思是要人聽“寂靜”，聽到無聲之聲。老子在另一處說“大音希聲”，是說最大的聲音充盈世界，以至聽不見。比如人睡在夜晚的海船上，開始時聽見波濤，漸漸地也就什么也聽不見了。這樣，我們就知寂靜其實是一種聲音，正如寂寞其實是一種語言；之所以讓人感覺不到寂靜的聲響，是因為它已完全占據(jù)我們的心靈，合二為一。

老子說“摶之不得，名曰微”，是說捉不到的叫“微?！?。老子所說的這句話隱含的意思是我們應該捉到微茫。微茫如暮色，仿佛不可觸摸，其實人走在暮色中，全身都是喜色。

老子說它們確實存在但卻無法命名，因為它們?nèi)鄙倏梢赃M行比擬的對立或等同物；而且同時，它們也沒有形狀、沒有表象、沒有標記，只不過就是一個混沌的存在。

按照老子的理論，這個不能言說的東西，就是“道”，老子認為大道就是那個看也看不見，聽也聽不見，摸也摸不著，無法用我們?nèi)祟惖母泄偃ジ杏X，只有用意識去體會；無法以概念來分析和判斷，只能以精神來接近的自然規(guī)律。因此夷、希、微都只是一個簡單的描繪詞，無法以它們來探索大道的本源，也無法真正了解大道。

因為大道是宇宙萬物的主宰，是存在于冥冥之中，是變化的，是無影無形、無聲無息的。它沒有光亮和黑暗，沒有前進與退后，沒有停止與運動。可以說它沒有絲毫的相對性，它是永恒的，是生生不息、綿延不絕的。當你感覺到它的存在，似乎可以把握到時，它卻又忽然無上無下，無左無右，無前無后，其大無外，其小無內(nèi)，沒有最貼切的概念來概括它，因此把它叫作“惚恍”是沒有辦法的辦法。

“迎之不見其首”，指看不見開頭?！半S之不見其后”，指找不到結(jié)尾?？床灰婇_頭并不是沒有開頭，而是開頭太亂或太遠。找不到結(jié)尾并不是沒有結(jié)尾，而是結(jié)尾太遠或出乎意料。

這段話，有點玄。我們可以理解為，老子認為世界是有運動規(guī)律的，不論我們認識與否，它都客觀存在的。因此我們在認識事物時，不應受表象所迷惑，應該透過現(xiàn)象，認識本質(zhì)。 同時我們做大事時，自身清清楚楚，卻只讓人看到該看到的部分，瞞天過海，示假隱真，才可成就事業(yè)。

其實，老子探討客體世界的本質(zhì)，是建立在個體分折與整體思維基礎上的綜合，是分折與綜合的有機統(tǒng)一；是一種模糊思維中的有序思維，并力圖予以整體地把握。他把古往今來宇宙萬物的變化，都納入道的范疇進行思維，把規(guī)律從渾沌的總體中整理出來，使之清淅化和有序化。而客觀世界的起始和終結(jié)，卻實在是難以見知，所以老子說迎之不見其首，隨之不見其后。嚴復說：“見首見尾，必有窮之物；道與宇宙，皆無窮者也，何由見之？”

“是謂無狀之狀，無物之象。”這種狀態(tài)、景象是對心靈而言的，對自我而言則“無狀”、“無象”。之所以稱之為“無狀之狀，無物之象”，是站在自我的角度來說的。

為什么說無形無狀的“道”其中有“物”有“精”有“信”呢？“道”既無形象又無聲色，既不可道又不可名，因而老子說“道”是“無”；但它又生成天地孕育萬物，所以老子又說“道”為“有”:“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”

從上面的分析可以看出，老子首先從視覺、聽覺、觸覺三個方面對道進行了探索。探索的結(jié)論是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”最終又周而復始又回歸于“無”的狀態(tài)。那么何謂無狀之狀，無物之象。唐代詩人王維曾寫過一首詩：

遠看山有色，近聽水無聲。

春去花還在，人來鳥不驚?！?/span>

王維的詩，被譽為“畫中有詩，詩中有畫”，這首詩的妙處就在于寫的是自然景物，卻在贊嘆一幅畫。遠看山有色卻看不見色，有山泉淙淙走近后卻什么也聽不到。寥寥幾字，山色、水聲在有、無之間靈動，讀者美麗的想象與實景交織轉(zhuǎn)換。似有還無，亦幻亦真。

老子也籍此告誡我們不要過于迷信于我們自己的視覺、聽覺和觸覺，我們未看到的未聽到的，未觸及到的未必不存在。老子在本書第六十四章中所寫到的“為之于未有，治之于未亂?！本褪且嬲]我們要提前預見問題，預判風險，盡早采取預防措施。這里所說的預見和預判就是發(fā)生在我們親眼所見之前。

關(guān)于“執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。”意思是說把握住早已存在的道，以駕馭當今的事物，也能認識宇宙久遠的起始，這就是道的規(guī)律。老子藉此昭示了大道可突破時間與空間，她恒久不變，歷久彌新。這就是大道的超越性。老子藉此同時告誡世人大道雖神秘不可捉摸，但仍可用心去體悟，從古至今，很多圣哲的思想、言行已經(jīng)暗合道妙，從他們身上可以效法如何行道，用以駕馭當前的一切。

老子藉由此告誡我們大道雖看不見，聽不到，摸不著哦，但她是真實不虛的存在，從亙古洪荒一直到我們生活的今天，她超越了時間和空間，創(chuàng)生了一切，主宰著一切。她無處不在，無所不能。從本章我們不難看出對“道”的描述，老子已近乎傾其所有，盡其所能。盡管如此，大慈大悲的老子先生還是在本章末給我們留下了線索，世間有圣哲能夠“執(zhí)古之道，以御今之有，”然而，如何才能做到執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀?！蹦兀献釉诒緯谑陆o出了答案，即：致虛極；守靜篤。萬物并作，吾以觀復。也就是說要內(nèi)心恬淡虛無沉靜，言行清靜無為到了極致，以天地萬物為師，以史為鑒。

看來，我們還應該體察到大道的另一個特質(zhì)，就是決不放縱，謙虛恭順，了解這一點的人會將自己處在一個賓客的位置上，決不會喧賓奪主，飛揚跋扈，待人接特都會表現(xiàn)出禮讓謙虛的風范。而從這一點來看，了解道的人對人對事都會像冰雪融化一樣自然，決不強求和蠻干，也無所掛牽，讓與其接觸的感到春風拂柳般的自在舒適。

正如明朝洪應明先生所寫到的“風恬浪靜中，見人生之真境。味淡聲希處，識心體之本然。”意思是說在風平寧靜的安定環(huán)境中，才能發(fā)現(xiàn)人生的真正境界；在粗茶淡飯的清苦生活中，才能體會人性的本來面目。