在波蘭華沙的市中心的瓦津基公園中，有著一條中國大道，這里曾經(jīng)是18世紀(jì)，波蘭國王斯坦尼斯瓦夫出于對中國文化的熱愛，將這里的道路名稱命名為中國大道。

這條大道，延續(xù)200多年，至今成為了公園的一部分，這里也見證了許多有關(guān)中國的故事。

18世紀(jì)，由于當(dāng)時的中國處于世界經(jīng)濟(jì)的中心，各個國家充滿了對東方的向往和學(xué)習(xí)，其中就包括歐洲。

近些年，一般承認(rèn)中國在數(shù)學(xué)和自然科學(xué)方面遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于歐洲。但在〔政治道德〕的知識方面，中國人則被認(rèn)為達(dá)到了特別出色的地步。

伏爾泰說：“他們有最完美的道德科學(xué)，它是科學(xué)中最重要的。”人們廣泛閱讀孔子的譯品，法國啟蒙運(yùn)動對中國這位圣人的感倩表現(xiàn)于伏爾泰所引的下列詩句中：

他只用健全的理性在解說，

他不炫惑世界而是開啟心靈，

他的講話只是一個圣人，從不是一個先知，

然而人們相信他，就像他自己的國土一樣。

〔從不是一個先知〕，可以說是啟蒙運(yùn)動的口號。

十八世紀(jì)的法國“哲學(xué)家”，不論在政治上是自由主義者或是新君主主義者，幾乎都是自然神論者，他們相信沒有奇跡、啟示或圣事的常識的“自然宗教”，這種宗教能夠為道德提供基礎(chǔ)而不給教權(quán)主義和教士權(quán)術(shù)以可乘之機(jī)。

在歐洲的前基督教時期已可以找到自然神教的先例，這一運(yùn)動受到斯多噶哲學(xué)傳統(tǒng)的很大影響。但是在歐洲異教的古代沒有一個國家像中國対儒教那樣地正式采納過這種類型的哲學(xué)。法國的自然神教者相信他們在中國看到了這種作為全國崇拜的“哲學(xué)家的宗教”。

可以由理性建立，但是天啟教義對于靈魂得救是必要的。李明在給萊姆斯大主教的一封信中引用孔子的經(jīng)典之后說:“從這少許的孔子著述中，閣下可以判斷理性的屬于一切時間和一切地點的?！?/span>

塞涅卡所說的并沒有超過他，“假如我有閑暇，像我所計劃的那樣，能編一部我們這位哲學(xué)家的格言全集，也許我們理應(yīng)在我們古代圣哲之中給他一席之地。”

在李明以后的一代人里，里奇溫宣稱，“天主教神學(xué)的總部巴黎大學(xué)乃是中國熱的中心。萊布尼茲也把基督教信仰同對儒家的中國的贊美結(jié)合起來，他甚至于建議“請中國派遣傳教人員來我們這里教導(dǎo)我們關(guān)于自然神學(xué)的目的及實踐，正如我們派遣教士到他們那里傳授啟示的神學(xué)一樣”。

孔子似乎到了否定基督教的地步。伏爾泰和自然神論者勇敢地把天主教傳教士所培植起來的對中國的贊美轉(zhuǎn)用于反擊教會，他們以中國為例證明法國可以有道德而治理良好，無須一個教士階層掌握著法國五分之一的土地。

伏爾泰的確斷言，他們（中國人）帝國的組織，的確是世界上所見到的最好的。在以經(jīng)濟(jì)學(xué)派或者重農(nóng)學(xué)派而知名的那個哲學(xué)派別的領(lǐng)導(dǎo)人又是新君主派的最著名的理論家魁奈的《中國專制主義》〕(1767年）一書中也表示了相同的意見。

魁奈（1694—1774，他與伏爾泰間年生〉是開明專制主義的擁護(hù)者，他的目的是要闡明開明這一形容詞的內(nèi)容。他認(rèn)為統(tǒng)治者的開明就在于認(rèn)識“自然秩序”的原則并制定符合這些原則的法律。當(dāng)國王改革了立法，他就應(yīng)該“讓法律去統(tǒng)治，而自己不做任何事”。這就是中國理想君主的無為。

后來，英國在戰(zhàn)爭中的勝利，駁斥了只有專制制度才是有效的這一說法；法國資產(chǎn)階級看到他的英國對手通過議會代表制分拿政治權(quán)力，通過合股公司進(jìn)行活動，遠(yuǎn)比法國更不受政府的控制，一般地沒有無數(shù)煩瑣的限制和惱人的地方稅，而官場、封建殘余和過了時的檸會制度卻共同用這些東西來阻撓法國的貿(mào)易。

最后，當(dāng)法國政府由于財政浪費而面臨破產(chǎn)的威脅時，人們就感到法國社會制度及其免稅政策是無法容忍的，于是資產(chǎn)階級的性格就變成革命的了。

在像十八世紀(jì)法國那樣一個復(fù)雜而內(nèi)部不和的社會里，不可能有一種全能的社會哲學(xué)。在思想領(lǐng)域中反映出各種利益的交鋒，它激起了對根本原則滿腔懷疑的探討。英國前一世紀(jì)的憲法斗爭在政治理論上已經(jīng)提供了大量的辯論文獻(xiàn)，在洛克那里達(dá)到了高峰，他的著述成為法國啟蒙運(yùn)動的開端。

這不僅包括政治，也包括宗教，因為不考慮宗教教義就不能探討教會和國家的關(guān)系問題。自然科學(xué)的進(jìn)展和牛頓的偉大勝利對人類理性的力量給予了新的信心；科學(xué)家的理性主義從研究室被帶入了沙龍，又從沙龍進(jìn)入市場，一切事物都要接受批評。

在十八世紀(jì)，法國興起了兩個完全不同的思想流派，它們都提出了社會改革。它們可以區(qū)分為自由主義者和新君主主義者。

前者包括所有相信人民主權(quán)和議會制度的人，不管他們贊成英國式的君主立憲制還是共和制。新君主主義者包括那些希望掃除貴族及教士的特權(quán)，卻不相信議會制和民主的人們，他們是“開明專制主義”的鼓吹者。他們希望使法國君主專制制度本身成為改革的工具；他們期望它恢復(fù)先前反對貴族和教會的斗爭，通過清除與它相聯(lián)系的社會反常狀態(tài)以及廢除免稅制度和封建主義殘余來拯救它自身。

這些改革在爭論中每一方都引證各自的模式和根據(jù)。自由主義者引征議會制度英國的勝利以及羅馬的傳統(tǒng)。新君主主義者則在中國找到了他們的范例和根據(jù)。他們崇拜中國的理由實際上非常簡單。他們所以引征亞洲，是因為歐洲的過去沒有任何東西可以作為他們的依據(jù)。

歐洲的全部過去和現(xiàn)在都受到他們所不喜歡的政治傾向的影響。如果他們追溯到中世紀(jì)，他們發(fā)現(xiàn)的是封建主義，教權(quán)主義和自由城市；如果他們回到古典時代，他們到處都遇到共和政體，他們怎能求諸愷撒呢？愷撒曾是羅馬民主派的領(lǐng)導(dǎo)人，而羅馬自始至終也，不曾放棄主權(quán)屬于羅馬人民和只有通過選舉才能授權(quán)給皇帝的學(xué)說。

羅馬的傳統(tǒng)確實不能為君主專制制度的辯護(hù)學(xué)說提供牢固的基礎(chǔ)，而且共和派很快就把它幾乎完全掌握起來為自己所用。但是在遠(yuǎn)東有一個與羅馬同樣古老的帝國，現(xiàn)在依然存在，人口和整個歐洲一樣多，沒有世襲貴族及教會的特權(quán)，由天賜的皇權(quán)通過學(xué)者-官吏的官僚機(jī)構(gòu)來統(tǒng)治。

這里的模式適合于新君主主義者，是一個可以引用的范例。新君主主義者抬出孔子和身穿絲袍的中國官員來對抗掌握天堂和地獄的鑰匙的教士階級、對抗〔佩劍貴族〕和李維與布魯塔克的共和派的英雄們。對于熱烈崇拜中國的人，距離遙遠(yuǎn)反而增忝了魅力。

波維爾在1769年寫道:“只要中華帝國的法律成為各國的法律，中國就可以為世界可能變成什么樣子提供一幅迷人的景象。到北京去！瞻仰世上最偉大的人，他是上天真正完美的形象?！?/span>

雖然，后來的歐洲在完成工業(yè)革命后，避免提及中國對歐洲影響，但是曾經(jīng)存在的“中國熱”對歐洲經(jīng)濟(jì)思想文化領(lǐng)域都產(chǎn)生了一定影響是毋庸置疑。