摘  要：龍是多變化、多功能和多棲居的靈物，其軀干卻基本上是蛇那樣圓滾、細(xì)長(zhǎng)、夭曲、蟠蜷，許多類似的動(dòng)物曾被比附、被尊化為龍——包括小小的蚯蚓或某種水蟲(chóng)。更重要的，它們有測(cè)雨和致雨的本領(lǐng)。紅山文化的蟲(chóng)體玉龍不但體現(xiàn)著蕃育、再生的信仰，而且也可能用來(lái)“禱旱”，祈雨。它是否“水蟲(chóng)”雖未明確，但在神話民俗里，“?”（昆）之類的水蟲(chóng)確曾是水雨云霧的原型，與太陽(yáng)對(duì)立的幽陰暗濕的意象?！跋x(chóng)龍”或以蠶（或蟬）及其蛹的形態(tài)出現(xiàn)，也因?yàn)樗茉诖豪左@蟄時(shí)變化，兆示并誘導(dǎo)著雷雨。

關(guān)鍵詞：紅山文化；蟲(chóng)體玉龍；藝術(shù)考古；祈雨

牛河梁紅山遺址第二地點(diǎn)二號(hào)冢

紅山文化兩種玉龍——纖細(xì)型C形龍和粗壯型蜷體龍——陸續(xù)發(fā)現(xiàn)以后，學(xué)術(shù)界迅速為之定名，而且形成了思維定勢(shì)：這是豬頭龍，是東北的特產(chǎn)，體現(xiàn)著地區(qū)文化特色，包括“豬圖騰”與“龍圖騰”的有機(jī)融合；至少它是以某種“靈物”（“辟邪”品、護(hù)身符或吉祥物）表現(xiàn)著耕稼文化固有的豐饒巫術(shù)或蕃育信仰。應(yīng)該說(shuō)，這基本不錯(cuò)（只是豬圖騰云云受到現(xiàn)代人類學(xué)的理論質(zhì)疑，也缺乏實(shí)證的支持）。玉龍蜷曲著大腦袋的身子，不但與圓滾、細(xì)長(zhǎng)、蟠繞的蛇軀暗合，而且跟甲金文的“龍”字同構(gòu)。可比的玉質(zhì)卷龍，材料也不少（參見(jiàn)圖一）。

圖一  蜷體龍

（左：紅山文化玉龍；中：商周玉龍；右：甲金文“龍”）

圖二  蟲(chóng)、蟲(chóng)蛹形玉及玉龍 

（1.遼寧建平牛河梁出土蜷體玉龍，紅山文化；2.蟲(chóng)形玉，河南三門(mén)峽上村嶺虢國(guó)墓出土，M2006，西周，原定“玉蠶”，孫機(jī)改說(shuō)為“玉蠐螬”；3.金龜子；4.金龜子幼蟲(chóng)；5.“玉蠶蛹”，商代；6.“玉蟬蛹”；7.蟲(chóng)形玉龍，傳世；8.蟲(chóng)蛹形玉，臺(tái)北藍(lán)田山房藏品）

1994年，出現(xiàn)了微弱的不協(xié)和音。北京保利賓館舉行中國(guó)民俗學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)，俄羅斯學(xué)者S.V.阿爾金遞交了他的論文：《東亞神話中的昆蟲(chóng)學(xué)部分》（程應(yīng)瑞譯）。由于會(huì)議的主題是葫蘆，這篇論文沒(méi)有受到重視（以后還交給好幾個(gè)會(huì)議，都沒(méi)有結(jié)果，聽(tīng)說(shuō)21世紀(jì)初才在東北的一個(gè)偏僻的雜志上發(fā)表，我們未見(jiàn)），但它包含許多重要的創(chuàng)見(jiàn)，我們?cè)趲追N論著里引用。

1995年，臺(tái)北藍(lán)田山房藏玉器正式發(fā)表。其中包含著蟲(chóng)形玉龍，臺(tái)北故宮博物院的鄧淑蘋(píng)女士稱之為“蟬蛹（玉）”。孫守道介紹說(shuō)：

此類蟲(chóng)形玉，近年在遼西喀左三臺(tái)子，內(nèi)蒙東端扎魯特日旗出土，唯大同小異，乃紅山玉器中一固有之類型。傳世品中亦可見(jiàn)到，如藍(lán)田山房所藏一件，日月坊所藏一件，形已簡(jiǎn)化，較別致，可供參研。

2001年，孫機(jī)發(fā)表《蜷體玉龍》，承認(rèn)有一部分紅山玉龍?jiān)煨鸵罁?jù)，有如“金龜子的蠐螬，屈曲如環(huán)，頭尾幾乎碰到一起；豆象的幼蟲(chóng)也叫蠐螬，卻只彎成大半個(gè)圓形”；他特別揭示殷墟M5婦好墓的“玉龍”不但有“角”，還有蠐螬式“偽足”（參見(jiàn)圖三），說(shuō)明“商龍雖日益神化，但尚未擺脫紅山蜷體玉龍及其原型地螻即蠐螬的影響”。以上都是學(xué)術(shù)界不大熟悉，也不很承認(rèn)的“蟲(chóng)形玉龍”之“有力存在”。他敏銳地注意到龍能大能小，能長(zhǎng)能短，能粗能細(xì)，以及能天能地，能水能陸，能潛能顯的特征，即令“小如蠶蠋，或小如蠐螬，均不失龍的本色”。

圖三  玉龍及其“偽足”

（1.商周玉龍，傳世；2.殷墟婦好墓M5出土；3.陜西長(zhǎng)安出土，西周；4.豆象；5.豆象幼蟲(chóng)，顯示其偽足；6.陜西寶雞竹園溝出土，西周）

這里有兩個(gè)問(wèn)題需要討論：一是這類“蟲(chóng)形玉”以自然界里什么蟲(chóng)子為母型（model）；二是它們表達(dá)的是什么意蘊(yùn)；或者，具有什么功能。

阿爾金先生曾經(jīng)請(qǐng)新西伯利亞大學(xué)生物學(xué)家V.E.柯?tīng)柊乜路蚓团：恿撼鐾链謮研万轶w玉龍（一般以為豕首龍，參見(jiàn)圖一，左上）做圖解分析，鑒定為金龜子之屬鰓角類甲蟲(chóng)科的幼蟲(chóng)（參見(jiàn)圖二，3、4）：“在和這種文化同一時(shí)期的紅山、后洼和姚營(yíng)文化中，還有Chrisalices和昆蟲(chóng)的小雕像。金龜子幼蟲(chóng)（蠐螬）與某些蜷龍確實(shí)形神兼似，某些頗像“玉蠶”（或其蛹）或“玉蟬蛹”者（參見(jiàn)圖二，5-8），希望生物學(xué)家進(jìn)一步認(rèn)定。阿爾金指出，這種精美的昆蟲(chóng)造型，或者說(shuō)把蟲(chóng)體龍化的企圖，寄寓著有關(guān)“蕃育”和“蛻變——再生”的信仰。他根據(jù)生物學(xué)家圖形分析說(shuō)，這些美玉制成的蟲(chóng)，“是處于變形階段的某些昆蟲(chóng)的幼蟲(chóng)（形象），這些昆蟲(chóng)屬于鰓角類甲蟲(chóng)科、鋸甲蟲(chóng)科和步行甲蟲(chóng)科”，它們具有一定經(jīng)濟(jì)價(jià)值，是原初人類獲取動(dòng)物蛋白的重要食品資源。昆蟲(chóng)的多次蛻變，或者說(shuō)生命形態(tài)的頻繁更迭，給初民以深刻的印象。漢王充《論衡·無(wú)形篇》說(shuō)：“蠐螬化為復(fù)育，復(fù)育轉(zhuǎn)而為蟬?！睙o(wú)比地奇妙?！白匀恢裼美ハx(chóng)闡釋了人們關(guān)于生和死的看法，即再生的基本觀念。很可能，基于這種觀念，在許多古老的神話中都有昆蟲(chóng)出現(xiàn)?！?/span>

我們知道，許多有翅的蟲(chóng)類，包括金龜子和蠶娥與蟬，由卵到幼蟲(chóng)，由幼蟲(chóng)而蛹而成蟲(chóng)，經(jīng)歷了一系列復(fù)雜而又有序的周期性蛻變，達(dá)成最后的“美麗”或“飛升”，使初民感到十分的興奮和驚嘆，有關(guān)它們的儀式、巫術(shù)、神話或造型，確實(shí)表達(dá)著他們對(duì)于“生命—死亡—再生”的信念和幻想。澳大利亞阿蘭達(dá)部落有關(guān)蠐螬生命過(guò)程的“因特丘瑪”儀式（Intechuma），用樹(shù)杈搭起的“翁巴納”（Umbarna），便“代表著能夠孵出蠐螬成蟲(chóng)的蛹”；部眾們扮演著蠐螬緩慢地進(jìn)入“翁巴納”，變成蛹，而后蛻化為“蛾”。他們的表演加上圣歌，“描繪了這種動(dòng)物全部生長(zhǎng)過(guò)程中的各個(gè)階段，以及以圣巖為主題的神話”。這是一種“增殖儀式”（Increaserites），阿蘭達(dá)人“好像有責(zé)任在自然界中使這種東西（從而也使自己）達(dá)到充分的豐富”。

昆蟲(chóng)的繁殖力在動(dòng)物中是最強(qiáng)的，地球上數(shù)量最大的物種便是昆蟲(chóng)。所以它們可能跟豬或豬龍同樣被當(dāng)成蕃育的象征或“吉祥物”?！独[史》卷一引《五運(yùn)歷年記》說(shuō)，盤(pán)古死后，“身之諸蟲(chóng)，因風(fēng)所感，化為黎甿”。黎民百姓竟被說(shuō)成“尸蟲(chóng)”之所化。《后漢書(shū)·南蠻傳》說(shuō)，鹽水女神晚上與巴人廩君同宿，“旦即化為蟲(chóng)，與諸蟲(chóng)群飛，掩蔽日光，天地晦冥”。這位女神有如云雨巫山的高唐神女，她所化的飛蟲(chóng)可以看做雨霧和水的意象。具有日神格的廩君射出太陽(yáng)光箭，射死了鹽神—群蟲(chóng)，“天乃開(kāi)明”。這里的女神和飛蟲(chóng)都是陰性原型。李賢注引《代本》（即《世本》）說(shuō)，廩君是站在“陽(yáng)石”之上才射殺這位化形飛蟲(chóng)的女水神的。

還有一種重要的看法：許多“圣蟲(chóng)”曾經(jīng)成為祥瑞，辟邪品、護(hù)身符或崇拜物。最著名的如古代埃及的蜣螂，它們能夠消除在沙漠里難于降解的動(dòng)物糞便（至今某些沙漠國(guó)家還向中國(guó)要求進(jìn)口蜣螂）——它們推著圓圓的糞團(tuán)爬動(dòng)就好像推著太陽(yáng)行進(jìn)一樣。沒(méi)有它們，沙漠將陷入腐臭、黑暗和熱寂。所以，蜣螂成為古代埃及太陽(yáng)和太陽(yáng)神的標(biāo)識(shí)，當(dāng)然能夠辟除邪魅或妖鬼。《禮記·郊特牲篇》蠟祭對(duì)象八，其一就是昆蟲(chóng)之神。我們?cè)凇秲炛L(fēng)》中（江蘇人民出版社，1992年）曾指出，大蠟可能是“由'昆蟲(chóng)祭祀’生長(zhǎng)起來(lái)的農(nóng)業(yè)祭祀”（第596頁(yè)），一方面是祈求“昆蟲(chóng)毋作”，另一方面又是希望昆蟲(chóng)之神幫助人類清除蟲(chóng)害乃至邪惡，有的還是“以毒攻毒”。中國(guó)某些地區(qū)至今過(guò)端午節(jié)還要兼祀毒蟲(chóng)。小孩子肚兜上繡著“五毒”（蟲(chóng)），便是讓它們驅(qū)除妖蠱和惡物（請(qǐng)參看我們于2003年由上海古籍出版社刊行的《避邪》一書(shū)）。

這些是否紅山蟲(chóng)體玉龍的象征意蘊(yùn)（所謂“隱義”），還有待證明?！巴懽儭迸c“飛升”的觀念和愿望早就存在。然而恐怕這還不是“蟲(chóng)形龍”最重要、最直接的“實(shí)用/象征”功能，而又涉及它的“能指”與“所指”的確認(rèn)，它的“敘述層次”（初義）的破解：它到底是不是一種“龍”，以及更深一層的，它為什么具有“蟲(chóng)”的形態(tài)？龍性之蟲(chóng)或蟲(chóng)形之龍的象征指涉與“功效”到底是什么？

我們都知道，龍的母型或本源實(shí)在繁雜多樣，但最重要的是蛇，還有蜥蜴與鱷魚(yú)。龍的多元性或多變化，《說(shuō)文解字》（卷十一龍部）等書(shū)已表達(dá)得相當(dāng)準(zhǔn)確——

龍，鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，能幽能隱，能細(xì)能巨，能短能長(zhǎng)。春分而登天，秋分而潛淵?！灰菆A滾，或細(xì)長(zhǎng)，或夭矯，或蜷曲，而似蛇的身子，不問(wèn)其有足無(wú)足，其頭部形態(tài)，都可能被比附為龍。

這樣，龍的一種形態(tài)就可能是具有某種神秘性的“蟲(chóng)”。例如，以露水和泥土為食的蚯蚓，在民間，就是“地龍”或“土龍”?！妒酚洝し舛U書(shū)》說(shuō)：“黃帝得土德，黃龍、地螾（蚓）現(xiàn)?！毙⌒◎球?，居然與黃龍同列，成為黃帝土德之瑞”（參見(jiàn)《史記·五帝本紀(jì)》）?！短接[》卷九四七引《帝王世紀(jì)》還說(shuō)：“黃帝時(shí)，螾大如虹?！焙缡窃讫埑尚鸵罁?jù)之一（參見(jiàn)王子今等說(shuō)）。孫機(jī)也看出：“螾又指軀體盤(pán)旋宛曲之蟲(chóng)。這樣，它與《封禪書(shū)》”里的“黃龍”就互相靠近了?！饼埖哪苡哪茈[，能短能細(xì)（軀干基本形態(tài)穩(wěn)定），在此得到證明。蚯蚓還與生命形態(tài)多變的金龜子、蟬與蠶蛾證明著龍的多棲性，如阿爾金所說(shuō)，某些昆蟲(chóng)的生存世界是“二元”或多樣的，例如水/陸，地/空，地下/地面，這跟龍同樣，以“中介者”的身份溝通著陽(yáng)與陰，生與死，乃至惡與善，美與丑。

我們的《紅山玉龍的多層面解析》提出，它們多屬《說(shuō)文》所講的“禱旱玉”。這樣，我們更感興趣的，蚯蚓是測(cè)雨的“物候”依據(jù)：天將雨或初雨時(shí)，許多蚯蚓鉆出地面，因?yàn)榇藭r(shí)地質(zhì)疏松，又能避免淹死。測(cè)雨物，例如鸛、蟻、蛙、蛇乃至“陰陽(yáng)石”等，往往被初民當(dāng)做引雨者?！洞呵锓甭丁贰痘茨献印返葧?shū)所記的“土龍請(qǐng)雨”，不但證明人工制作的靈物（又如玉龍、草龍），可能致雨，而且，不妨理解做，人們受到“地龍兆雨”的啟發(fā)，才制作“土龍”以請(qǐng)雨?！跋x(chóng)形玉龍”可能亦有此種象征功能。除了大蚓，其它的蟲(chóng)子能不能用來(lái)求雨呢？《漢唐地理書(shū)鈔》有《榮氏遁甲開(kāi)山圖》說(shuō)：“霍山、南岳有云師雨虎?！睒s氏解云“雨虎如蠶，長(zhǎng)七八寸，似蛭。云雨之時(shí)，出在石上，肉甘，可食?！笨勺C蟲(chóng)蠶能充當(dāng)“雨虎”。《楚辭·天問(wèn)》：“萍號(hào)起雨，何以興之？”郭沫若便據(jù)以今繹道：“雨師萍號(hào)何以能夠興云雨/他的身子只像個(gè)蠶子？”材料雖晚近，也足供參考。前文證明，鹽水女神所化飛蟲(chóng)是云雨的意象，可與此比照。

還有一點(diǎn)值得我們進(jìn)一步思考：某些昆蟲(chóng)的幼蟲(chóng)形如蠐螬或“蝦蛄”，卻是生活在濕地或竟水中，是謂水蟲(chóng)。甲骨文有個(gè)字，從雙蛇，隸定為“?”（讀如昆蟲(chóng)的“昆”）。其身體蜷曲有如蟲(chóng)蛇，地位很高，或用燎祭。例如：

辛卯卜，燎于?。（《前》4·52·4，《粹》71）

更重要的，作為水神，他能賜雨。

貞：召（招）河來(lái)于?，侑于??！酰ê簦┪栌?。（《乙》5272）

饒宗頤指出：“殷人祀之，所以侑雨；以其為水神，與水旱有關(guān)也?！边@樣，以玉制為“水蟲(chóng)”形蜷龍，就大有理由了。陳邦福說(shuō)此字指商湯“大相虺”，根據(jù)不足，但看出其亦蛇虺之象，則近是。

金文有《魚(yú)鼎匕》（或稱《?匕》）。王國(guó)維讀“?”為“蛕”，郭沫若則讀為“蜮”。含沙射影的水蟲(chóng)（蜮）也曾是“水神”（參見(jiàn)《太平御覽》野獸部第二一引《韓詩(shī)說(shuō)》），它也是陰性的，跟水、雨相關(guān)的，害怕象征太陽(yáng)的“十”字形（參見(jiàn)《周禮·秋官·壺涿氏》及注疏）。依照郭說(shuō)，匕銘一節(jié)可讀為：

欽哉，出游水蟲(chóng)（虺），

下民無(wú)智，參之蜮?。

近年，李零提出新說(shuō)：水蟲(chóng)之神指南國(guó)英雄蚩尤。他改讀《匕銘》曰：

曰：誕有昆尸，墜王魚(yú)鼎。

曰：欽哉！出游水蟲(chóng)。

下民無(wú)知，參蚩尤命。

“水蟲(chóng)”是否蚩尤，尚待論證。但水蟲(chóng)“虺”形，蚩尤多變化，其化形有牛、蛇、犬、蛕諸說(shuō)；而尤可讀蚘（李零說(shuō)），或蛕（郭沫若說(shuō)），可能變蟲(chóng)。蚩尤曾以大雨霧惡戰(zhàn)“太陽(yáng)神”黃帝（見(jiàn)于《山海經(jīng)》），容或兼為雨神。蚩尤寫(xiě)作“蚩蚘”，字皆從蟲(chóng)（蟲(chóng)就是蛇虺之虺），見(jiàn)于《周禮·春官·肆師》“表貉”鄭注?！都崱罚ㄓ炔浚骸巴Y，蚩蚘，右諸侯號(hào)。通作尤?！蓖踔酒秸f(shuō)，“蚘”和“蜮”可以通轉(zhuǎn)。是蚩尤曾以蛇身兼為水雨之神，又“卑化”為水怪、水蟲(chóng)。紅山玉龍呈現(xiàn)水蟲(chóng)之狀，用以侑雨，不無(wú)可能。

前文提到，蜷體玉龍有似蠶如蛹者（所謂“蟬形玉”，關(guān)涉著蛻變與再生，與雨的關(guān)系則有待明確），是否也能成為“禱旱玉”呢？案：“蠶為龍精。”（《周禮·夏官·馬質(zhì)》漢鄭玄注引《蠶經(jīng)》）“昆蟲(chóng)類”的蠶成為龍的一種“變體”，是龍的多樣性、多變性、多棲性的證明。作為“龍”之“子”，蠶跟雷是互動(dòng)的。《禮記·月令》仲春之月，“雷乃發(fā)聲，始電，蟄蟲(chóng)咸動(dòng)”，小蠶也在此時(shí)出殼。所以夫婦在雷鳴驚蟄出蠶之時(shí)，要戒其容止，不要同房，以免觸犯雷神，污染蠶子；被看做“白虎星”的活躍女性，更要回避，看茅盾《春蠶》便知。所以在民間，蠶以“龍子”被看做雷雨的朕兆。因此，玉蠶仍是一種變體龍形“禱旱”之玉。泥土中的蠐螬、蟬蛹、大蚓也被看成冬眠的“蟠龍”，人們望其在春雷驚蟄之時(shí)呼喚“及時(shí)雨”。這種種幻覺(jué)、信念是完全一致的，各族的民俗神話可資參照，如今又在藝術(shù)考古上得到初步證明。 

往

期

精

選