以篇首兩字作為篇名，“刻意”的意思就是磨礪自己的心志。本篇內(nèi)容是討論修養(yǎng)的，不同的人有不同的修養(yǎng)要求，只有“虛無(wú)恬淡”才合于“天德”，因而也才是修養(yǎng)的最高境域。

      全文較短，大體分成三個(gè)部分，第一部分至“圣人之德也”，分析了六種不同的修養(yǎng)態(tài)度，唯有第六種才值得稱(chēng)道，“澹然無(wú)極”才是“天地之道”、“圣人之德”。第二部分至“此養(yǎng)神之道也”，討論修養(yǎng)的方法，中心就是“無(wú)為”。余下為第三部分，提出“貴精”的主張，所謂“貴精”即不喪“純”、“素”，這樣的人就可叫做“真人”。

       刻意尚行①，離世異俗，高論怨誹②，為亢而已矣③。此山谷之士④，非世之人⑤，枯槁赴淵者之所好也⑥。（隱士）語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓?zhuān)瑸樾薅岩英?。此平世之士⑧，教誨之人⑨，游居學(xué)者之所好也⑩。（教士）語(yǔ)大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士（此類(lèi)最多），尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也?。就藪澤?，處閑曠?，釣魚(yú)閑處，無(wú)為而已矣?。此江海之士?，避世之人，閑暇者之所好也。（仙（=閑）士）吹呴呼吸?，吐故納新?，熊經(jīng)鳥(niǎo)申?，為壽而已矣。此道引之士?，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也?。若夫不刻意而高?，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極而眾美從之?。此天地之道，圣人之德也。（圣士）

       ①刻：削，磨礪。 意：志。②高論：唱高調(diào)。 怨誹：埋怨生不逢時(shí)，譏抨天下無(wú)道。 ③亢：高，清高。 ④山谷之士：指棲身巖穴的隱士。 ⑤非世：非毀時(shí)世。 ⑥枯槁：謂毀壞身體。指伯夷、叔齊、鮑焦、介之推之流。 赴淵：謂投水而死。指狐不偕、務(wù)光、紀(jì)他、申徒狄、屈原之輩。 ⑦修：修身。 ⑧平世之士：以平治天下為己任的人。⑨教誨之人：以教誨世人為己任的人。 ⑩游居學(xué)者：指時(shí)而四出游說(shuō)，時(shí)而居家講學(xué)的人。這里指孔丘、子夏等。 ?致功：建立功業(yè)。 并兼：兼并敵國(guó)。 ?就：走向。引申為隱逸。 藪澤：泛指湖澤草野之間。 ?處：居住。 閑曠：泛指靜謐荒野之地。 ?無(wú)為：閑適自在。 ?江海之士：棲身江湖海濱的隱士。這里指巢父、許由一類(lèi)人。 ?吹呴(xǔ許)：合口用力呼氣叫吹，張口慢慢出氣叫呴。 ?吐故納新：先從口吐出肺中濁氣，再由鼻吸進(jìn)清新空氣，中國(guó)古代導(dǎo)引術(shù)養(yǎng)生法的一種。 ?熊經(jīng)鳥(niǎo)申：像熊那樣懸掛于樹(shù)枝，像鳥(niǎo)那樣伸縮其脖頸，也是古代的一種養(yǎng)生方法。經(jīng)，掛于織機(jī)上的縱線，引申為懸掛。申，通“伸”。 ?道引：也叫導(dǎo)引，即導(dǎo)氣令和，引體令柔。為古代方士用以強(qiáng)身延壽的一種養(yǎng)生方法。?壽考：高壽?？迹?。 ?高：謂行為高尚。 ?澹然：恬淡無(wú)心的樣子。 無(wú)極：謂不滯于一偏，即不刻意為亢、為修、為治、為閑、為壽。

      磨礪心志崇尚修養(yǎng)，超脫塵世不同流俗，談吐不凡，抱怨懷才不遇而譏評(píng)世事無(wú)道，算是孤高卓群罷了；這樣做乃是避居山谷的隱士，是憤世嫉俗的人，正是那些潔身自好、寧可以身殉志的人所一心追求的。宣揚(yáng)仁愛(ài)、道義、忠貞、信實(shí)和恭敬、節(jié)儉、辭讓、謙遜，算是注重修身罷了；這樣做乃是意欲平定治理天下的人，是對(duì)人施以教化的人，正是那些游說(shuō)各國(guó)而后退居講學(xué)的人所一心追求的。宣揚(yáng)大功，樹(shù)立大名，用禮儀來(lái)劃分君臣的秩序，并以此端正和維護(hù)上下各別的地位，算是投身治理天下罷了；這樣做乃是身居朝廷的人，尊崇國(guó)君強(qiáng)大國(guó)家的人，正是那些醉心于建立功業(yè)開(kāi)拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖澤，處身閑暇曠達(dá)，垂鉤釣魚(yú)來(lái)消遣時(shí)光，算是無(wú)為自在罷了；這樣做乃是閑游江湖的人，是逃避世事的人，正是那些閑暇無(wú)事的人所一心追求的。噓唏呼吸，吐卻胸中濁氣吸納清新空氣，像黑熊攀緣引體、像鳥(niǎo)兒展翅飛翔，算是善于延年益壽罷了；這樣做乃是舒活經(jīng)絡(luò)氣血的人，善于養(yǎng)身的人，正是像彭祖那樣壽延長(zhǎng)久的人所一心追求的。若不需磨礪心志而自然高潔，不需倡導(dǎo)仁義而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然閑暇，不需舒活經(jīng)絡(luò)氣血而自然壽延長(zhǎng)久，沒(méi)有什么不忘于身外，而又沒(méi)有什么不據(jù)于自身。寧寂淡然而且心智從不滯留一方，而世上一切美好的東西都匯聚在他的周?chē)?。這才是像天地一樣的永恒之道，這才是圣人無(wú)為的無(wú)尚之德。

       故曰：夫恬惔寂漠?、虛無(wú)無(wú)為，此天地之平而道德之質(zhì)也?。故曰：圣人休休焉則平易矣?，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂(yōu)患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧?。故曰：圣人之生也天行?，其死也物化?;靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波;不為福先，不為禍?zhǔn)?感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起;去知與故?，循天之理。故無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)。其生若浮，其死若休;不思慮，不豫謀?;光矣而不耀，信矣而不期;其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂(yōu);其神純粹?，其魂不罷?;虛無(wú)恬惔，乃合天德。故曰：悲樂(lè)者，德之邪;喜怒者，道之過(guò);好惡者，德之失。故心不憂(yōu)樂(lè)，德之至也;一而不變?，靜之至也;無(wú)所于忤?，虛之至也;不與物交，惔之至也;無(wú)所于逆，粹之至也。故曰：形勞而不休則弊?，精用而不已則勞?，勞則竭。水之性，不雜則清，莫?jiǎng)觿t平，郁閉而不流?，亦不能清，天德之象也。故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無(wú)為，動(dòng)而以天行，此養(yǎng)神之道也。

       ?惔：通“淡”。?平：準(zhǔn)則。 質(zhì)：根本。 ?“圣人”句：當(dāng)作“圣人休焉，休則平易矣”。休，息心。?德：自然本性。 ?天行：依乎天理而行。 ?物化：像萬(wàn)物一樣蛻然變化而無(wú)系念。 ?故：巧詐。 ?豫：通“預(yù)”。?純粹：純凈而不間雜。 ?罷：通“?！?。 ?一：謂專(zhuān)守玄虛之道。 ?于：即“與”。 忤(wǔ五)：乖違，抵觸。 ?弊：疲弊，疲困。 ?精：精神。 ?郁閉：滯積。

       所以說(shuō)，恬淡、寂漠、虛空、無(wú)為，這是天地賴(lài)以均衡的基準(zhǔn)，而且是道德修養(yǎng)的最高境界。所以說(shuō)，圣人總是停留在這一境域里，停留在這一境域也就平坦而無(wú)難了。安穩(wěn)恬淡，那么憂(yōu)患不能進(jìn)入內(nèi)心，邪氣不能侵襲機(jī)體，因而他們的德行完整而內(nèi)心世界不受虧損。所以說(shuō)，圣人生于世間順應(yīng)自然而運(yùn)行，他們死離人世又像萬(wàn)物一樣變化而去；平靜時(shí)跟陰氣一樣寧寂，運(yùn)動(dòng)時(shí)又跟陽(yáng)氣一道波動(dòng)。不做幸福的先導(dǎo)，也不為禍患的起始，外有所感而后內(nèi)有所應(yīng)，有所逼迫而后有所行動(dòng)，不得已而后興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規(guī)。因而沒(méi)有自然的災(zāi)害，沒(méi)有外物的牽累，沒(méi)有旁人的非議，沒(méi)有鬼神的責(zé)難。他們生于世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞后的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實(shí)卻不期求。他們睡覺(jué)不做夢(mèng)，他們醒來(lái)無(wú)憂(yōu)患，他們心神純凈精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。所以說(shuō)，悲哀和歡樂(lè)乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過(guò)，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過(guò)失。因此內(nèi)心不憂(yōu)不樂(lè)，是德行的最高境界；持守專(zhuān)一而沒(méi)有變化，是寂靜的最高境界；不與任何外物相抵觸，是虛豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。所以說(shuō)，形體勞累而不休息那么就會(huì)疲乏不堪，精力使用過(guò)度而不止歇那么就會(huì)元?dú)鈩趽p，元?dú)鈩趽p就會(huì)精力枯竭。水的本性，不混雜就會(huì)清澈，不攪動(dòng)就會(huì)平靜，閉塞不流動(dòng)也就不會(huì)純清，這是自然本質(zhì)的現(xiàn)象。所以說(shuō)，純凈精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無(wú)為，運(yùn)動(dòng)則順應(yīng)自然而行，這就是養(yǎng)神的道理。

       夫有干越之劍者?，柙而藏之?，不敢用也，寶之至也。精神四達(dá)并流，無(wú)所不極?，上際于天?，下蟠于地?，化育萬(wàn)物，不可為象，其名為同帝?。純素之道，唯神是守。守而勿失，與神為一。一之精通?，合于天倫?。野語(yǔ)有之曰?：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，圣人貴精?！?strong>故素也者，謂其無(wú)所與雜也;純也者，謂其不虧其神也。能體純素?，謂之真人。

     〔注釋〕　?干、越：即干溪、越山，都是出名劍的地方。這里也可代稱(chēng)吳國(guó)、越國(guó)。?柙：通“匣”。用作動(dòng)詞，放在匣子里。?極：至，到。 ?際：到達(dá)，接近。 ?蟠：遍及。 ?同帝：謂其功用如同天帝。 ?精通：指身神凝合的妙契程度。 ?天倫：天理。?野語(yǔ)：俗話(huà)。 ?體：體悟。

     今有吳越地方出產(chǎn)的寶劍，用匣子秘藏起來(lái)，不敢輕意使用，因?yàn)槭亲顬檎滟F的。精神可以通達(dá)四方，沒(méi)有什么地方不可到達(dá)，上接近蒼天，下遍及大地，化育萬(wàn)物，卻又不可能捕捉到它的蹤跡，它的名字就叫做同于天帝。純粹素樸的道，就是持守精神，持守精神而不失卻本真，跟精神融合為一，渾一就使精智暢通無(wú)礙，也就合于自然之理。俗語(yǔ)有這樣的說(shuō)法：“普通人看重私利，廉潔的人看重名聲，賢能的人崇尚志向，圣哲的人重視素樸的精神?！彼裕鼐褪钦f(shuō)沒(méi)有什么與它混雜，純就是說(shuō)自然賦予的東西沒(méi)有虧損。能夠體察純和素，就可叫他“真人”。

〔鑒賞〕　本篇主要論述養(yǎng)生之道，養(yǎng)生貴在養(yǎng)神，要恬淡寡欲，體悟純素，順其自然，做到不喜不怒，與世無(wú)爭(zhēng)，哀樂(lè)不入。那些過(guò)分追求外物的行為，刻意為亢、為修、為治、為閑、為壽的人，對(duì)于養(yǎng)生養(yǎng)神都是有害的，只能成為喪真失性之徒。文章簡(jiǎn)短，雖缺少內(nèi)篇恢恑憰怪的特點(diǎn)，但也一波三折，有破有立，筆法嫻熟，揮灑自如。

        莊子像老子一樣善于冷眼旁觀，在當(dāng)時(shí)混亂的年代，別人都在為生存而疲于奔命時(shí)，他卻站在一旁冷靜觀察，思考著社會(huì)人生。對(duì)社會(huì)上五種人不同的生活方式他不以為然，于是寫(xiě)下了這篇養(yǎng)生哲學(xué)。作者開(kāi)篇即對(duì)五等世俗之人窮形盡相：立志高尚者刻礪身心，高尚其行，非毀時(shí)政，卓而不群;修身養(yǎng)性者克己復(fù)禮，倡導(dǎo)仁義，謙恭禮讓?zhuān)d人不倦;治國(guó)安邦者君臣講禮，上下講義，建千秋偉業(yè)，立萬(wàn)世英名;清心寡欲者隱逸淵澤，行吟河畔，寒江獨(dú)釣，自適其志;企求長(zhǎng)壽者晨起早練，健身養(yǎng)形，熊經(jīng)鳥(niǎo)申，吐故納新。此五等人都似穿牛鼻絡(luò)馬首者，有心而為，失其自然真性，未得養(yǎng)生之道。故作者將此等人一網(wǎng)打盡后，不加評(píng)論，便戛然而止，用“若夫”一詞一筆蕩開(kāi)，連用幾個(gè)“無(wú)”字，如急管繁弦，又如回風(fēng)舞雪，將五等人一筆抹殺，引出圣人。圣人“無(wú)不忘”、“無(wú)不有”，“無(wú)不忘”則物物俱化，“無(wú)不有”則物物俱全。老子說(shuō)：“(圣人)不以其無(wú)私邪，故能成其私。”圣人好似一個(gè)大熔爐，將上面眾人各種本領(lǐng)一齊融化，無(wú)心而求卻無(wú)不具有。圣人法天貴真，淡然無(wú)極，順其自然，因循無(wú)為，與上面五等人境界迥異，對(duì)比鮮明，是非優(yōu)劣，昭然若揭。

        接著作者連用六個(gè)“故曰”描寫(xiě)圣人之德，重重證解，重重申贊，一唱三嘆，猶如黃河決堤，飛流直下。先以“恬惔寂漠、虛無(wú)無(wú)為”八個(gè)字盛贊圣人之德，德全而神不虧，“神”字即從“德”字出，一“神”字總括上文。圣人勘破一切，將生死、陰陽(yáng)、禍福通通看得十分透徹，一死生齊萬(wàn)物，因此為人處世隨順自然，合于天德，憂(yōu)患不入，邪氣不浸，既無(wú)天災(zāi)，也無(wú)人禍。世俗之人的各種悲歡離合，喜怒哀樂(lè)，愛(ài)好厭惡之類(lèi)傷害自然心性的情感，圣人都早已拋棄掉，無(wú)憂(yōu)無(wú)喜，始終如一，純粹之極。繼而作者以水作喻引出養(yǎng)神之道。老子說(shuō)：“上善如水，水善而利萬(wàn)物有靜?！彼o則清，清澈、平靜，而又保持自然的流動(dòng)是水的本性，精神似水，養(yǎng)神之道就在于像水一樣清而不雜，靜而不變，恬淡無(wú)為，合于天行。文章巧妙地以“此養(yǎng)神之道也”一語(yǔ)總收圣德之美，至此讀者才撥云見(jiàn)月，全篇主旨豁然開(kāi)朗。為了突出這一主旨，作者又援引寶劍的養(yǎng)護(hù)方法和民間俗語(yǔ)，重申養(yǎng)神的重要性，“純素之道，唯神是守”。末尾結(jié)以“真人”，意在示人以大道至虛至真之境，暗示那些有心而為的行為，必?cái)_亂人的天真本性，對(duì)于大道是十分有害的。由此充分反映出莊子的人生理想，是想通過(guò)養(yǎng)生理論，擺脫世俗，達(dá)到“圣人”、“真人”的境界，虛靜無(wú)為，合于大道，神與天游。

 附：古人鑒賞選

       此篇言圣人之德，以養(yǎng)神守神作主，首尾卻是一篇文字，中間連用六個(gè)“故曰”，末引野語(yǔ)結(jié)之。看他文字波瀾，莊文中最近時(shí)好者，熟讀詳味，妙義自見(jiàn)。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

        先將五樣人排列，然后遞入圣人，五者乃更不足道。接連用六個(gè)“故曰”，寫(xiě)圣人之所以為圣。末引野語(yǔ)作結(jié)，見(jiàn)凡人各有所尚，惟圣人為得所尚耳，真具一片醒世婆心。“恬淡、寂寞、虛無(wú)、無(wú)為”，是圣功要領(lǐng)?！梆B(yǎng)神”二字，則其主張也。貴精體純素，止是“養(yǎng)神”二字之換面。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

       此篇所言，多散見(jiàn)諸篇，而以虛靜無(wú)為收歸養(yǎng)神，以“純素”二字括之，為入圣成真之要，實(shí)大宗之歸宿也。有議其膚淺，疑非莊筆者，然起首以五等之士，陪出天地之道、圣人之德，以下疊六“故曰”，重重證解，重重申贊，參伍錯(cuò)綜，而精彩百出，不拘拘銜接，而大氣貫注，末乃以一喻一諺作結(jié)，此種神力，故非《史》、《漢》以下所有也。(清陸樹(shù)芝《莊子雪》)

       《刻意》篇，摹寫(xiě)圣人之德。開(kāi)手撰出五個(gè)樣子，襯托圣人，閑閑布置，體密氣疏。轉(zhuǎn)入圣人，將五者一齊壓倒。層層脫卸，有回風(fēng)舞雪之姿。無(wú)不忘，則五者皆化其跡;無(wú)不有，則五者盡得其神。澹然無(wú)極，申上“無(wú)不忘”句;眾美從之，申上“無(wú)不有”句。排偶中運(yùn)以單行之句，氣韻生動(dòng)。倒點(diǎn)圣人之德，以天地作陪，真令上面五樣人，望洋興嘆。此段純是凌空蕩漾之文，尚未揭出圣人本領(lǐng)，下面特提“恬淡寂寞虛無(wú)無(wú)為”八個(gè)字，方顯得運(yùn)用之神。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

       圣人與天地合德，抬出圣人，以天地作陪，抹煞上面五項(xiàng)人，筆力雄大無(wú)匹?！疤駩醇拍?，虛無(wú)無(wú)為”八個(gè)字，勘合圣人之德，德全而神不虧，“神”字即從“德”字內(nèi)逗出。德者，性命之根柢;神者，運(yùn)化之功用。后幅歸重養(yǎng)神，正此義也。(同上)