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王爾:光武“受命”與永平制禮

 skysun000001 2022-09-07 發(fā)布于北京
作者:王爾
來(lái)源:《歷史研究》2022年第3期

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摘  要東漢立國(guó)兼具開(kāi)創(chuàng)和繼承雙重特征。在東漢前期確立正統(tǒng)的諸多實(shí)踐中,漢明帝通過(guò)制禮作樂(lè),創(chuàng)建了一系列旨在弘揚(yáng)光武帝開(kāi)國(guó)功德的儀式。其一,宗祀光武帝于明堂,登靈臺(tái)望云物。其二,創(chuàng)設(shè)登歌樂(lè)舞。兩者典出紀(jì)念周文王的周制,旨在展現(xiàn)光武“安天下”的功德,凸顯其“受命”地位。其三,建立高祖、世祖雙廟及合祭世祖廟之制,并仿照元會(huì)儀舉行上陵禮,樹(shù)立光武與高祖并立的“漢祖”形象。借此光武的身份由元帝后裔轉(zhuǎn)換為本朝“受命祖”,東漢王朝在一定程度上獲得了超越西漢的獨(dú)立性。在后繼者的設(shè)計(jì)中,光武“受命”成為漢朝隆禮更化的神圣節(jié)點(diǎn),展現(xiàn)出鮮明的政治意圖。
關(guān)鍵詞:東漢  光武帝  漢明帝  制禮作樂(lè)  政治文化


東漢立國(guó)兼具開(kāi)創(chuàng)和繼承雙重特征。一方面,在兩漢之際的動(dòng)蕩背景中,復(fù)漢興劉是時(shí)人所望;另一方面,當(dāng)時(shí)群豪競(jìng)起,劉秀一脈屬帝室疏屬,在威望和“天命”方面并不占優(yōu)勢(shì)。這兩方面因素使得東漢王朝一直在“創(chuàng)建新朝”與“中興前漢”之間徘徊。最終,東漢王朝折中二者,建立起以光武為開(kāi)端、以“受命—中興”為中心的歷史敘事。劉秀通過(guò)郊祀、宗廟、封禪諸禮,開(kāi)始了一系列合法化、正統(tǒng)化的文化建設(shè)事業(yè),從不同角度構(gòu)建新的王朝格局,形成東漢早期政治文化實(shí)踐的獨(dú)特形態(tài)。這些舉措,蘊(yùn)含光武肩負(fù)“受命創(chuàng)業(yè)”和“繼體守文”兩重使命、東漢王朝兼具開(kāi)創(chuàng)與繼承雙重性質(zhì)的寓意。

及后,明帝、章帝繼續(xù)從事這一工作。明帝即位時(shí),東漢王朝已建立33年。在“必世而后仁”和光武駕崩的雙重契機(jī)下,明帝展開(kāi)了一系列彰顯東漢王朝“功成制作”的禮儀活動(dòng)。以漢明帝永平二年(公元59年)宗祀光武于明堂為端緒,繼以登靈臺(tái)、制作登歌樂(lè)舞,再到建立雙祖廟、奠定上陵禮,一系列有規(guī)模、有計(jì)劃、有目標(biāo)的禮制活動(dòng)相繼展開(kāi)。

永平制禮可追溯到光武晚年的明堂、靈臺(tái)、辟雍“三雍”之設(shè)。三雍的落成,一方面受“元始故事”的啟發(fā),另一方面受讖緯思想的影響。西漢平帝元始年間,王莽起三雍于長(zhǎng)安南郊。元始制度蘊(yùn)含了對(duì)漢承秦制、禮樂(lè)缺失的反思,其對(duì)儒家理想禮制的追求被東漢人效法。并且在當(dāng)時(shí)流行的讖緯中多有關(guān)于三雍的記載,三雍被認(rèn)為是圣王感應(yīng)祖先和天地神靈的神圣空間。光武篤信讖緯,創(chuàng)構(gòu)三雍,視之為驗(yàn)證“受命”、落實(shí)教化、溝通神明的場(chǎng)域。永平制禮上承光武帝行郊祀、興封禪、立三雍等舉措,下開(kāi)章帝“漢當(dāng)自制禮”思潮及相關(guān)實(shí)踐,是東漢前期政治文化建設(shè)的重要一環(huán),值得深入研究。

近年來(lái),學(xué)界關(guān)于漢代禮制的研究成果頗為豐富,不過(guò)較之西漢,東漢禮制研究仍顯薄弱,對(duì)東漢前期具體歷史情境下禮制創(chuàng)設(shè)、變革及政治文化動(dòng)向的關(guān)注尤為不足。本文以永平制禮為中心,分析其內(nèi)容及結(jié)構(gòu)層次,探尋其形式淵源及意涵,考察其與現(xiàn)實(shí)政治的關(guān)系,并將其置于兩漢歷史演進(jìn)總體格局中,以揭示東漢王朝在開(kāi)創(chuàng)與繼承之間探索的獨(dú)特發(fā)展道路。

  • 一、明堂、靈臺(tái)禮與光武“受命”


永平二年正月,明帝舉行了宗祀光武于明堂的大典,隨后登靈臺(tái)“望元?dú)狻?。《后漢書(shū)·明帝紀(jì)》記載此事:

二年春正月辛未,宗祀光武皇帝于明堂,帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇屨以行事。禮畢,登靈臺(tái)。

《續(xù)漢書(shū)·祭祀志中》記載了明堂宗祀禮上五帝方位等儀節(jié):

永平二年正月辛未,初祀五帝于明堂,光武帝配。五帝坐位堂上,各處其方。黃帝在未,皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退,西面。牲各一犢,奏樂(lè)如南郊。卒事,遂升靈臺(tái),以望云物。

明堂、靈臺(tái)行禮結(jié)束后,明帝使尚書(shū)令詔驃騎將軍、東平王劉蒼及三公:

今令月吉日,宗祀光武皇帝于明堂,以配五帝。禮備法物,樂(lè)和八音,詠祉福,舞功德,班時(shí)令,敕群后。事畢,升靈臺(tái),望元?dú)猓禃r(shí)律,觀物變。群僚藩輔,宗室子孫,眾郡奉計(jì),百蠻貢職,烏桓、濊貊咸來(lái)助祭,單于侍子、骨都侯亦皆陪位。斯固圣祖功德之所致也。朕以暗陋,奉承大業(yè),親執(zhí)珪璧,恭祀天地。仰惟先帝受命中興,撥亂反正,以寧天下,封泰山,建明堂,立辟雍,起靈臺(tái),恢弘大道,被之八極;而胤子無(wú)成、康之質(zhì),群臣無(wú)呂、旦之謀,盥洗進(jìn)爵,踧踖惟慚……

這段詔文可見(jiàn)明帝君臣對(duì)明堂、靈臺(tái)禮意涵的認(rèn)識(shí)。這是東漢王朝在明堂和靈臺(tái)首次舉行禮儀大典。這兩座建筑物位于洛陽(yáng)城正南門(mén)平城門(mén)南約1千米,明堂在東,靈臺(tái)在西,中間相隔一條約80米寬的御道。永平明堂、靈臺(tái)禮的一大特點(diǎn),是仿效了儒家經(jīng)典所載祭祀周文王的方式?!白陟牍馕浠实塾诿魈?,以配五帝”是對(duì)《孝經(jīng)·圣治》所載“宗祀文王于明堂以配上帝”的模仿。明堂禮畢,明帝西向穿過(guò)平城門(mén)大道,登臨靈臺(tái),觀望云彩,聆聽(tīng)各種與時(shí)令相應(yīng)的樂(lè)律,推測(cè)四季吉兇,祈求風(fēng)調(diào)雨順。此與明堂祀五帝時(shí)“班時(shí)令”之舉相合,源自《禮記·月令》將四季與五帝之德相匹配,進(jìn)而頒行相應(yīng)政令的觀念。靈臺(tái)也與周文王有緊密聯(lián)系。首先,靈臺(tái)是周文王受“天命”之后建立的?!兑最?lèi)謀》載:“文王比隆興始霸,伐崇,作靈臺(tái),受赤雀丹書(shū),稱王制命,示王意?!薄对?shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》鄭玄箋:“文王受命,而作邑于豐,立靈臺(tái)。”其次,周文王建靈臺(tái)而“民始附”,靈臺(tái)象征文王擁有讓人民主動(dòng)歸順的“靈德”、“至德”。最后,靈臺(tái)還象征文王統(tǒng)治下人民的安樂(lè)景象?!笆苊?、“靈德”和民之安樂(lè),是文王起靈臺(tái)的幾個(gè)主要特征。在東漢人眼中,光武建靈臺(tái)與之含義大致相同。

光武“受命中興,撥亂反正”,功成而建靈臺(tái),靈臺(tái)落成而民歸附。此為光武功成治定、社會(huì)安樂(lè)祥和的儀式表達(dá)。靈臺(tái)禮上,“群僚藩輔,宗室子孫,眾郡奉計(jì),百蠻貢職,烏桓、濊貊咸來(lái)助祭”的場(chǎng)景,既是對(duì)《孝經(jīng)·圣治》所記文王葬禮時(shí)“四海之內(nèi),各以其職來(lái)助祭”的再現(xiàn),也反映了“民始附”的景象。明堂、靈臺(tái)禮畢,明帝詔稱這一盛況乃“圣祖功德之所致”,并強(qiáng)調(diào)自己有幸“奉承大業(yè),親執(zhí)珪璧,恭祀天地”,是“先帝受命中興,撥亂反正,以寧天下”的結(jié)果。明帝登靈臺(tái)“布德”的身影,班固有所描述:“揚(yáng)緝熙,宣皇風(fēng),登靈臺(tái),考休征。俯仰乎乾坤,參象乎圣躬,目中夏而布德,瞰四裔而抗棱?!边@種盛況顯示出行靈臺(tái)禮者之“德”,寓意光武之德在明帝身上發(fā)揚(yáng)光大。

“宗祀文王于明堂”和“文王筑靈臺(tái)”,是明帝明堂、靈臺(tái)禮所模仿的對(duì)象。以周文王功德為參照,光武“受命”、天下歸心在儀式中得以充分展現(xiàn)。這一儀式包含紀(jì)念光武功德和確立光武祖宗身份兩方面內(nèi)容,周文王是其不可或缺的歷史參照。

一般認(rèn)為,明帝“宗祀光武皇帝于明堂”源于漢平帝元始四年(公元4年)王莽“宗祀孝文以配上帝”之舉。不過(guò),兩者其實(shí)存在差別:一是元始年間宗祀的是上帝,而非五帝,并另祭五帝于五郊;二是元始年間宗祀不在明堂而在南郊,王莽奏立明堂在此之后。因此,明帝設(shè)計(jì)明堂宗祀不完全效法“元始故事”,而是有特殊用意,其中關(guān)鍵在于他對(duì)光武“受命祖”身份的確認(rèn)。

《孝經(jīng)·圣治》記載:“周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝?!焙箴⒑臀耐醴謩e為周代郊祀配天者和宗祀配上帝者。東漢人由此演繹出本朝的郊祀配享制度,借以確立光武“受命祖”身份。漢人認(rèn)為后稷是周之“始封之君”,文王是“受命而王”之“受命祖”。值得說(shuō)明的是,西漢元始四年宗祀的對(duì)象文帝是漢之太宗,并非“受命祖”。東漢君臣未照搬“元始故事”,建武二年(公元26年),議者建議郊祀堯以配天、宗祀高祖以配上帝,此制采用了郊祀始祖、宗祀“受命祖”的結(jié)構(gòu),但此建議并未施行??梢?jiàn)東漢初年已經(jīng)明確將“受命祖”視作宗祀對(duì)象。延續(xù)建武郊祀而來(lái)的永平宗祀中光武帝的身份,仿效的并非“元始故事”中的漢文帝,而是周禮中的“受命祖”周文王。梳理東漢此前郊祀活動(dòng)中的特點(diǎn)和形式,能進(jìn)一步看清此舉的意圖。

永平宗祀格局的形成,與建武以來(lái)郊祀屢次調(diào)整有關(guān)。見(jiàn)于史籍記載的光武帝時(shí)期南北郊祀共有四次。第一次在建武元年,光武即位于鄗城南郊之時(shí)進(jìn)行?!独m(xù)漢書(shū)·祭祀志上》載,光武帝“為壇營(yíng)于鄗之陽(yáng)。祭告天地,采用元始中郊祭故事。六宗群神皆從,未以祖配。天地共犢,余牲尚約”。時(shí)值王朝草創(chuàng),郊祀儀節(jié)尚未完備,主要祭祀皇天、后土,尚未以祖宗配享。第二次在建武二年,因遷都洛陽(yáng),光武在洛陽(yáng)南郊營(yíng)建郊兆,仿照元年鄗南郊兆而建,設(shè)立中壇祀天地、外壇祀五帝的祭壇,可能仍未設(shè)祖配之位。因此在建武七年,光武與侍御史杜林等商議郊祀配享的問(wèn)題,光武本欲以堯配,在杜林的堅(jiān)持下改以高帝配。這場(chǎng)討論最終確定了此前郊祀尚未明確的漢朝始祖。第三次在建武十三年,真正實(shí)現(xiàn)了郊祀高帝以配天。光武晚年的中元元年(公元56年),在洛陽(yáng)城北設(shè)立北郊兆域,二年落實(shí)祭祀地祇、以高皇后配享的北郊郊祀,是為第四次。這四次郊祀總體上效法、繼承“元始故事”。

放在這一線索中來(lái)觀察,明帝永平宗祀有其顯著特點(diǎn)。永平祭祀的對(duì)象是五帝,不含規(guī)格更高的天地,這是因?yàn)樵谔斓亍⑽宓鄣钠呓贾胫?,光武已祭天地二郊,剩下五郊未祭。五郊指在都城五個(gè)方位建立郊兆來(lái)祭祀五帝,這是按周禮“兆五帝于四郊”而復(fù)原的制度。七郊是光武生前非常重視的儒家典禮,他在晚年已規(guī)劃好三雍和七郊兆域,不過(guò)來(lái)不及舉行五帝五郊禮即報(bào)憾而終。明帝繼承其志,即位不久就舉行五郊禮。永平二年的五郊禮由兩個(gè)環(huán)節(jié)組成,即明堂宗祀五帝與五郊迎氣。前者于正月在明堂舉行;后者在立春、立夏、立秋、立秋后18日和立冬這5天,在五郊分別舉行,不再祀五帝。明堂宗祀與五郊迎氣是五帝祀禮不可分割的兩個(gè)環(huán)節(jié)。

明帝祭祀五帝在新落成的明堂,這是比附《孝經(jīng)》所載的西周明堂宗祀,而不沿用建武時(shí)選定的南郊兆域。不過(guò),明帝將《孝經(jīng)》所載的“上帝”轉(zhuǎn)換為“五帝”,又作何解釋呢?班固《明堂詩(shī)》記載此事,稱“上帝宴饗,五位時(shí)序;誰(shuí)其配之,世祖光武”可見(jiàn)明帝在此或?qū)ⅰ拔宓邸迸c“上帝”有所混同。這應(yīng)是受緯書(shū)“宗祀文王于明堂,以配上帝五精之神”之說(shuō)影響,明帝借彼時(shí)流行的讖緯學(xué)說(shuō),既能發(fā)明新制,又能彌補(bǔ)光武未祀五帝之憾。這種解釋成為東漢人的共識(shí)。光武在建武十三年確立了以高帝配天的郊祀,但宗祀配上帝者付之闕如。明帝若按照“元始故事”,仍應(yīng)繼續(xù)以漢文帝配祀上帝,但他打破元始舊格局,以光武作為明堂宗祀配祭上帝者,由此將光武安置于本朝“受命祖”的地位上。此舉其后成為東漢常制,章帝元和二年(公元85年)宗祀五帝于汶上明堂,亦以光武帝配享,“如洛陽(yáng)明堂祀(禮)”;安帝延光三年(124),“祠汶上明堂,如元和三(二)年故事”。

郊祀高帝以配天、宗祀光武于明堂以配五帝格局的確立,對(duì)東漢王朝意義重大。隨著建武十三年郊祀高帝以配天的確立,高帝成為類(lèi)似于周之后稷的漢朝始祖;至永平二年,光武通過(guò)宗祀配享,成為類(lèi)似于周文王的“受命祖”。隨著光武“始創(chuàng)本朝”形象的確立及強(qiáng)化,光武身份從元帝后裔轉(zhuǎn)換為本朝之祖,東漢王朝獲得了與西漢王朝有別的獨(dú)立性。對(duì)東漢而言,由高帝創(chuàng)建、被王莽終結(jié)的乃是“前代”。如加引申,明帝此舉顯示,高帝“受命”只是以武力建立王朝,漢承秦制,尚未更化,也就未能真正履行“天命”賦予漢朝之責(zé)任——教化天下;西漢王朝的改制活動(dòng)都以失敗告終,建立東漢王朝的光武重建三雍、七郊古禮,才正式開(kāi)啟教化天下之路。

二、《武德》與大予樂(lè):光武功德的樂(lè)舞展示


音樂(lè)在中國(guó)古代王朝政治活動(dòng)與政治文化中具有重要的功能和意義。一方面,宗廟歌舞以類(lèi)似史詩(shī)的方式贊頌帝王功德,所謂“歌者,所以發(fā)德也;舞者,所以明功也”,寄寓著繼承先祖遺德、治世長(zhǎng)存的愿望;另一方面,制禮和作樂(lè)都是對(duì)王朝“功成治定”的檢驗(yàn),正所謂“王者功成作樂(lè),治定制禮。其功大者其樂(lè)備”。禮樂(lè)是否完備,體現(xiàn)了帝王治理天下是否有成效。兩漢之際,讖緯文獻(xiàn)強(qiáng)化了帝王“受命”和制作禮樂(lè)的關(guān)系,以“受命圣王”為主體進(jìn)行“作樂(lè)”的觀念頗為流行,如“受命而王,為之制樂(lè),樂(lè)其先祖也”、“圣人之作樂(lè),不可以自?shī)室?,所以觀得失之效者也”之說(shuō)。

明帝在建構(gòu)光武“受命”的諸項(xiàng)舉措中,一項(xiàng)重要內(nèi)容就是“作登歌,正予樂(lè)”?!暗歉琛敝甘雷鎻R樂(lè),“予樂(lè)”指大予樂(lè),均與紀(jì)念光武的儀式有關(guān)。明帝通過(guò)創(chuàng)立新的樂(lè)舞形式,用以歌頌光武立國(guó)之功。明帝至章帝時(shí)期的樂(lè)制改革主要從三個(gè)方面展開(kāi):制訂新《武德》詩(shī)歌,創(chuàng)立以大予樂(lè)為首的漢四品樂(lè)以及設(shè)立“共廟共樂(lè)”制度。三者存在緊密聯(lián)系。

永平三年八月,公卿奏議光武世祖廟登歌舞名,劉蒼制作登歌1章26句,稱贊光武功德。值得注意的是劉蒼制訂登歌《武德》的始末?!段涞隆繁臼菨h高祖的宗廟樂(lè)名,永平初年進(jìn)行同題新編,用作世祖廟樂(lè)。《續(xù)漢書(shū)·祭祀志下》注引《東觀漢記》載劉蒼議論:

漢制舊典,宗廟各奏其樂(lè),不皆相襲,以明功德。秦為無(wú)道,殘賊百姓,高皇帝受命誅暴,元元各得其所,萬(wàn)國(guó)咸熙,作《武德》之舞……光武皇帝受命中興,撥亂反正,武暢方外,震服百蠻,戎狄奉貢,宇內(nèi)治平,登封告成,修建三雍,肅穆典祀,功德巍巍,比隆前代。以兵平亂,武功盛大。歌所以詠德,舞所以象功,世祖廟樂(lè)名宜曰《大武》之舞。

劉蒼稱“世祖廟樂(lè)名宜曰《大武》之舞”,與高祖廟樂(lè)《武德》有別。不過(guò),他下文又稱:

依書(shū)《文始》《五行》《武德》《昭德》《盛德》修之舞,節(jié)損益前后之宜,六十四節(jié)為舞,曲副八佾之?dāng)?shù)。十月烝祭始御,用其《文始》《五行》之舞如故。(勿)進(jìn)《武德舞歌詩(shī)》曰:“於穆世廟,肅雍顯清,俊乂翼翼,秉文之成。越序上帝,駿奔來(lái)寧,建立三雍,封禪泰山,章明圖讖,放唐之文。休矣惟德,罔射協(xié)同,本支百世,永保厥功?!?/span>

明帝準(zhǔn)其所奏,“進(jìn)《武德》之舞如故”。這里又稱光武廟樂(lè)為《武德》,記載前后矛盾。對(duì)劉蒼所進(jìn)光武廟樂(lè)名為《大武》還是《武德》的問(wèn)題,《宋書(shū)·樂(lè)志一》認(rèn)為是《大武》,乃劉蒼損益《文始》《五行》《武德》之舊樂(lè)歌辭,整合而成。清代錢(qián)大昕則認(rèn)為所進(jìn)的是《武德》:“東平王蒼之議,正主《武德》之舞。其前云樂(lè)名宜稱《大武》者,或當(dāng)時(shí)公卿有此議,故博引圖緯經(jīng)傳以駁之耳?!?/span>

細(xì)讀劉蒼奏議,他似乎并不認(rèn)同將光武廟樂(lè)命名為《大武》。他舉種種例證,證明天地之樂(lè)屬于“文典”,廟樂(lè)應(yīng)頌揚(yáng)帝王之德:

《元命包》曰:“緣天地之所雜樂(lè)為之文典?!蔽耐踔畷r(shí),民樂(lè)其興師征伐,而詩(shī)人稱其武功?!稑校ìI)機(jī)鈐》曰:“有帝漢出,德洽作樂(lè)?!备髋c虞《韶》、禹《夏》、湯《護(hù)》、周《武》無(wú)異,不宜以名舞。《葉圖征》曰:“大樂(lè)必易。”《詩(shī)傳》曰:“頌言成也,一章成篇,宜列德,故登歌《清廟》一章也?!?/span>

光武“德洽”而作樂(lè),“德洽”比“武功”更重要。劉蒼還提到周公紀(jì)念文、武二王所制《大武》的由來(lái),與《禮記·明堂位》“朱干玉戚,冕而舞《大武》”等記載相合,這是為了強(qiáng)調(diào)《大武》注重弘揚(yáng)武功。光武廟樂(lè)如也取名《大武》,則與舜《(大)韶》、禹《(大)夏》、湯《(大)護(hù)》等樂(lè)名相似,更與周《(大)武》相同;“大樂(lè)必易”,光武廟樂(lè)之名不應(yīng)如周代僅強(qiáng)調(diào)武功,還要重視道德。因此,劉蒼主張用《武德》之名。上引史料中,從“漢制舊典,宗廟各奏其樂(lè),不皆相襲,以明功德”到“世祖廟樂(lè)名宜曰《大武》之舞”,應(yīng)是劉蒼所引公卿建議;《元命包》以下至“進(jìn)《武德舞歌詩(shī)》”,才是劉蒼自己的意見(jiàn)。明帝認(rèn)可了劉蒼建議,決定采用《武德》?!段涞隆繁靖咦鎻R樂(lè)之名,所以稱“進(jìn)《武德》之舞如故”。《宋書(shū)·樂(lè)志一》的說(shuō)法似無(wú)根據(jù),應(yīng)是延續(xù)了《東觀漢記》的錯(cuò)誤。

劉蒼上奏中還提到十月烝祭用《文始》《五行》之舞“如故”,此對(duì)應(yīng)《后漢書(shū)·明帝紀(jì)》所載永平三年冬十月“蒸祭光武廟,初奏《文始》《五行》《武德》之舞”一事。劉蒼此議在十月蒸祭前夕,之所以稱“如故”,是因?yàn)椤段氖肌泛汀段逍小肥俏鳚h已有的樂(lè)舞。與之不同,《武德》是重編的新樂(lè)舞。《文始》本為舜之《韶》舞,高祖對(duì)之作了更名;《五行》本為周舞,秦始皇對(duì)之作了更名;《武德》創(chuàng)自高祖?!段氖肌贰段逍小防^承前代而來(lái),西漢沿用,內(nèi)容不需改動(dòng);《武德》本歌頌高祖功業(yè),用于光武世祖廟,則需改作。

高祖舊《武德》是叔孫通因襲秦人之樂(lè)而制之宗廟樂(lè)。西漢宗廟詩(shī)“大氐皆因秦舊事”,可見(jiàn)舊《武德》的底本應(yīng)是秦樂(lè)。新《武德》將秦樂(lè)的因素完全革除。“於穆世廟,肅雍顯清,俊乂翼翼,秉文之成。越序上帝,駿奔來(lái)寧”之句,完全模仿《詩(shī)經(jīng)·周頌·清廟》“於穆清廟,肅雍顯相。濟(jì)濟(jì)多士,秉文之德。對(duì)越在天,駿奔走在廟”,凸顯前來(lái)助祭的諸侯莊嚴(yán)肅穆、緬懷天子之德的場(chǎng)景,一如永平二年宗祀禮對(duì)《孝經(jīng)》“四海之內(nèi),各以其職來(lái)助祭”的化用。《毛詩(shī)傳》云:“《清廟》,祀文王也。周公既成洛邑,朝諸侯,率以祀文王焉?!薄睹?shī)譜》曰:“《周頌》者,周室成功致太平德洽之詩(shī)。其作在周公攝政、成王即位之初。”《清廟》是周公祭祀文王所用之樂(lè),辭句凸顯文王之大德,是周朝功成治定、天下太平之時(shí)所作。在明帝看來(lái),他繼承光武,社會(huì)趨近太平,與《清廟》的制作時(shí)刻頗為相似。由此可見(jiàn),世祖廟樂(lè)《武德》效仿《清廟》而編,確有將光武比作周文王,以弘揚(yáng)其服民之德,建構(gòu)其“受命”之義。這與宗祀光武于明堂配享五帝之舉互為彰顯?!敖⑷?,封禪泰山,章明圖讖,放唐之文”之歌辭,歷數(shù)光武設(shè)立三雍,泰山封禪,凸顯其接受“天命”、化致太平、比肩唐堯的功德,以為制禮作樂(lè)的前提,與《周頌》主旨“致太平德洽”遙相呼應(yīng)。革除秦之遺跡、儒典色彩濃重的《武德》,被確立為東漢皇帝宗廟的例行樂(lè)舞,得到長(zhǎng)期傳頌。

永平三年還建立了以大予樂(lè)為首的四品樂(lè)。班固《東都賦》稱“揚(yáng)世廟,正予樂(lè)”,視創(chuàng)制大予樂(lè)為明帝重要的功德。大予樂(lè)本指大(太)樂(lè),是西漢時(shí)掌管祀樂(lè)的官職。永平三年,博士曹充根據(jù)緯書(shū)“有帝漢出,德洽作樂(lè),名予”,提議將大樂(lè)更名為大予樂(lè),被明帝采用。大予樂(lè)的更名和創(chuàng)制,反映了時(shí)人深信漢帝“受命”、德洽則需作樂(lè)的理念。

大予樂(lè)又指特定樂(lè)類(lèi),即東漢建立的四品樂(lè)首席之樂(lè)。蔡邕《禮樂(lè)志》記述了漢四品樂(lè)之名,四品樂(lè)的建立時(shí)間則付諸闕如。據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志上》和《通典·樂(lè)典一》,漢明帝建立了四品樂(lè)之格局。從史源上看,司馬彪《續(xù)漢書(shū)》、袁宏《后漢紀(jì)》都未記載四品樂(lè),則唐修《隋書(shū)·音樂(lè)志上》和《通典·樂(lè)典一》所錄漢四品樂(lè),很可能來(lái)自《東觀漢記》禮樂(lè)諸志,更早的史源則是蔡邕所撰《禮樂(lè)志》。四品樂(lè)于永平年間確立的記載,大致可信。

四品樂(lè)即大予樂(lè)、雅頌樂(lè)、黃門(mén)鼓吹樂(lè)和短簫鐃歌樂(lè),大予樂(lè)地位最高。蔡邕指出大予樂(lè)“典郊廟、上陵、殿諸食舉之樂(lè)”,大予樂(lè)令即主管郊樂(lè)、廟樂(lè)、上陵樂(lè)和殿中樂(lè)的官員,這四種樂(lè)被稱為“食舉之樂(lè)”,指王者進(jìn)食時(shí)所奏之樂(lè)。西漢時(shí)已有食舉樂(lè),但被置于大予樂(lè)下,應(yīng)是漢明帝的發(fā)明。需要指出的是,永平年間設(shè)立的郊廟、上陵之樂(lè),皆與光武祭祀相關(guān)。明帝所建之“郊”當(dāng)指永平二年的五郊迎氣之禮,此禮配合宗祀光武以配五帝之禮進(jìn)行;廟樂(lè)指光武世祖廟之祭樂(lè);“上陵”即在光武原陵舉行的上陵禮。食舉樂(lè)曲的設(shè)置服務(wù)于世祖廟蒸祭、上陵諸禮。這些儀式中,都少不了給光武之靈貢獻(xiàn)食品(“上食”)這一程序。以食舉為主要背景的大予樂(lè)在這些場(chǎng)合被演奏,被寄予供光武之靈享樂(lè)、歌頌其功德、以祈求福報(bào)的愿望。

四品樂(lè)內(nèi)部應(yīng)存在一定順序。大予樂(lè)是郊祀、宗廟、上陵之樂(lè),吟誦漢帝“受命”、功成德洽,屬天子之樂(lè),地位最高。雅頌樂(lè)是周代遺留、經(jīng)孔子編次的古典雅樂(lè),有移風(fēng)易俗的教化之義,屬教民之樂(lè),因無(wú)關(guān)漢家而居于其次。黃門(mén)鼓吹為天子宴群臣所用、短簫鐃歌為軍中所用,兩者皆承襲自西漢宮廷的世俗音樂(lè)。大予樂(lè)等級(jí)高于雅頌樂(lè),表明四品樂(lè)的核心意涵是紀(jì)念東漢開(kāi)國(guó)治平、“受命中興”。根據(jù)“受命”、太平、制禮、教化的次序,先有大予樂(lè)所象征的東漢“受命”,才有周頌雅樂(lè)所象征的制禮樂(lè)和開(kāi)展教化。享樂(lè)和軍樂(lè)性質(zhì)的黃門(mén)鼓吹和短簫鐃歌,在儒學(xué)理念下相對(duì)次要,居于末品。四品樂(lè)的確立,標(biāo)志著“漢樂(lè)”的最終建立,顯示了東漢王朝對(duì)其合法性結(jié)構(gòu)的布置。明帝去世時(shí),“作登歌,正予樂(lè)”被視作他的重要功德。

章帝即位初年,劉蒼主張祭祀明帝也采用新《武德》作為樂(lè)舞,由此開(kāi)啟了東漢“共廟共樂(lè)”的新制度。章帝以降,《武德》成為祭祀東漢皇帝所共用的樂(lè)舞。此舉是對(duì)永平末年新設(shè)的高祖、世祖雙廟及合祭于世祖廟制度的進(jìn)一步演繹——將對(duì)所有西漢皇帝的祭祀歸置于高廟,對(duì)所有東漢皇帝的祭祀歸置于世祖廟,并用《武德》作為東漢廟祭共用的樂(lè)舞?!肮矎R共樂(lè)”凸顯了光武以降東漢一朝法統(tǒng)的相對(duì)獨(dú)立性和自身的綿延性,這一廟樂(lè)新制,仍帶有永平制禮所表達(dá)的東漢“受命中興”的精神特征。

劉蒼的提議,是因?yàn)槊鞯叟R終前決定不另設(shè)廟,將自己神主置于世祖廟內(nèi)供奉。章帝去世后,群臣“請(qǐng)上尊廟曰肅宗,共進(jìn)《武德》之舞”。這一做法被后世遵行,不另作樂(lè)舞。從此,東漢宗廟一改“前漢祖宗,廟處各異,主名既革,舞號(hào)亦殊”舊制,省略各廟之樂(lè),統(tǒng)一采用新《武德》為樂(lè),所謂“后漢諸祖,共廟同庭,雖有祖宗,不宜入別舞”。與之相應(yīng),以舊《武德》作為西漢皇帝共用的廟樂(lè)。后人稱東漢這一做法是“從儉”,但可能只是一方面的原因。東漢君臣創(chuàng)立的“共廟共樂(lè)”新制是對(duì)廟、樂(lè)關(guān)系的結(jié)構(gòu)性調(diào)整,有其特殊用意?!段涞隆犯柁o曰“休矣惟德,罔射協(xié)同,本支百世,永保厥功”,典出《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》“文王孫子,本支百世”,《武德》被反復(fù)吟誦于廟祭的時(shí)刻,光武開(kāi)國(guó)功德被一次次緬懷,也寓意著光武的美好德行將在本支連綿流傳,永遠(yuǎn)被銘記。

明帝仿照《詩(shī)經(jīng)·周頌·清廟》制作新《武德》詩(shī)歌,以周文王譬喻光武;建立以大予樂(lè)為首的漢四品樂(lè),完善祭祀光武的儀式音樂(lè),宣揚(yáng)“受命”功成、德洽作樂(lè);章帝建立“共廟共樂(lè)”,以《武德》作為東漢諸帝廟祭音樂(lè)。以上做法,共同構(gòu)成了歌頌光武“受命”功德的漢樂(lè)體系。

值得一提的是劉蒼在永平制禮中扮演的角色。其時(shí)關(guān)于劉蒼的“周公”輿論值得留意。劉蒼,光武陰皇后子、明帝同母弟,“少好經(jīng)書(shū),雅有智思,為人美須髯,要帶八圍,顯宗甚愛(ài)重之。及即位,拜為驃騎將軍,置長(zhǎng)史掾史員四十人,位在三公上”。光武去世時(shí),遺詔令劉蒼輔政,聲稱“方今上無(wú)天子,下無(wú)方伯,若涉淵水而無(wú)舟楫”,蒼“可以受六尺之托,臨大節(jié)而不撓”,“蒼以親輔政,盡心王室,每有議事,上未嘗不見(jiàn)從”。當(dāng)時(shí)視劉蒼為周公,如班固云:“將軍以周、邵之德,立乎本朝,承休明之策,建威靈之號(hào),昔在周公,今也將軍?!眲⑸n“周公”輿論的形成,折射出其時(shí)推崇“文王受命”、呼吁制禮作樂(lè)的社會(huì)氛圍。永平十五年,明帝“以所作《光武本紀(jì)》示蒼,蒼因上《光武受命中興頌》”。劉蒼去世時(shí),章帝屢引《尚書(shū)》中贊美周公之語(yǔ)以示紀(jì)念。劉蒼作為皇室至親,在立國(guó)30余年之際提出“太平制禮”并付諸實(shí)踐,贊美光武功成治定,與周公制禮、褒念文王頗為相似。

三、雙祖廟與上陵禮


宗祀光武于明堂的新制,以及大予樂(lè)、“共廟共樂(lè)”的樂(lè)制改革,都與世祖廟及上陵制度的建立有關(guān)。中元二年三月,光武帝被安葬于原陵,有司奏上“世祖”廟號(hào)。明帝對(duì)光武去世后的種種安排,帶來(lái)了兩漢魏晉宗廟制度的一次重大變革。永平年間對(duì)光武宗廟身份的安置,從雙祖廟的確立、上陵禮的奠定、原陵的規(guī)劃和合祭制度的形成四個(gè)層面展開(kāi)。

建武三年,光武在洛陽(yáng)設(shè)立供奉其高祖、曾祖、祖父、父親南頓四世的四親廟,及供奉漢高祖、文帝、武帝和安置西漢諸帝神主的高廟,形成五廟格局。光武為四親分別立廟,可能是取法王莽所立九廟,借唯受命之君得以立私親廟之義理,宣示自己“受命”而非繼統(tǒng)的身份。建武十九年張純對(duì)四親廟提出異議后,五廟被重新安排:四親廟被移至郡縣,高廟則新增宣、元二帝祭祀,形成洛陽(yáng)、長(zhǎng)安“東、西廟”格局。東廟在洛陽(yáng),又稱新高廟,常祀高祖、文帝、武帝、宣帝、元帝;西廟在長(zhǎng)安,又稱舊高廟,祀成、哀、平三帝。東、西廟格局顯示出光武上繼元帝的意圖。如果說(shuō)在建武年間,光武考慮的是如何安置南頓四親與西漢諸帝的宗廟關(guān)系,“東、西廟”是其解決方案的話;那么到了永平初年,明帝面對(duì)的新問(wèn)題則是如何安置光武與西漢諸帝的關(guān)系。明帝沒(méi)有選擇將光武神主置于高廟、與西漢帝王并置,而是“更為起廟”,另建世祖廟來(lái)單獨(dú)供奉。由此形成世祖廟、高廟并立格局。建武至永平初年,宗廟格局三嬗,與兩漢法統(tǒng)關(guān)系的一再調(diào)整密切相關(guān)。

永平初年,世祖廟、高廟、西廟三者并存,尤其前兩者并立于洛陽(yáng),耐人尋味。世祖廟、高廟又合稱“二祖廟”,透露出矛盾而又統(tǒng)一的宗法內(nèi)涵。一方面,高廟尊奉漢帝的下限是元帝,西廟的上限是成帝,這都是因?yàn)楣馕渖安扇×俗跃痈叩劬攀缹O的合法化策略。元帝被視為光武入繼之大宗,宗法上相當(dāng)于其“父”。另一方面,光武的廟位沒(méi)有排在元帝之后,而是成了“祖”,即東漢王朝“受命”創(chuàng)業(yè)之祖。光武被稱世祖,這是中國(guó)歷史上首次采用世祖廟號(hào)?!笆馈庇小案缸酉嗬^”義,“祖”則意為“始封之君”。世祖之號(hào),兼顧“以元為父”和“開(kāi)創(chuàng)本朝”雙重意涵,繼承與開(kāi)創(chuàng)并彰,對(duì)應(yīng)光武“受命中興”的自我敘述。雙廟并立結(jié)構(gòu)下,高廟顯示了東漢法統(tǒng)承自西漢,本朝皇帝是西漢諸帝的繼統(tǒng);世祖廟則表達(dá)光武建立東漢之意,是本朝皇帝專(zhuān)屬祖廟。雙廟之設(shè)同樣兼顧了繼承和創(chuàng)業(yè)雙重意義,由此,東漢形成了高帝、光武“雙祖”的認(rèn)識(shí),如當(dāng)時(shí)就有“高、光二圣”,“宣二祖之重光”等說(shuō)法。告祠二祖廟成為東漢皇帝常見(jiàn)之禮儀。

明帝還創(chuàng)建了合祭世祖廟制度。明帝臨終遺詔,一改西漢一帝一廟的制度,不另建自己的宗廟,而將神主安置于世祖廟內(nèi)的更衣間。章帝遵行之,并將世祖廟更衣間稱為顯宗廟,小祠于此,“四時(shí)合祭于世祖廟”。對(duì)西漢皇帝的供奉也都在高廟進(jìn)行。由此,東漢王朝將祭祖的場(chǎng)合從各個(gè)宗廟轉(zhuǎn)移至高廟和世祖廟,分別祠祀西漢、東漢的皇帝,呈現(xiàn)出兩漢法統(tǒng)雖相繼但有別、各自綿延的意涵。

雙祖廟及合祭于雙廟的設(shè)置,也使得東漢始祖問(wèn)題變得模棱兩可。蔡邕在《表志》中談到,明帝立世祖廟是為了彰顯光武“再受命”、“祖有功”之意,但后來(lái)“自執(zhí)事之吏,下至學(xué)士,莫能知其所以兩廟之意”,因此他建議把光武和明帝設(shè)雙廟的詔令與用意寫(xiě)進(jìn)史書(shū),供后人銘記??梢?jiàn),到了東漢后期,時(shí)人已不理解明帝同時(shí)設(shè)立高廟、世祖廟的用意。蔡邕所說(shuō)的困惑,也顯示了雙廟體制及合祭于祖廟帶來(lái)的一定程度上始祖認(rèn)同的錯(cuò)亂。

配合世祖廟祭祀而展開(kāi)的典禮是上陵禮。正月上旬的丁日,皇帝先后祠祀南郊、北郊、明堂、高廟和世祖廟,稱為“五供”禮?!拔骞倍Y結(jié)束后,百官前往原陵,舉行上陵禮。如果說(shuō)“五供”及合祭是為保持雙廟的平等,及其所寓意的高祖與世祖地位的均等,上陵禮便是為凸顯世祖的特殊地位。光武以薄葬為德,原陵遵照古典而建,比西漢帝陵矮小得多。但作為紀(jì)念光武最重要的場(chǎng)合,原陵受到高度重視。上陵禮是明帝創(chuàng)立的一種特別的儀式,永平元年春正月,“帝率公卿已下朝于原陵,如元會(huì)儀”,此為東漢上陵禮之始。元會(huì)指元旦時(shí)朝廷舉行的大型慶典。“朝于原陵”這一過(guò)程效法元會(huì)儀式來(lái)進(jìn)行,并非一般的祭拜陵墓。

《續(xù)漢書(shū)·禮儀志上》記載的上陵禮過(guò)程值得注意。上陵禮在原陵墻垣內(nèi)的寢殿進(jìn)行,圍繞光武神坐、神軒展開(kāi)。百官會(huì)聚陵寢,依次展開(kāi)以下環(huán)節(jié)。首先,百官恭立。大鴻臚選出九賓站在寢殿前,百官按分類(lèi)站在其后,鐘聲響起,謁者帶領(lǐng)群臣進(jìn)入寢殿,按照朝儀站在相應(yīng)位置。其次,天子、百官拜謁靈位。天子乘輿到東廂下,西向拜謁,再升階,拜靈位,回到東廂就座;侍中、尚書(shū)、陛者站在靈位之后;百官依次拜謁靈位。再次,上貢食、進(jìn)樂(lè)舞。太官端上供奉之食;太常奏上陵食舉樂(lè),起《文始》《五行》之舞;百官接受賜食。最后,上計(jì)???guó)上計(jì)吏逐一上前,向光武靈位匯報(bào)當(dāng)?shù)匚飪r(jià)、民間疾苦、地方政治變動(dòng)等;終由明帝遣回上計(jì)吏。八月飲酎禮也改至原陵舉行。

整場(chǎng)儀式的基調(diào)是事死如事生地供奉世祖。光武靈位、明帝所居、百官所立,都按照光武生前的朝廷格局來(lái)布置。大鴻臚、九賓、謁者、太常按照朝儀履行相應(yīng)職責(zé);神位旁的侍中、尚書(shū)和陛者是服侍和保衛(wèi)人員;太官、太常以美食和樂(lè)舞供皇帝享樂(lè);百官接受賜食,一如慶典;上計(jì)等政務(wù)匯報(bào)工作也如實(shí)進(jìn)行。這是因?yàn)楣馕淦饺諏?duì)政務(wù)勤勞不怠,“每旦視朝,日仄乃罷”,熱衷于聽(tīng)審上計(jì)。這一系列仿真的做法,“欲神知其動(dòng)靜。孝子事親盡禮,敬愛(ài)之心也”。上陵禮將神坐、神軒視作光武真身,以之為儀式核心,重現(xiàn)光武生前朝政場(chǎng)景。

東漢人認(rèn)為上陵禮表達(dá)了明帝的孝心。靈帝建寧五年(172),蔡邕隨行上陵,他本以為上陵禮不符合“古不墓祭”的傳統(tǒng),此次親隨上陵,見(jiàn)識(shí)儀典,才體察到明帝設(shè)立此禮的深意,是一種“至孝惻隱”的“悲切之心”——即位的明帝在接受群臣“朝正”(即元會(huì))時(shí),感慨光武無(wú)法再見(jiàn)此禮,便在上陵之時(shí)重現(xiàn)元會(huì),一切按照光武生前之朝儀布置進(jìn)行,“庶幾先帝神魂聞之”。蔡邕感嘆:“今者日月久遠(yuǎn),后生非時(shí),人但見(jiàn)其禮,不知其哀?!边@或是因?yàn)楹笕藵u已淡忘明帝紀(jì)念光武的深意。當(dāng)然,后人“不知其哀”、“莫能知其所以兩廟之意”的情況,則需另作探究。

光武原陵的位置也被精心規(guī)劃。原陵位于洛陽(yáng)城西北,明帝顯節(jié)陵、章帝敬陵、和帝慎陵、殤帝康陵則位于洛陽(yáng)城東南,與原陵相距較遠(yuǎn)。明帝、章帝的規(guī)劃,可能是將后代之陵集中于洛陽(yáng)東南兆域,與西北的原陵分開(kāi),以此凸顯原陵的至尊地位。但安帝恭陵卻打破了規(guī)劃,被建于原陵不遠(yuǎn)處。此后,順帝、沖帝、靈帝之陵也置于洛陽(yáng)西北郊,形成南兆域與北兆域并立的東漢帝陵布局,即考古發(fā)現(xiàn)的偃師陵區(qū)與邙山陵區(qū)。安帝及其時(shí)主政的鄧太后開(kāi)啟北兆域建陵先例,可能因安帝出自章帝子清河王劉慶,與和帝、殤帝不屬同系,且安帝與殤帝同輩,比后者年長(zhǎng),故另?yè)竦亟昴梗灰灿锌赡苁侨缟鲜霾嚏哐哉撍w現(xiàn)的,明帝設(shè)雙廟、創(chuàng)上陵禮的本意已不被領(lǐng)會(huì),原陵神圣地位已有所降低,上陵禮只是因循例行而已。甚至因長(zhǎng)期疏于管理,漢末原陵已被盜掘一空。

相較于西漢的宗廟,陵墓成為東漢祭祖的核心場(chǎng)域。對(duì)于東漢時(shí)祭祖儀式從宗廟轉(zhuǎn)移至陵墓的原因,研究者提出種種解釋。筆者認(rèn)為,墓祭的建立應(yīng)與雙廟格局的形成一并考慮,二者皆為昭示東漢王朝法統(tǒng)的獨(dú)特定位。

結(jié)    語(yǔ)


建武三十二年,光武帝在泰山舉行封禪禮。這場(chǎng)封禪是否合理,古代史家有所質(zhì)疑。如司馬彪、袁宏認(rèn)為封禪是為了昭告“天命”所歸,必須在易姓換代后才能進(jìn)行,“著一代之始”;又強(qiáng)調(diào)夏少康、周宣王不得封禪的典故。這種觀點(diǎn)得以流傳,與后世史家普遍認(rèn)為光武帝是漢家中興繼統(tǒng)之主而非“受命”創(chuàng)業(yè)之君有關(guān)。事實(shí)上,光武帝晚年的自我定位,是由“受命”而致“中興”(“受命中興”)的君主,“受命”是“中興”的前提,這一定位從邏輯上調(diào)和了“受命”與“中興”之間的矛盾。封禪所標(biāo)識(shí)的是東漢一代的建立,認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),就不難理解光武精心策劃封禪典禮,借此宣告本朝“受命”、天下太平的用意。明帝永平制禮正是銜接上述歷史背景而來(lái)的。永平制禮確立了光武帝“受命中興”、開(kāi)創(chuàng)東漢王朝、“功成制作”的歷史地位。這一系列儀式內(nèi)涵豐富,邏輯統(tǒng)一,透出東漢重新定位王朝法統(tǒng)、鋪設(shè)政教之路的努力。儒家理想政治的演進(jìn)模式是其展開(kāi)的內(nèi)在邏輯。

也須指出,永平制禮并非一味強(qiáng)調(diào)光武創(chuàng)業(yè)、始建東漢,而是將西漢與東漢置于一個(gè)更大的法統(tǒng)結(jié)構(gòu)中。無(wú)論是郊祀高帝配天、宗祀光武配上帝的明堂禮,還是高廟與世祖廟并立的雙廟制,以及新編世祖廟樂(lè)因襲高廟《武德》原名,這些安排皆經(jīng)過(guò)精心構(gòu)思。不過(guò),這種努力也帶來(lái)了法統(tǒng)上的結(jié)構(gòu)性矛盾,即儒家禮數(shù)的“正名”功效與永平制禮對(duì)光武身份含糊定義之間的矛盾?!懊徊煌Y亦異數(shù)”,“名不正則言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂(lè)不興”,禮制應(yīng)恰如其分、清晰明確地宣示帝王在祖宗序列中的名分。一旦追問(wèn)光武帝在漢家血統(tǒng)中的宗法位置,永平禮制便難掩其對(duì)光武身份的矛盾定義。對(duì)光武屬于創(chuàng)業(yè)之君抑或中興之主、是否為西漢的繼統(tǒng)者,明帝的態(tài)度模棱兩可,與儒家“正名”初衷適相違背,難免顧此失彼。東漢后期時(shí)人“莫能知其所以兩廟之意”正是這一矛盾的體現(xiàn),也預(yù)示了制禮舉措在更長(zhǎng)時(shí)段中可能會(huì)失效。

制禮須以太平為前提。僅僅在制禮幾年后,明帝就表達(dá)了對(duì)永平之政未能太平的判斷及對(duì)“虛譽(yù)”的抵制。之后,伴隨廣陵王劉荊、楚王劉英兩宗謀反大案爆發(fā),牽連眾多,明帝制禮作樂(lè)的念頭漸消。章帝即位后,在立國(guó)“二世”的歷史契機(jī)下再度制禮,仍因種種原因最終失敗。此后,東漢前期汲汲強(qiáng)調(diào)本朝獨(dú)立性的努力不再,最終讓位于東漢是西漢的后續(xù)這樣一種觀念,東漢之“新”不被強(qiáng)調(diào);對(duì)光武的貢獻(xiàn),也不再突出其開(kāi)創(chuàng)東漢之功,而是強(qiáng)調(diào)其振“衰世”、復(fù)“舊業(yè)”之德。

秦亡之后,漢儒一再反思秦制之弊,不斷嘗試制禮作樂(lè),以實(shí)現(xiàn)從“霸道”到“王道”的治道轉(zhuǎn)化。漢文帝時(shí)賈誼提出改正朔、易服色、興禮樂(lè),漢武帝初年王臧、趙綰議明堂,西漢后期韋玄成及匡衡重建郊祀、七廟等禮制,漢儒在不斷追求理想國(guó)家秩序的同時(shí),也削弱了“漢家制度”的存在基礎(chǔ)。王莽以周禮取代漢制,其改制雖以失敗告終,仍反映出對(duì)理想秩序的追求。東漢光武、明帝、章帝再建禮樂(lè),并提出“漢當(dāng)自制禮”,以重歸漢軌為前提建立禮制秩序,尋找“王道”與“霸道”的結(jié)合點(diǎn)。到了漢末,鄭玄則提出“王者未制禮樂(lè),恒用先王之禮樂(lè)”之說(shuō),在他看來(lái),只有天下真正太平時(shí),才可以改用自己制作的禮樂(lè),在此之前,只能用前代禮樂(lè),對(duì)漢朝而言即是“用周禮”。這一主張影響深遠(yuǎn),魏晉之際以司馬氏為首的士人集團(tuán)實(shí)行古禮復(fù)興運(yùn)動(dòng),最終在一定程度上實(shí)現(xiàn)了漢儒的治道理念。

(作者王爾,系中國(guó)人民大學(xué)歷史學(xué)院講師)

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