和大怨，必有余怨，安可以為善？

吳澄：和，平之也。怨，有所憤恨于人。大怨，其怨深至。余怨，其怨藏宿于中而不盡為，如夫子為衛(wèi)君乎之為猶言救助之也。善，善人也。怨者兩相仇，必和而后解。兩善人自無怨，而何待于和。兩惡人有怨，則惡貫滿盈而自相殘，或一勝一負，或俱傷兩敗，旁人靜觀之可也。惟善人不幸與惡人有怨，善人平恕，雖無仇惡人之心，惡人忿狠，必有仇善人之事，惡人報怨則善人受害矣。故有心救助善人者，必須和其怨，使之解仇釋憾，意欲為善人也。然阻遏惡人報怨之心，使不得逞，中有藏宿不盡之怨，暫和于今，暴發(fā)于后，是今日之和怨不能已其它日之報怨也，而安可以為善人乎？

原成：和大怨，必有余怨，焉可以為善？

原成：老子曰：其安也，易困也。其未兆也，易謀也。其毳也，易判也。其幾也，易踐也。為之于其無有也，治之于其未亂也。

能做到“為之于其無有，治之于其未亂”，此謂之“善”也。善，猶言凡事處理得當。

老子曰：合抱之木，生于毫末。九成之臺，作于虆土。百仞之高，始于足下。

合抱之木，猶言大怨形名已成，非可改易也，故曰焉可以為善。

是以圣人執(zhí)左契，而不責于人。

吳澄：執(zhí)左契不責于人，無心待物也。契者，刻木為券，中分之各執(zhí)其一，而合之以表信。取財物于人曰責。契有左右，左契在主財物者之所，右契以付來取財物之人。臨川王氏曰：《史記》云操右契以責事，《禮記》云獻田宅者操右契，則知左契為受責者之所執(zhí)證。謂執(zhí)左契者，己不責于人，待人來責于己，有持右契來合者即與之，無心計較其人之善否。和怨者有心于為善人也，不若無心待物，如執(zhí)左契而不責于人，靜中觀物而任其自然也。

原成：是以圣人右介，而不以責于人。

原成：人君自謂“孤寡不??”，而從不允許它人稱人君為“孤寡不??”。故曰“不責于人”。

此句猶言水以已身善利萬物，而從不假借它物來善利萬物。

有德司契，無德司徹。

吳澄：有德，無心待物。無德，有心待物。徹，通也。古者助法，一井之田分為九區(qū)，八家各受私田一區(qū)，其中一區(qū)為公田，八家同耕公田而各耕私田，私田百畝所收，或食九人，或食八人，或食七人，或食六人，下食五人，由其各家丁力多寡強弱不同故也。周改助為徹法，恐八家私田所收之不均，故八家私田亦令通力合作而均收之，八家所得均平而無多寡之異。司左契者任人來取，無心計較其人，故曰有德司徹。法者患其不均，有心計較，故曰無德。和怨者恐善人受害，有心為之，亦如司徹者有心于為力弱之家，恐其所得者寡矣。

原成：故有德司介，有德司徹。

原成：徹，猶撤也?？统分叵Y也。

“為之于其無有，治之于其未亂”，司介之謂也。“合抱之木，生于毫末”，司徹之謂也。

天道無親，常與善人。

吳澄：與猶為也。圣人無心待物，不遏惡人之報怨，忍坐視善人之受害乎？曰：天道無所私親，常救助善人。圣人雖無心于為善人，而天常為之，必不令惡人得以肆毒也。前言圣人不用刑而天殺惡人，此言圣人不和怨而天為善人，老子之道無為自然，一付之天而已。然天之殲惡佑善，豈若人之有心哉。惡者必禍，善者必福，理之自然而然爾。

原成：夫天道無親，恒與善人。

原成：吳氏所注迂曲，不取。

老子曰：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！安蝗省保试惶斓罒o親。

善人，以“道”做為萬物唯一標準者。

不善人，以好惡之心為導向的主觀意志做為萬物唯一標準者。

善人司介，不善人司徹。

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