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寫了二十多年的詩，終于明白：寫詩就是說話。怎么說話和說什么話，構成了修辭學與意義系統的拉鋸。當文本的意義日趨專一和明朗時，詩歌的修辭學將面臨與時俱進的問題。 環(huán)顧當下的漢詩文本，日常性與敘述性成了詩寫的顯在特征，似乎詩寫者不諳熟其中的法門之一，就會直接被證實不會說話。這種似是而非的詩寫取向，加劇了詩歌話語的世俗化，在很大程度上影響了詩寫者與批評者的正常判斷。那種“事實的詩意”的說法，就顯得猶為可疑。詩歌不是提供事實，也不是指認事實，而是犧牲所有的事實，來成就一種文明。事實是一個與資訊關系比較曖昧的詞，它在這個勢利的社會之所以走紅，就是因為資訊資本主義的存在，使渠道的公共性變成了壟斷，繼而構成了一種專制。當人們享用這必須的方便時，事實上你已經淪為專制與自我專制的同謀。楊黎清楚地看到了這一點，故而在中國詩界及時提出了廢話寫作的主張。他所謂的廢話，主要是廢除話語的意義。其基點源于詩歌系無，有中生無，才是詩寫的正道。表面觀楊黎的主張，仿佛方向端正，但實際上不是那么一回事，甚至連他自己也受到了蒙蔽。詩之無用性，并不等于廢話。從價值學的角度來考察，話語本身的有效性與文本的價值，絕非對等的關系。話語意義的喪失，有可能直接觸及文本的用。何為體？何為用？如果搞不清楚，詩寫者就會一直在話語與文本的私情里糾纏，徜徉，直至詩性的大門向別人敞開。楊黎的意義在于，他只看到了話語的構成效果，而沒有洞悉話語的生產機制。 眾所周知，詩歌話語是一種啟示性話語。所謂啟示，就是打開給人看。如何打開，如何將存在的隱秘性裸露出來，這的確需要方法。在我看來，詩寫就是恢復語言的日常用法，或者說像平常一樣說話。語法的出現，一方面使話語擁有了秩序，與此同時又肢解了話語的自然屬性。就拿書面語來說，書面語的工整，雖然使話語擺脫了無組織無紀律的現象，但同時又使話語內部的潛對話機制逐步消失，以致語言的結石橫生，話語的蠕動能力遭到致命性的削弱。語言的胃不行了，又怎會產生健康的詩歌？要解決這個問題，其實也很簡單。詩寫者首先是說人話，然后才是說夢話。說人話，就是出家人不打逛語，字字見血，句句中的。說夢話，就是敢于自由，不為規(guī)則所囿。前些天，在網上看了一個朋友的詩，按我過去的尺度，肯定把它視為好詩。然而，現在看，我就不覺得好了。他的語言太圓熟了，老太太燒香要么有么。他可能在追求一種混生的語言，但是其內在的生成機制缺乏改變語言走向的能力，于是不得不依賴販運公共信息來替代語言的自我更新。我想告訴他的是，咱能不能像平常說話那樣寫詩？！ 詩歌話語，如今成了當下中國的邊緣話語，這是一個不爭的事實。然而，這并不意味著它對其它話語機制介入的無效。它的有效性，恰恰表現在它能夠恢復一個人言說方式的正當和健康。朋友們，想會說話，就得學詩。 |
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