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柱者，建天地也。 關(guān)尹子曰：若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。兆龜數(shù)蓍，破瓦文石，皆能告吉兇。是知天地萬(wàn)物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。兩精相搏，而神應(yīng)之。 三符風(fēng)云涌注：碗者為喻，天球之半也，故若此者，皆可建天地?；蛴谬敋?，或用破瓦，或用帶文之石，皆可告吉兇。然因何而告之，蓋其本有，借象而呈也，象因物成，各有不同，又不相借也，惟其精可以相搏，故可以我精合彼精，感激而神自運(yùn)矣。 一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。 三符風(fēng)云涌注：即卵生、胎生之別也，卵生者，外而孵化之，胎生者，內(nèi)以養(yǎng)成之，此又謂修行之法不同，有以外而修之者，有以內(nèi)而養(yǎng)者，其途不同，譬如丹法亦有此論也。 形者，彼之精；理者，彼之神；愛(ài)者，我之精；觀者，我之神。愛(ài)為水，觀為火。愛(ài)執(zhí)而觀因之為木，觀存而愛(ài)攝之為金。 三符風(fēng)云涌注：形者，外可觀也，理者，內(nèi)可察也，此為受者，至于施者，察之為我之精也，故觀形察理，實(shí)精神交錯(cuò)也。愛(ài)執(zhí)者，索其因也，觀因者，詳其理也，觀存者，感其意也，愛(ài)攝者，得其神也，故一可以理致，一可以感知，此兩途而得金木相并也。 先想乎一元之氣具乎一物，執(zhí)愛(ài)之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。 三符風(fēng)云涌注：謂一元之氣，元以運(yùn)成，故有一元，其本乎于物，故可以想得，又以執(zhí)愛(ài)而合彼之形，冥觀之以合彼之理，精神相感，象即存焉。 一運(yùn)之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。無(wú)有升而不降，無(wú)有降而不升。升者為火，降者為水。欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。木之為物，鉆之得火，絞之得水。金之為物，擊之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。 略 水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。運(yùn)而不已者為時(shí)，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。故又以我之精，合彼之精，相搏而則有神應(yīng)，此即知天盡神也。
曰：天下之人蓋不可以億兆計(jì)，人人之夢(mèng)各異，夜夜之夢(mèng)各異。有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計(jì)，安知今之天地非有思者乎。 三符風(fēng)云涌：人皆有夢(mèng)，一夢(mèng)乃一天地，皆由思而成， 由此推之，今之天地或亦有因思而成之，其如缸中之腦也。 曰：心應(yīng)棗，肝應(yīng)榆。我通天地，將陰夢(mèng)水，將晴夢(mèng)火。天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。 三符風(fēng)云涌：心之象，通于棗，肝之象，通于榆。而我之夢(mèng)，天欲陰雨，則顯水于夢(mèng)，天欲將晴，則顯火于夢(mèng)。 曰：天地雖大，有色有形，有數(shù)有方。吾有非色非形非數(shù)非方，而天天地地者存。 三符風(fēng)云涌：色者，質(zhì)也，此即及吾無(wú)身，吾有何患？ 曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計(jì)。天地者，皆我區(qū)識(shí)。譬如手不觸刃，刃不傷人。 三符風(fēng)云涌注：天地之間，其大矣，人不可盡之，故為區(qū)識(shí)也，故人之所識(shí)天地，受人之制，為人之天地，若以強(qiáng)以識(shí)之，則非天非地矣。故以區(qū)識(shí)之天地而行其道，其用之當(dāng)則利，用之不當(dāng)則傷，故經(jīng)中亦云：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。 曰：夢(mèng)中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢(mèng)天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無(wú)，在此不在彼。是以圣人不去天地去識(shí)。 三符風(fēng)云涌注：夢(mèng)中有天地乎，鏡中有天地乎，水中有天地乎，皆有。故欲不夢(mèng)之天地才寢而不寐，欲去鑒之天地者故不照形，而避于水之天地者，則不汲水。彼之有無(wú)，在此而不彼，實(shí)為虛也，虛中天地，如鑒中之影，然其皆在此而不在彼，法界皆為影也。區(qū)識(shí)之天地，亦為虛之中天地，乃人所識(shí)也，故圣人之道，去其區(qū)識(shí)也，區(qū)識(shí)一除，即得真矣。 曰：天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無(wú)待。上不見(jiàn)天，下不見(jiàn)地，內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)人。 三符風(fēng)云涌注：天非天，地非地，皆因天地乃人所識(shí)也，故屋宇舟車本非屋宇舟車，因人而用也，是為知彼有待，知此而無(wú)待。故以上不見(jiàn)天，下不見(jiàn)地，內(nèi)不見(jiàn)我，外不見(jiàn)人，此之心法也，亦圣人去識(shí)之道也。 曰：有時(shí)者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。有方者形，彼非形者，未嘗有南北。何謂非氣？氣之所自生者如搖箑得風(fēng)。彼未搖時(shí)，非風(fēng)之氣；彼已搖時(shí)，即名為氣。何謂非形？形之所自生者，如鉆木得火。彼未鉆時(shí)，非火之形；彼已鉆時(shí)，即名為形。 三符風(fēng)云涌注: 氣因時(shí)而成，非氣而無(wú)晝夜，形因方而成，非形者，而無(wú)方位。所謂非氣者，如風(fēng)不動(dòng)物，則非風(fēng)，風(fēng)若動(dòng)氣，則為氣。所謂非形者，如鉆木取火，未鉆之時(shí)，非火之形，鉆而生火，而得火形。 故象有不同，而時(shí)方有列，象之所呈，應(yīng)其時(shí)也，象之未呈，存于虛也，然象之何呈，機(jī)之何發(fā)，皆可由道也。 曰：寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。特因外物有去有來(lái)，而彼瓦石實(shí)無(wú)去來(lái)。譬如水中之影，有去有來(lái)。所謂水者，實(shí)無(wú)去來(lái)。 三符風(fēng)云涌注: 虛無(wú)法界，若故不思物，則其中無(wú)物，然虛無(wú)之法界者，若水可倒影，來(lái)之有影，去之無(wú)影，然其有影無(wú)景者，乃其映之能也，謂之于水，與影無(wú)關(guān)矣。故虛之中真，非在于其有無(wú)，而在其有有無(wú)。 曰：衣?lián)u空得風(fēng)，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。知此說(shuō)者，風(fēng)雨雷電皆可為之。蓋風(fēng)雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。猶如內(nèi)想大火，久之覺(jué)熱，內(nèi)想大水，久之覺(jué)寒。知此說(shuō)者，天地之德皆可同之。 三符風(fēng)云涌注：感之于天地者，吹呵可成風(fēng)雨，蓋因風(fēng)雨雷電實(shí)緣氣而生，氣緣心生，實(shí)乃心有指，則有所感，感則通天，天地自變，故欲晴者，以想大火而得，欲寒者，以想大水得至，知此而道法之理通矣。 曰：五云之變，可以卜當(dāng)年之豐歉；八風(fēng)之朝，可以卜當(dāng)時(shí)之吉兇。是知休咎災(zāi)祥，一氣之運(yùn)耳。渾人我，同天地，而彼私智認(rèn)而己之。 三符風(fēng)云涌注：觀云氣而知豐歉，觀八風(fēng)而卜吉兇，因何而立，因休咎災(zāi)祥，皆為一氣之運(yùn)，天地人我皆渾然，故可也。 曰：天地寓，萬(wàn)物寓，我寓，道寓，茍離于寓，道亦不立。 三符風(fēng)云涌注：天地萬(wàn)物者，皆吾之區(qū)識(shí)也，吾亦天地萬(wàn)物之一也，亦天地萬(wàn)物之區(qū)識(shí)也，吾及天地物萬(wàn)皆道之區(qū)識(shí)也，故皆寓之，故不離于寓，若離之者，則不可立道也，故必借寓立之。 |
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