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▲觀音堂全景武周川，俗名十里河，“其水東轉(zhuǎn)，逕靈巖南，鑿石開山，因崖結(jié)構(gòu)，真容巨壯，法世所希，山堂水殿，煙峙相望”，此即北魏酈道元筆下之云岡石窟。河水繼續(xù)向東，經(jīng)蛤蟆石灣，石壁鐫佛字，大徑丈，又名佛字灣。
佛字灣畔，武周川北岸，山崗之上，一古寺在焉。臨河傍路依山，形勢涵風(fēng)養(yǎng)水，寺觀雅致清幽。券涵高挑，山門在側(cè)，門前一堵彩色琉璃龍壁，隔斷紅塵。此即大同觀音堂。觀音堂初建于何時(shí)？因何而建？寺中所藏明萬歷三十五年（1607）《云中城西觀音古剎碑記》載：云中城以西越十五里之遙，有觀音古剎流傳，原地名蝦蟆石灣。怪物數(shù)擾害其間，民用不寧，道路阻塞，金重熙年之六月又九日，忽大士現(xiàn)丈六金身，偕左右菩薩、明王，從秦萬佛洞飛住水門頂山頭。從此妖魔降滅，地方寧謐。父老聚族而議，山勢峣屼不便修廟貌，請得移平地，便旋像，神顯靈異，頓從坦途。繇是大眾鳩工立寺。 其后碑記，多沿襲此說。但金代并無重熙年號，應(yīng)為遼重熙年之誤。清道光大同縣志載：“觀音堂，在城西十五里佛字灣，遼重熙六年（1037）建，明宣德三年修，萬歷三十五年重修，提學(xué)副使陳所學(xué)記碑存。”▲明萬歷三十五年《云中城西觀音古剎碑記》所謂“秦萬佛洞”，清道光二十三年（1843）《重修觀音堂碑記》直指為西秦萬佛洞。西秦為鮮卑乞伏氏在西北建立，立國于公元385至431年，西秦萬佛洞指的正是西秦三都苑川、金城、枹罕之間的炳靈寺石窟。此傳說雖已不可考，但必有所本。觀音堂中塑像所用石，或正從“秦萬佛洞”運(yùn)來。清順治六年（1649），大同有姜瓖之變，清兵屠城，觀音堂再次毀于兵火。順治八年（1651），欽命總督宣大山西、兵部右侍郎佟養(yǎng)量出資重建。其后據(jù)記載，康熙、乾隆、道光年間又有多次整修。寺院建筑坐北向南，在中軸線上為兩進(jìn)院落，戲臺、腰門、觀音殿、三真殿，自前向后排列而建，迭層升高，布局緊湊。▲1907年，沙畹考察拍攝山門前有三龍琉璃照壁一座，是大同惟一的雙面照壁，明代遺物。壁座以鐫飾花紋的青石為礎(chǔ)，礎(chǔ)上筑須彌座，座間束腰三層琉璃獸，每層雕獸間均以竹柱相隔。壁身雙面各浮雕三條戲水飛龍，海水江牙，曲身騰云，神氣十足，氣魄雄偉。壁頂裝飾仿木琉璃斗拱，承托五脊琉璃瓦頂、脊獸、龍吻。整座龍壁造型優(yōu)美，色澤艷麗，光彩照人。▲三龍琉璃照壁龍壁之后，石階高臺之上為山門，中軸偏東，磚券門洞，門額上嵌有一方“觀音堂”石雕橫匾，兩側(cè)立有一對石獅，應(yīng)是舊物。▲山門及石獅山門西側(cè)為一過街樓，樓下是一座高大的過街券洞，造型獨(dú)特。東側(cè)門洞匾額“潮音”，西側(cè)門洞“珞珈”，洞下是車馬人行之道。▲1907年，沙畹考察拍攝 ▲1931年舊影
▲過街券洞，上為戲臺武周川自古就是中原通向蒙古的交通要道，沿此道即可出走“口外”。觀音堂地處武周川北岸山彎處，出大同城西行到此，可謂進(jìn)山之始。去往云岡石窟，必經(jīng)觀音堂。從舊照可見觀音堂前古道，旁有一排廊房，正是過往商賈行人休憩之所。
1933年9月，梁思成、劉敦楨、林徽因、莫宗江等在大同考察，曾路過觀音堂歇腳，舊影中券洞下似乎正是林徽因。惜諸人僅是路過，考察報(bào)告未見提及觀音堂。
券洞之上為戲臺一座，面闊三間卷棚頂。晉地傳統(tǒng)，逢寺必有戲臺，觀音堂亦不例外。▲戲臺戲臺正對為腰門，腰墻兩端為東西配殿。腰門之內(nèi)，左右兩側(cè)有鐘鼓樓臺和碑廊。▲腰門正面為觀音殿，面闊三間，四椽懸山，琉璃瓦覆頂，殿前置抱廈。▲觀音殿檐下月臺上保存有明天啟七年（1627）石刻金瓶一對，扁形六角，上刻《陀羅尼經(jīng)》。觀音殿后為三真殿，磚券窯洞與木構(gòu)樓閣相結(jié)合，形制獨(dú)特，清乾隆年間所建。底層窯洞檐下有磚刻帷幔，磚雕斗栱，頗精巧。殿內(nèi)舊像不存，無足觀。
▲三真殿石胎彩塑歷劫存
觀音殿內(nèi)，一堂造像二十一尊，大部分為石胎彩塑，正是觀音堂之精華所在。 石胎為遼代遺物，歷經(jīng)兵火，寺院多有損毀而石胎獨(dú)存。石胎本身就是獨(dú)立造像，彩塑以原有石胎為主要骨架，外包細(xì)泥，貼紙彩繪，重塑金身。
從現(xiàn)存雕像彩繪脫落處可見，造像均為細(xì)沙巖石雕刻。面部和上身雕刻細(xì)膩；下身，尤其腿部雕刻粗狂，刀痕清晰。雕像包泥較薄，手法細(xì)膩，五官及手指等細(xì)致部分清晰可見。 殿內(nèi)主尊為觀音菩薩立像，高逾六米，寶冠直抵殿頂，金裝華麗，雕工精美，在狹小的殿堂里，氣魄壓人。
觀音菩薩頭戴寶冠，冠中化佛有殘缺。頰面端莊圓潤，額中有白毫，雙眉細(xì)彎，雙目平視，雙耳垂肩。兩前臂曲于胸前，兩手當(dāng)心結(jié)印。主尊全身貼金，衣紋自然，飄帶靈動(dòng)。
主尊兩側(cè)各塑兩尊脅侍菩薩，均著金色寶冠，面部貼金，天衣裳裙，衣帶宛轉(zhuǎn)。天深日久，色彩有所脫落，特別是小腿部分，已現(xiàn)出石胎本色。
立像主尊前為一尊接引佛，藍(lán)色發(fā)髻，不戴冠。身著褒衣博帶式佛裝，淺綠色袈裟，藍(lán)色僧祗支，紅色披肩，紅色裳裙。自在坐，左腿豎起踩在佛臺上，雙手放于左膝，右腿垂下，足踏蓮臺。
接引佛兩側(cè)有侍女四人，置于磚臺之上。此四尊體型較小，不及脅侍菩薩一半，有婦女像，有少女像，妝扮、神情宛若世人，世俗化特征明顯。此四尊極為寫實(shí)，與其余諸像風(fēng)格迥異，年代似更為晚近。
東西兩側(cè)各有五尊造像，為八大明王和兩護(hù)法。清順治八年佟養(yǎng)量所撰碑記中有“如大同西距十五里蝦蟆灣，舊有觀音菩薩及十大明王像”，是將明王與護(hù)法像混同言之，未加分別。 兩護(hù)法像位于南側(cè)靠窗位置，相對八大明王略微矮小。兩尊頭戴兜鍪，身甲、披膊、護(hù)腰、腿裙、獸吞齊全，外穿繡衣，接近于尋常軍士，西側(cè)一尊持鏜，東側(cè)一尊執(zhí)锏。
在主尊立像之后，還有一護(hù)法像，頭戴金色武士帽，身披紅褐色鎧甲。小腿部分包泥脫落，可見刀痕。最特異之處，是護(hù)法兩腿之間豎立蛤蟆一只，蛤蟆色彩已脫落，但隱約可見貼金痕跡。 此處蛤蟆像正是傳說中擾攘民間，興風(fēng)作祟，而由觀音菩薩降伏的怪物，則此一尊或?yàn)橛^音菩薩應(yīng)身之一的天大將軍。 殿堂之上，用造像回應(yīng)傳說，民間信仰的趣味，正在此處。 八大明王髡發(fā)形 明者，光明之義，以智慧而名，有以智力摧破一切魔障之威德，故云明王，是通于諸教令輪身忿怒尊之稱也。 根據(jù)密宗理論，諸佛可顯現(xiàn)為三身，即自性輪身、正法輪身和教令輪身。明王為佛的教令輪身，受佛之教令而化現(xiàn)為忿怒威猛之形相，以摧伏淫剛眾生之邪魔。 作為佛教萬神殿中的忿怒神祇，各種明王伴隨著密宗的發(fā)展而次第出現(xiàn)，并依經(jīng)典的傳播形成了五大明王、八大明王、十大明王等不同組合。
八大明王產(chǎn)生于《大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經(jīng)》，即《大妙金剛經(jīng)》。經(jīng)中講述八大菩薩化現(xiàn)為八大明王，并描述了八大明王的形象和咒語，其他文獻(xiàn)中的八大明王多出自此經(jīng)。 《大妙金剛經(jīng)》為佛頂系列經(jīng)典，依此經(jīng)建立之曼荼羅稱為攝一切佛頂曼荼羅。
▲攝一切佛頂曼荼羅，出自《真言秘密圖像鈔》
參照《大妙金剛經(jīng)》并《大正藏.圖像部》，及曼荼羅圖像，此處對殿中八大明王像略作考訂。 殿內(nèi)西側(cè)靠南第一尊，即持鏜護(hù)法左手邊一尊。三面六臂，紅發(fā)上揚(yáng)，正面為忿怒相，齜牙咧嘴，背后有兩面。左下手持一圓印，右下手持方印，右上手上舉呈握持狀，所握之物丟失。左腿彎曲，右腿伸展，后有石質(zhì)支撐物以保持平衡，其余明王亦有。此尊暫定為步擲明王，右手缺失法器或即是其標(biāo)志物傘蓋。 ▲步擲明王步擲明王左手側(cè)一尊，三面六臂，黑發(fā)高豎，頸部有蛇纏繞。上二手持劍，主手叉手抱于胸前，左下手握拳，右下手持獨(dú)股金剛杵。右手持劍及金剛杵為不動(dòng)明王特征，此尊應(yīng)為不動(dòng)明王。 ▲不動(dòng)明王不動(dòng)明王左手側(cè)一尊，一面四臂，膚色青黑，怒發(fā)高聳，瞠目怒視。上二手中，右手持戟，左手下方出掌。下二手左手持圓印，右手持方印。膚色青黑色，上手執(zhí)戟是大威德明王持物特征，此尊應(yīng)為大威德明王。不過，此處持的戟并非法器三戟叉，而是兵器方天畫戟，民間特征明顯。
▲大威德明王西側(cè)最北靠近主像一尊明王，一面四臂，膚為藍(lán)色，紅發(fā)，張口呈忿怒狀。上二手分持圓印、方印，主手持斧鉞。手持斧鉞為無能勝明王的標(biāo)志，則此尊應(yīng)為無能勝明王。只是這斧與法器之形象相差甚遠(yuǎn)。
▲無能勝明王東側(cè)與無能勝明王相對的一尊，三面六臂，肌膚呈黑褐色，黑發(fā)上揚(yáng)，頭頂有一輪紅日。兩上手上舉，各持日月雙輪。兩主手胸前交叉相握，兩下手持圓方印。大日經(jīng)云：大力持明王，晨朝日暉色。此尊雖無馬頭標(biāo)志，但以發(fā)間紅日和手持雙輪推斷，此尊應(yīng)為馬頭明王，也即大力持明王。 馬頭明王對應(yīng)的正是觀音菩薩，此為觀音殿，將此明王置于觀音左側(cè)亦是這種對應(yīng)的表達(dá)。
▲馬頭明王馬頭明王左側(cè)一尊，一面四臂，膚白發(fā)黑，額頭前突，豎目下視，上二手合掌置于胸前，左后手握拳，右后手做持握狀，似乎原有持物。此尊缺少持物，忿怒相不明顯，勉強(qiáng)可判斷為大笑明王，以和善相表現(xiàn)“大笑”之義。
▲大笑明王大笑明王左側(cè)一尊，三面六臂，豎目咧嘴，頭頂光禿，六臂皆環(huán)釧。上二手上舉，共做持物狀，法器已失。主手持劍，下二手右手持獨(dú)股金剛杵，左手握拳?！洞竺罱饎偨?jīng)》中稱：“爾時(shí)慈氏尊菩薩，現(xiàn)作大輪金剛明王，遍身黃色放大火，右手持八輻金剛輪，左手柱一獨(dú)股金剛杵”，此明王兩手上舉持物或即金剛輪，則此尊為大輪明王。
▲大輪明王東側(cè)最南側(cè)一尊，三面六臂，肌膚呈黃色，束發(fā)高聳，獠牙外露。上二手高舉握箭，兩主手當(dāng)心結(jié)印，下二手中一手握拳，一手出掌。此尊結(jié)印似為降三世明王手印，因此判斷為降三世明王。
▲降三世明王從經(jīng)典與塑像的對應(yīng)來看，觀音堂八大明王偏民間化，與經(jīng)文圖像或儀軌所呈現(xiàn)的相距甚遠(yuǎn)，持物很少出現(xiàn)密教法器，大多出自于中國常見道教法器或者兵器，比如圓印、方印、戰(zhàn)斧、寶劍、方天畫戟等等，其手勢亦難稱之為密宗手印。如果僅從《大妙金剛經(jīng)》來辨識這些明王名稱，過于牽強(qiáng)。 這與觀音堂創(chuàng)建之初便由民間聚資，大眾鳩工立寺直接相關(guān)。大同華嚴(yán)寺薄伽教藏殿建于遼重熙七年(1038)，與觀音堂幾乎興建于同時(shí)，但一為皇家大寺，一為鄉(xiāng)野招提，風(fēng)格迥然不同。 此外，大同觀音堂主尊為觀音。據(jù)《益州名畫錄》記載，晚唐時(shí)期范瓊在圣壽寺大悲院畫八大明王壁畫，張南本在大圣慈寺興善院畫大悲菩薩八大明王壁畫。大悲菩薩即千手觀音，屬于觀音信仰的密教系統(tǒng)，是中國早期流傳的雜密信仰。 觀音堂中觀音菩薩與八大明王的這種組合，或許正是晚唐流行的大悲觀音與八大明王組合的一種傳承。
▲千手千眼觀音菩薩像，北宋太平興國六年(981)，巴黎吉美博物館藏觀音堂八大明王造像還有一特異之處，來自于明王奇特的發(fā)型。 髡發(fā)是契丹族男子的一種發(fā)式，女子少時(shí)也為髡發(fā)。這種發(fā)式是將頭頂部分的頭發(fā)全部剃光，只在兩鬢或前額部分留少量余發(fā)作裝飾，有的在額前蓄留一排短發(fā)，有的在耳邊披散鬢發(fā)，也有將左右兩綹頭發(fā)修剪整理成各種形狀，然后下垂至肩。
▲五代 胡瓌 《卓歇圖》 故宮博物院藏
▲遼 敖漢旗喇嘛溝遼墓《備獵圖》 敖漢旗史前文化博物館藏
▲河北宣化遼墓《備茶圖》▲內(nèi)蒙古赤峰市滴水壺遼墓壁畫《調(diào)羹圖》摹本髡發(fā)樣式在繪畫和遼墓壁畫中都可看到，對照觀音堂八大明王，其發(fā)型與契丹髡發(fā)樣式多有對應(yīng)。如大笑明王，其發(fā)髻從頭頂向前額兩側(cè)剪成三角狀，黑色發(fā)髻從前額兩側(cè)分開繞于腦后，發(fā)型自然下垂。
如大輪明王，前額兩側(cè)發(fā)髻向上豎起，表示憤怒相，頭上其余部分全部剃光。如馬頭明王，兩鬢處各留兩組長發(fā)，其余部分都剪短，黑色怒發(fā)向上豎起。 佛像由人而造，佛、菩薩、明天、天王，雖是神祇，但其相貌、其著裝、其飾物，包括發(fā)式，終究是時(shí)代的反映。一堂彩繪添雙翼 古寺營造，殿堂之內(nèi)，彩塑與壁畫向?yàn)殡p翼，缺一不可。觀音殿內(nèi)一堂壁畫保存完整，與塑像相輔相成，共同營造出一個(gè)完整的禮拜空間。 惜到訪觀音堂時(shí)，壁畫正在維修，未能得見，只能從網(wǎng)絡(luò)圖片中略見仿佛。 東西山墻每側(cè)各繪有十二幅壁畫，外鑲黑色長方形邊框，分三層，每層四幅，各幅之間以忍冬紋圖案區(qū)別。從繪畫內(nèi)容和榜題來看，東山墻十二幅為《妙法蓮華經(jīng)》中第二十五品“觀世音菩薩普門品”之偈頌部分的經(jīng)變圖。
▲東山墻壁畫
西山墻十二幅為觀音菩薩十二大愿配圖。兩山墻壁畫以觀音隨類應(yīng)現(xiàn)的救苦救難故事為主題，正是觀音殿應(yīng)有之義。
▲西山墻壁畫
兩山墻山尖部分繪有水墨畫，繪山水及松竹梅蘭等。
▲東西山墻山尖部分水墨畫北壁板門兩側(cè)合繪十八羅漢渡海圖，畫面簡潔，用筆流暢。
觀音殿后墻明間處開一門，殿外單設(shè)一小間，此小間兩墻亦繪制有壁畫。東壁繪龍女與蛤蟆精斗法圖，用圖像來呼應(yīng)立寺傳說，與護(hù)法和蛤蟆精雕塑形成組合。西壁繪善財(cái)童子參明智居士圖，同是觀音主題故事。
觀音殿中壁畫何時(shí)所繪？從現(xiàn)有維修記錄結(jié)合壁畫呈現(xiàn)的清中晚期特點(diǎn)而言，判斷為清道光時(shí)維修重繪。 整體來看，壁畫從設(shè)色敷彩，線條運(yùn)用，到人物衣飾及細(xì)節(jié)的描繪，難稱精彩，民間氣息濃厚，所體現(xiàn)的是更多是一種氛圍的營造。
契丹主德光嘗晝寢，夢一神人，花冠，美姿容，輜輧甚盛，忽自天而下，衣白衣，佩金帶，執(zhí)骨朵，有異獸十二隨其后，內(nèi)一黑色兔入德光懷而失之。此為《契丹國志.紀(jì)異錄》中所述遼太宗夢事，后太宗“入幽州，幸大悲閣”，喜見白衣觀音像，曰：“我夢神人令送石郎為中國帝，即此也。”因移木葉山建觀音堂，春秋告賽，尊為家神。 遼帝崇佛，于此更見其時(shí)觀音信仰之盛。小小觀音堂，菩薩、明王，皆是西秦萬佛洞飛來，千年之后，偶過瞻觀，亦可見一代流風(fēng)。 藝術(shù)之珍-大同觀音堂石胎彩塑造像，南山供秀大同觀音堂造像，一鋪驚艷等您去發(fā)現(xiàn)，旃檀精舍
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