盧曼社會系統(tǒng)理論導引丨如何超越帕森斯的結構功能主義？

花間挹香 2022-05-22 發(fā)布于四川

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本文源自Georg Kneer、Armin Nassehi著、魯貴顯譯《盧曼社會系統(tǒng)理論導引》第三章第一節(jié)（第43-60頁）。由于篇幅較長，推薦使用朗讀類App收聽（如訊飛有聲）。

第三章：社會系統(tǒng)理論

盧曼在數(shù)十年的時光中完成了范圍極廣的著作，由于觀念的細分、復雜及論題的多樣，行家對其著作仍難有個全面的認識。然而在他的作品中有個統(tǒng)一的動力主軸。盧曼的意圖顯然是在對一般系統(tǒng)理論思考之后，要理出一個對社會學來說是學科內(nèi)的一般理論。就如我們在導言中所說的，盧曼為其理論構想提出了一個普遍性的要求，但絕不是一個絕對性的要求。也就是說，普遍性并不要求唯一的正確性或絕對的真理。對盧曼而言，所涉及的是：架構出一個遍于整個社會學的理論，這個理論試著以系統(tǒng)理論的觀念來描述社會學的整個對象領域——而不是整個對象領域中被截取出來的片段，如所謂的中型理論的那種做法。[中型理論的概念要回溯到默頓（RobertK. Merton）（Merton1967：頁258）。面對廣泛的而且是單維度的理論途徑，他主張限制社會學理論在解釋范圍上所做的要求。]

“普遍性要宣稱的是：所有呈現(xiàn)出來的事實，在社會學來說是所有的社會事實，都以系統(tǒng)論來詮釋。但并不因此就表示，系統(tǒng)論是唯一可能的或正確的社會學理論；也就是說，其他的社會學家都錯了，如果他們不與系統(tǒng)論有關的話?！保ā度鐣碚摶蛏鐣夹g》：頁378）

用一般系統(tǒng)論為工具來做出一個普遍的社會學理論，是指將每一個社會現(xiàn)象都運用系統(tǒng)論來解釋。據(jù)此，社會學是——就如盧曼于1967年首次寫下的——“關于諸社會系統(tǒng)的科學”。（《社會學啟蒙》卷一：頁113）這個說法——我們回想一下第一章所提的——并不是新的想法。早在盧曼之前，社會學里就已經(jīng)有許多的嘗試，有些還是頗為特殊的嘗試，它們以系統(tǒng)論的觀念工具來描述并分析社會關聯(lián)。如前所見，這方面最有名的是帕森斯的作品。因而，盧曼自己的理論發(fā)展一開始也是探討帕森斯的理論。但是他并沒有準備去接收帕森斯所有的看法及構想上的建議。反而早在六〇年代中期，他就發(fā)展出了自己理論途徑的第一步，在闡明自己的途徑時，他是與帕森斯的結構功能論嚴格區(qū)分開來的。

盧曼致力于建構一個具普遍性要求的獨立的社會系統(tǒng)理論。當然，這種要凸顯盧曼作品之持續(xù)性的說法掩不住盧曼理論發(fā)展中一些缺口?？v觀盧曼的作品，可以清楚區(qū)分出兩個時期：第一個時期從六〇年代初到八〇年代初期或中期；第二個時期是從1984年出版《社會系統(tǒng)：一個一般理論的大綱》持續(xù)至今?！渡鐣到y(tǒng)》這本書標示了盧曼理論發(fā)展中的一個決定性轉折。這本書是我們在下面的探討要兼顧到的。同時，此書對社會系統(tǒng)理論的基本概念有最嚴謹?shù)恼f明。據(jù)此，我們也可以將《社會系統(tǒng)》視為盧曼的代表作。[注：本書寫作時盧曼尚在世，且尚未推出《社會的社會》。這方面或許《盧曼一點通》的“三時期論”更為準確。]

所以，我們將導論的重點擺在盧曼對社會系統(tǒng)理論的理解上；不過，在下一章節(jié)，我們?nèi)韵胝f明六〇及七〇年代盧曼的理論構想。在幾頁的篇幅中我們當然只能討論一些理論基礎而已；也因此，理解早期的盧曼會有一些嚴重的危險，即我們對他的理論所做的說明是不夠周延的，并且是粗略的。然而我們還是決定介紹盧曼較早期的社會系統(tǒng)理論的重要范疇，因為若只集中于社會系統(tǒng)理論的第二個建構階段，很快就會給別人這樣的印象：盧曼是在八〇年代中期才發(fā)展出理論基本觀點的。我們反對這樣的看法，畢竟盧曼在六〇及七〇年代就已經(jīng)整理出了重要的理論構想。然而隨著理論的翻轉，他的部分基本概念已被重新定義，它們在整個理論中所具有的重要性也改變了。要了解這個理論修正有個前提，即先前至少要稍微熟悉盧曼社會系統(tǒng)理論較早期的版本。

一、功能—結構系統(tǒng)理論

如前所述，批判并且繼續(xù)發(fā)展帕森斯的社會學系統(tǒng)論，是盧曼早期思考的出發(fā)點。帕森斯從一個古典的、早被霍布斯所提出的問題出發(fā)：人類的共同生活以及由此而來的社會秩序如何可能？帕森斯對此的回答是：以意愿論（voluntaristisch）的方式來解決秩序的問題?！耙庠刚摗边@個概念指出，社會的成員不是單單基于個體的利益以及外在的強迫而生活在一起的，反而是在一個規(guī)范性的關聯(lián)范圍內(nèi)，自愿地同意一起生活。也就是說，一個意愿論式的秩序既不是純粹的強制性秩序，也不是純粹自利主義的利益考慮的作用結果。反而，社會秩序是建立在一個一般的價值共識之上，這種共識在社會生活中深深地被制度化；同時，社會以約束的方式，讓行動者在社會化的過程中學得這種共識。帕森斯就在一般行動系統(tǒng)理論的方向上，繼續(xù)思考關于社會秩序的問題：就如同任何一個社會秩序的形式一樣，每一個具體的行動單元是文化的、社會的及個人的因素共同作用的結果。[帕森斯始終在修正及擴充他的一般行動系統(tǒng)理論。在他的第一部較大的作品《社會行動的結構》中，他就已經(jīng)以兩部分來處理了，而且是將“目的理性行動”的范圍和“范疇性規(guī)范的義務”的范圍區(qū)分開來。這個二重行動圖式后來在《社會系統(tǒng)》中擴展成此處所提的三重圖式；再稍后，他就以在前一章所談及的AGIL 圖式提出了四重模式。行動系統(tǒng)、個人系統(tǒng)、社會系統(tǒng)及文化系統(tǒng)構成了普遍行動系統(tǒng)的四個區(qū)域。參閱Parsons/Bales/Shils 1953）。關于帕森斯理論的發(fā)展，參閱Münch1988 及Wenzel 1986,1991。]

在這個三重圖式中，文化系統(tǒng)有著主宰的地位：人們共同擁有的文化價值及規(guī)范[即共有的象征系統(tǒng)（shared symbolic system）]，引導并架構起社會的行動過程，并且也以此方式保證了共同生活。所以帕森斯在分析上始終是從社會系統(tǒng)出發(fā)，這些社會系統(tǒng)的特色在于某些規(guī)范范式及價值范式，也就是在于特殊結構。同時，他尤其感興趣的問題在于：哪些特殊的成效要被滿足，以便社會構成體在日后能夠保證自己的持存？這個追問的形式就給出了“結構功能主義”（Strukturfunktionalismus）這個名稱。結構—功能系統(tǒng)論以具有某種結構的社會系統(tǒng)為前提，并且追問那些必須被提供出來的功能性成效，且這些成效是為了保證社會構成體的持續(xù)而被制造出來的。因此，簡單地說，社會系統(tǒng)的持存之維持（Bestandserhaltung）是功能分析的最高關聯(lián)問題。帕森斯的這種想法在社會學的爭辯中，遇到愈來愈多的批判。批評者指責系統(tǒng)論偷偷地為保守主義說話。例如，道倫多夫（Ralf Dahrendorf）認為，帕森斯的結構—功能系統(tǒng)論證成了現(xiàn)狀，因為帕森斯的理論從靜態(tài)的結構范疇出發(fā)，也由此否定了社會轉變與沖突的過程，并且無法適切地處理這個過程。（參閱Dahrendod 1986：頁213及之后）

盧曼就在這一點上開始了他的思考。他研究上述對帕森斯的結構功能系統(tǒng)論的批評，但當然不是要去依附所有的批評。大部分對帕森斯的批評者想要以其它的社會學理念來取代系統(tǒng)論，而盧曼卻主張堅持系統(tǒng)論這個典范。換句話說，盧曼所關注的是，透過對系統(tǒng)論工具的重新整理及普遍化，來克服帕森斯理論的缺點。

“把我們已經(jīng)看到的系統(tǒng)論的漏洞或偏執(zhí)之處轉到對立面的理論里去：就是以沖突取代整合，以轉變?nèi)〈刃?，是走不出什么結果的。這樣一來，我們就失去了普遍性的要求，并且從對手那兒拿到那個曾經(jīng)讓我們不愉快的東西：偏執(zhí)。所以，對結構功能論的批判不應該從缺點、而是從缺點的基礎著手。只有如此，我們才可能看到統(tǒng)一性社會學理論這個目標，并改善達到此目標的手段。”（《社會學啟蒙》卷一：頁114）

盧曼批判帕森斯的理論途徑，是為了要整理社會系統(tǒng)理論，這個理論嚴肅地宣稱一個能涵蓋住整個社會學的對象領域，并試著同時兼顧到整合與沖突、秩序與轉變、結構與過程。為此，盧曼將結構與功能這兩個概念——這兩個概念是帕森斯在構想性思考上的基石——的關系調(diào)轉過來。他將功能概念擺在結構概念之前，并在日后談到了功能—結構系統(tǒng)論（funktional-strukturelle Systemtheorie）。借由這個翻轉，功能分析成功地獲得開展，而結構取向的觀點則在原地停滯不前。透過這個理論上的翻轉技巧，盧曼同時修正了帕森斯的兩個理論途徑的內(nèi)容。

首先，功能—結構系統(tǒng)論不再從下列前提出發(fā)：社會系統(tǒng)始終有一個約束性的、集體共有的規(guī)范范式與價值范式。盧曼認為，正是在現(xiàn)代的、被多維度分化了的社會里，我們往往無法造就出一個關于價值取向的統(tǒng)一性結構。功能與結構這兩個概念的調(diào)轉，讓我們能夠整理出一個對社會的非規(guī)范性概念。也就是說，社會系統(tǒng)不再借由某些價值范式及結構范式來定義。盧曼將社會系統(tǒng)理解為，彼此相互指涉著的諸社會行動的關聯(lián)。只要當多個個人（Person）的行動相互連結在一起時，社會系統(tǒng)或行動系統(tǒng)就出現(xiàn)了，這個系統(tǒng)把自己與一個環(huán)境區(qū)隔開來。所有以意義（Sinn）相互指涉的行動都屬于當下的社會系統(tǒng)，而所有其它無法與當下的意義關聯(lián)（Sinnzusammenhang）取得關系的行動，則是屬于系統(tǒng)的環(huán)境。而且，所有非社會的實體與事件同樣是屬于環(huán)境的。因而，是一個使內(nèi)與外分化成為可能之界限的想法，將“系統(tǒng)”這個概念建構了起來。某個東西要不是系統(tǒng)（并且屬于系統(tǒng)），就是環(huán)境（并且屬于環(huán)境）。

第二，功能—結構系統(tǒng)論拋棄以下想法：社會系統(tǒng)必然依賴于特殊的、無可取代的成效。盧曼認為，當特定的系統(tǒng)成效不復存在時，社會系統(tǒng)不一定就要消失。社會系統(tǒng)擁有可能性，以其它的成效來取代失去了的成效。

“此外，一個社會系統(tǒng)可以透過它的結構的改變以及需求的改變，來響應成效消失這件事，這種改變使得系統(tǒng)在改變了的條件下，仍可能生存下去，同時人們又無法清楚地確認出，這些改變從何時開始建立了新的系統(tǒng)?！保ā渡鐣W啟蒙》卷一：頁33）

從結構—功能過渡到功能—結構的系統(tǒng)理論之后，所關乎的再也不是：哪些具體的貢獻對系統(tǒng)的持存起著因果性的影響，并因而對系統(tǒng)的未來提供了保證。問題反而是：特定的系統(tǒng)成效執(zhí)行著哪一個功能，并且，這些成效可以被哪些功能上對等的可能性取代掉。帕森斯的因果功能論——企圖在某些系統(tǒng)成效與系統(tǒng)維持這兩者之間制造出關聯(lián)——被所謂的對等功能主義取代了。盧曼認為，功能分析的旨趣并不在于發(fā)現(xiàn)原因與影響之間的因果關系，反而是以問題與問題解決這兩者的關聯(lián)作為取向。而且，對于原初的問題來說，功能分析開啟了“多種解決問題的替代選項”這樣一個可能性空間，這些解決問題的替代選項是可以相互比較的。[但不能因此說，進入對等功能主義后，因果科學的前提就完全被消滅掉。尤亞斯（Hans Joas）就在此意義上批判地強調(diào)：我們必須“在因果科學的領域內(nèi)”說明“其它的可能性”、“功能上的對等項”本身（Joas 1992：頁312）。同時我們也不能忽略，在與傳統(tǒng)的因果分析比較時，對等功能主義以其對多種問題解決可能性的研究，開創(chuàng)出了更多的知識可能性。]

每一個功能分析都以一個最高的關聯(lián)點為前提，研究就循著此點進行下去。在帕森斯那兒，社會系統(tǒng)的持存是功能分析的最高層次。由于功能與結構這兩個概念的地位互換，出發(fā)點的重心轉移了。為了解決系統(tǒng)持存的問題，盧曼同樣借助了功能方法來分析系統(tǒng)（以及結構）的構成和轉變。他將世界（Welt）而不是系統(tǒng)的持存，看成是功能分析的最高關聯(lián)單元。我們已經(jīng)說過，對于以系統(tǒng)／環(huán)境這個區(qū)分來進行觀察的功能結構理論來說，一切事物不是環(huán)境就是系統(tǒng)。而世界是這樣一個事態(tài)的唯一例外者。世界不是系統(tǒng)，因為它沒有可以區(qū)隔開來的外面（Au?en）。世界也不能作為前提，這個內(nèi)面本身是不屬于環(huán)境的。世界既不是系統(tǒng)，也不是環(huán)境，反而是涵蓋了所有的系統(tǒng)及隨系統(tǒng)而來的環(huán)境，所以它是系統(tǒng)與環(huán)境的統(tǒng)一。所發(fā)生的一切，是發(fā)生在世界之中。因此，所有系統(tǒng)的持存之維持、對持存的危害及對持存的毀滅，都是在世界之中發(fā)生的?；谶@個思考，盧曼選擇世界作為功能分析的最高的關聯(lián)點。世界是無法被逾越的，因為世界并不具有一條界限，好像說超過此界限就可以達到另一個外面。

世界，或說的仔細些，世界的復雜性（Komplexit?t）成了盧曼的功能分析的最高關聯(lián)問題。我們這里以“復雜性”來稱呼進一步的概念，縱然它不是功能結構系統(tǒng)論特定的基本概念。首先，復雜性是指可能事件及狀態(tài)的全部：當某些事物至少可以有兩個狀態(tài)時，就是復雜的?；跔顟B(tài)及事件的數(shù)量，介于狀態(tài)間或事件間的可能關系的數(shù)量會提高，同時，復雜性也會提高。在此，世界復雜性這個概念也是指最高的界限。所有可能的一切，只有在世界中才成為可能。但是，對于人的意識（Bewu?tsein）來說，世界最高程度的復雜性是無法純由意識而能掌握或被經(jīng)驗到的。盧曼在此談到了人類在有意識地對體驗（Erleben）的處理上“非常小的，基于人類學理由來說是幾乎無法改變的能力”。（《社會學啟蒙》卷一：頁116）鑒于世界的可能狀態(tài)及事件，人類接受復雜的能力始終是超載的。在極端的世界復雜與人的意識之間有著一道溝。正是在這里，社會系統(tǒng)開始它的功能。社會系統(tǒng)接下了化約復雜性這個任務。也就是說，社會系統(tǒng)是在“世界具有不確定的復雜”與“人類處理復雜的能力”兩者之間的中介者。

“化約復雜性”是指什么？它是指，消除或減少可能的狀態(tài)及事件。社會系統(tǒng)是借由排除可能性，來簡化世界的復雜性。并不是世界之中所有的可能事件及狀態(tài)都能夠在系統(tǒng)中出現(xiàn)。反而，社會系統(tǒng)只允許世界之中非常少部分的可能事物進入系統(tǒng)里，大部分的其它事物仍被排除在系統(tǒng)之外。例如，在看牙醫(yī)的過程中，只有少許的行動可能性能被實現(xiàn)：雖然牙醫(yī)與病人之間的對話會循著不同的論題發(fā)展下去，但我們幾乎不會想到，有人會在看病的過程中送菜單給病人。所以，在一個社會系統(tǒng)中被允許進入的事件及狀態(tài)，是少于環(huán)境中的事件及狀態(tài)的。社會系統(tǒng)借著化約復雜性而為參與其中的個人找到互動的方向。社會系統(tǒng)在過度復雜的世界中，建立起了“較不復雜的小島”（《社會學啟蒙》卷一：頁116）。所以，系統(tǒng)與環(huán)境的界限、內(nèi)面與外面的界限同時標示出了復雜性的落差——世界始終是較系統(tǒng)來得復雜。盧曼說：系統(tǒng)的秩序比起它環(huán)境的秩序是較不可能（unwahrscheinlich）出現(xiàn)的，而且前者的秩序程度比后者高?！耙€(wěn)定住系統(tǒng)與環(huán)境的界限，系統(tǒng)才能建立起來，在這個界限之內(nèi)，一個具有較高價值的秩序可以透過較少的可能性（也即透過化約了的復雜性）而維持穩(wěn)定?！保ā渡鐣W啟蒙》卷一：頁76）

為了要化約世界的復雜性，社會系統(tǒng)必須具有某種程度的復雜性，也就是說，它必須建立起自己特有的復雜性。首先，重復上述的說法，行動系統(tǒng)的復雜性要夠高，以便在隨時改變的環(huán)境條件下也能繼續(xù)維持它的持存。一個系統(tǒng)愈是復雜，就具有愈多的可能性來適切地對多變的環(huán)境要求做出反應。所以，功能—結構系統(tǒng)論最后也無法避開持存之維持這個問題。但是，進一步來說，社會系統(tǒng)必須具備某種特有的復雜性。系統(tǒng)掌握及處理世界復雜性的能力，主要是由它的可能狀態(tài)的多寡來決定。所以，介乎自己特有的復雜性與世界關聯(lián)之間有一個內(nèi)在的聯(lián)系。每一個社會系統(tǒng)只能經(jīng)驗到世界的一部分，而這一部分的大小主要是取決于系統(tǒng)本身可以允許多少的狀態(tài)。在這個意義上來說，較簡單的社會系統(tǒng)比起較復雜的系統(tǒng)，有著較簡單的世界。系統(tǒng)特有的復雜性使得掌握并簡化世界復雜的能力成為可能，但卻也同時限制了這些能力。在這樣一個思考背景下，我們可以清楚地知道，為什么盧曼要說，世界復雜性這樣一個概念并不是在指出存有狀態(tài)，而是指出系統(tǒng)與環(huán)境的關系。世界“本身”并不是“原本就復雜”的，而是從系統(tǒng)——它試圖處理世界的復雜性——的觀點來看，世界是復雜的。

到目前為止，我們只是一般地談到社會系統(tǒng)或行動系統(tǒng)?，F(xiàn)在我們該離開抽象的談論方式，來探討幾個具體的行動系統(tǒng)了。根據(jù)盧曼的說法，我們可以區(qū)分三種特別的社會系統(tǒng)類型，即互動系統(tǒng)（Interaktionssystem）、組織系統(tǒng)（Organisationssystem）、全社會系統(tǒng)（Gesellschaftssystem）。當在場者行動時，互動系統(tǒng)就出現(xiàn)了。在場者是能相互感知對方的諸個人，以大學的討論課為例：所有討論課參與者所實現(xiàn)的行動，如發(fā)言討論、報告人的演講、與鄰座交談等等，都屬于這個互動系統(tǒng)。所有個人在課程范圍之外所實現(xiàn)的行動，則是屬于此互動系統(tǒng)的環(huán)境。隨著討論課結束，也就是說參與者離開課堂，互動系統(tǒng)也結束（至少到下一次討論課的參與者碰面之前）。

組織系統(tǒng)是第二種行動系統(tǒng)類型。若是成員資格與某些條件結合在一起時，我們就將社會系統(tǒng)的特征描述為組織系統(tǒng)。例如大學就是這類的組織系統(tǒng)：諸成員團體（科學的、非科學的成員團體、大學生）各不相同，型式上來說，進入或退出大學這個組織系統(tǒng)是按照規(guī)定的，也就是說，是與某些成員資格條件結合在一起的。組織借著規(guī)定成員資格就能“較持續(xù)地再生產(chǎn)出高度的人工行為方式”（《社會學啟蒙》卷二：頁12）。所以，組織的一個重要的功能就在于：將特殊的行動過程加以固定——人們在組織系統(tǒng)的環(huán)境里無法期待這些行動過程的發(fā)生——也因此，對成員與非成員來說，行動過程變得可以估算。

最后，盧曼將全社會系統(tǒng)理解為最為廣含的社會系統(tǒng)。因此，所有的互動系統(tǒng)、組織系統(tǒng)都屬于全社會，但我們不能說，全社會化為互動及組織。全社會不是互動系統(tǒng)，因為全社會也包括了當下不在場者之間的行動。全社會也不是組織系統(tǒng)：人們無法——像注冊進入大學或取消學籍離開大學一般地——進入或離開全社會。全社會不只是所有互動系統(tǒng)或組織系統(tǒng)的總和，因為在全社會系統(tǒng)內(nèi)尚有許多不是來自互動系統(tǒng)及組織系統(tǒng)的行動。因此，全社會建立起了“一個較高層次秩序的系統(tǒng)，即另一種類型的系統(tǒng)”（《社會學啟蒙》卷二：頁11）。因此，全社會是最廣含的系統(tǒng)，同時又是特別的系統(tǒng)類型——就它是前述類型（互動及組織系統(tǒng)）之外的另一個類型來說。一個要掌握所有社會接觸的普遍主義式的途徑，不能只局限于全社會這個社會系統(tǒng)而已，還必須兼顧到其它兩種類型：

“不是所有社會系統(tǒng)都是按照互動的型式而建立起來的，也不是所有的社會系統(tǒng)都按全社會的型式或者組織的型式建立起來的。所以，被歸屬在這些系統(tǒng)類型的理論，也只能具備有限的效力。其中的任何一種類型都無法掌握整個社會事實。全社會這一廣含系統(tǒng)，雖然將其它的系統(tǒng)類型包含在它自己之中，但也正因此而絕不是它們的原型?！保ā渡鐣W啟蒙》卷二：頁13）

就如我們所說過的，社會系統(tǒng)執(zhí)行著掌握并化約世界復雜性的功能。盧曼也以化約復雜這個型式來要求自己的作品：在功能—結構理論里，所關乎的是“人掌握并化約世界復雜性”這種能力的擴展（《社會學啟蒙》卷二：頁67）。盧曼將他對理論的這個愿望視為社會學啟蒙（soziologischeAufklarung）。因此，社會學啟蒙的計劃立基于一個自我關聯(lián)的論證范型：理論表述出了某些對于社會系統(tǒng)的觀察，但是這些觀察同時又可適用到這個理論之上。盧曼以下列的思考來說明這種循環(huán)式的論證：理論試圖獲得某些關于對象領域的知識，而這個理論本身正是屬于此對象領域。功能—結構理論成為社會學的一部分，也因此是現(xiàn)代科學的一部分；或者較好的說法是：是現(xiàn)代科學這個行動系統(tǒng)的一部分。所以，理論以下列的方式來構思它的對象：理論本身又再度地成為它對象的一部分。這樣的一個理論設計對于帶有普遍主義式要求的理論來說，似乎是很典型的。要解釋所有一切事物的理論，必須要解釋它自己?；蛘叻催^來說：一個不會再度出現(xiàn)于它自己的對象范圍內(nèi)的理論，不會是一個普遍主義式的理論，因為它至少在它的對象領域里有一個對象是無法解釋的，即，它自己。

想要從帕森斯理論出發(fā)，繼續(xù)將功能分析的關聯(lián)問題加以一般化，并且以化約世界復雜性這個型式來理出社會系統(tǒng)所具有的一個一般功能原則，這樣一個愿望已經(jīng)引起了部分的強烈反駁。人們批評盧曼——就像批評帕森斯一樣——表述了一個到最后是社會技術的、保守的旨趣。批評者說，他冷靜的技術——控制論語匯早就指出，在社會系統(tǒng)理論里主要是關乎到一種對人的管理，而不是廢除宰制及不正義。哈貝馬斯的反駁已經(jīng)成為這類批評的主導者，他指責盧曼在“將化約世界復雜性這件事證成為社會科學中功能論的最高關聯(lián)點”這個嘗試的背后，……隱藏著一種未被供認出來的理論責任，即對宰制做出順應式的質疑，以及為了現(xiàn)存者的持存之維持而替現(xiàn)存者辯護。（Habermas1971：頁170）。盧曼在回答哈貝馬斯時就指出，這樣的一個批判觀點缺乏一個功能—結構論可以在其中進行論證的思考層次。因為哈貝馬斯是在以一個政治性概念來批判科學的理論。有別于哈貝馬斯的做法，社會系統(tǒng)理論謹慎地區(qū)分開科學的關聯(lián)與政治的關聯(lián)。但這并不因此就宣稱說，科學的陳述無法引起政治上的后果，或者政治決定對科學系統(tǒng)沒有影響。借由政治與科學的區(qū)別，系統(tǒng)論要說的是，科學理論無法在政治空間中繼續(xù)以相同的方式起作用。盧曼認為，如果在科學的陳述與政治立場之間并不存在著直線式的因果關系，那么我們得舍棄“以政治意涵來理解社會系統(tǒng)理論”這樣一個不周全的簡化，而去探究社會系統(tǒng)理論在理論上的解釋能力。

我們不再仔細說明介于哈貝馬斯與盧曼之間爭辯上的論證及反論證，因為盧曼后來對他的社會系統(tǒng)理論作了廣泛的修正。雖然我們至今仍然可以看到大部分他在六〇及七〇年代所整理出來的系統(tǒng)論基本概念，但是許多的構想在稍后被重新定義或者在理論內(nèi)有了另一種地位——特別是“化約復雜”這個型式，它在社會系統(tǒng)理論中失去了優(yōu)勢的地位。當然，我們?nèi)匀淮嬉?，是否盧曼基于前面所說的批判性反對意見而對其理論進行了修正及改善。盧曼為自己的理論翻建所提出的理由是：一般的系統(tǒng)理論的基礎在六〇年代及七〇年代已經(jīng)有所改變。因此，他所要做的就是將其它學科——在此尤其是指生物學及神經(jīng)生理學——已經(jīng)貫徹了的一般系統(tǒng)理論移植到社會學，并且為社會系統(tǒng)理論做出豐富的成果。在下文我們將探討一般系統(tǒng)理論這個領域內(nèi)具有決定性的新穎之處。