?

明心見性，這一詞，來自于楞嚴(yán)經(jīng)中，阿難的“七處征心，十番辨見”，佛陀慈悲引導(dǎo)阿難明見心性，可阿難處處執(zhí)著相上的心，起處的心，而不得無形無相，不生不滅的心。佛陀作為一個(gè)大覺悟者。他早已了知心性不一不異，可阿難作為一名佛弟子，他雖然廣學(xué)多聞，但沒有修證功夫，他也渴望得到佛陀智慧法語的開示。

從被摩登伽女的淫術(shù)誘惑后，阿難自知修證還差得太遠(yuǎn)，于是心生慚愧，便在楞嚴(yán)會(huì)上向佛陀恭敬請(qǐng)法，佛陀細(xì)心引導(dǎo)，從六根、六塵、六識(shí)、二十四圓通、五十種陰魔向阿難開示心性真實(shí)的起用，阿難由此開悟，并對(duì)法界實(shí)相有了透徹了知。

那么什么是明心見性？從字面意思看就是明了真心，見到本性，從修證角度講就是證得“色即是空，空即是色”，佛陀講經(jīng)說法四十九年，沒有離開過這四個(gè)字，每一部經(jīng)沒有不通過這四個(gè)字而貫穿始終。

?

要證得法界實(shí)相，每一位成佛作祖的人沒有不悟到這個(gè)境界。從達(dá)摩祖師來東土傳法，至慧能大師演說《六祖壇經(jīng)》，每一位祖師都已明心見性，也是以此代代相傳，所以禪宗1700多則公案，每一則都離不開明心見性，尤其是六祖大徹大悟過程中所做的兩首偈子，第一首是明心偈：菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)，本來無一物，何處惹塵埃。第二首是見性偈：何其自性？本自清凈；何其自性？本不生滅；何其自性？本不動(dòng)搖；何其自性？本自具足；何期自性？能生萬法。

六祖做完這兩首偈子，五祖即刻給予印證：從此以后，即為丈夫，天人師，佛，可見祖師以心印心，法法相承仍然離不開明心見性，到佛法最興盛的時(shí)期——唐朝，祖師們接引后學(xué)甚至一句話，一個(gè)動(dòng)作就能令對(duì)方開悟，在禪宗公案里這樣的例子比比皆是。

今人不理解，因?yàn)榻袢瞬恢匾暶餍囊娦裕袢藳]有通過《楞嚴(yán)經(jīng)》領(lǐng)悟到修行的要領(lǐng)，致使今人修明心見性者，不能悟明心性，不能與佛的知見保持一致，佛說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，今人有多少在修行過程中仍在名相上打轉(zhuǎn)，佛說：“真可憐憫者，是不解法義，曲解法義的人”，今人修行無路可走，心性不得開解時(shí)便誹謗佛陀的正法，因?yàn)槎U是佛的心，佛說：“若見諸相非相，即見如來”，如何證得這樣的境界，首先便要明心見性，因?yàn)槊餍募醋C空性，見性即見如來。

如果沒有一定修證功夫的人，可能在“聞思修證”的過程中又會(huì)選擇不同的法門，二祖說：“至道無難，唯嫌揀擇”，如果對(duì)于明見心性，沒有深信切入，也很難領(lǐng)會(huì)祖師所言“悟后起修”，八萬四千種法門，門門都是修的，而只有明心見性是靠自性自悟的，如果不悟都是盲修瞎練，如果一念悟時(shí)，就會(huì)等超佛地，佛語都是真實(shí)不虛，只有眾生知見蒙蔽佛性，所以才會(huì)得出“末法眾生，根性淺陋”等見解，其實(shí)“千江有水千江月”，只要有心，眾生的佛性便圓照常明，心外尋佛，而不知放下知見，掃落灰塵，得至“一念不生”之地，便很難全顯“真如佛性”。

?

而現(xiàn)今修行人多數(shù)是在相上修佛，在念頭上找佛，不知佛呵斥阿難說：“這些都不是你的真心，而是無始以來的妄想塵勞蓋覆真心，真心是了了常明，離諸戲論的”，佛說：“若人言，說佛有所說法，即為謗佛，不能解佛所說義”，佛四十九年說法，在《金剛經(jīng)》中卻結(jié)語說：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”，亦說：“一切賢圣，皆以無為法而有差別”，有為便是有相，無為便是明心見性之法。

因?yàn)椤督饎偨?jīng)》中說：“應(yīng)無所住，而生其心”，說明無所住心便是明心之核心，既然無所住，也就沒有了妄想分別執(zhí)著，單單修一個(gè)無所住心，就能現(xiàn)前了知真如實(shí)相，這便進(jìn)入了修行的第二個(gè)階段——不可說境界，“如人飲水，冷暖自知”，“不可思議，可議皆非議”，若是達(dá)到這個(gè)境界，便是達(dá)到了“食不知其味，行不知其行”，心如如不動(dòng)之境，這個(gè)境界不是我們勉強(qiáng)壓制念頭，或者刻意去對(duì)治妄想而能達(dá)到的，而是在一門深入過程中，日久熏修，自然得到的一種類似大圓鏡的智慧，能寂滅不起，亦能覺照不滅，這種境界即使是行在刀山火海中，心也不會(huì)為之所動(dòng)。

那么怎樣才能修證到這樣的境界？除了宿世的善根，還要持戒清凈，六祖說：“心平何勞持戒”，心若如如不動(dòng)了，也就沒有戒相可持，持戒的目的還是為了修心，若一個(gè)人心已染污，讓他持戒修些來生福報(bào)還可以，若是要修今生解脫之道就必須要明心見性。

如果學(xué)了戒律，心總是向外馳散，著住在名相上，那么大德祖師們?cè)曳鹣竦?，燒佛像的，種種不如法行為隨機(jī)善巧度眾生的，難道都有罪嗎？學(xué)佛最忌的就是心向外散，把自己學(xué)成了知解徒宗。有修行的人常年住深山，自己見不到，也聽聞不到開悟的妙法，而住世權(quán)巧教化眾生的也是隨緣而度，并不是說沒有威儀幢相就不能代表有修有證的人，因?yàn)樾迣W(xué)佛的心法，就沒有在事相上打妄想的時(shí)間，時(shí)時(shí)處在不動(dòng)心中，就很難周全顧及對(duì)方的舉念。

所以說明心首先要持戒，持戒以心不起不動(dòng)為主，如果遇境就想說，就告訴自己：“心動(dòng)的這么厲害，還是一個(gè)生死凡夫”，當(dāng)然僧團(tuán)當(dāng)中的威儀幢相每個(gè)人都要具備，有修為的人是在心里具備，心里做佛事度化眾生，而不是表現(xiàn)在言語上，想讓別人做到何種程度，如果不從修心開始培養(yǎng)威儀幢相，那永遠(yuǎn)修不到真如不動(dòng)的威儀幢相，世人可愛樂的是如如不動(dòng)的僧相，而不是表面顯得很威儀，而講出的法卻和佛的無相無法背道而馳。

?

怎樣才能講出與佛法相應(yīng)的法呢？一定要先明心，將心上的塵垢全部清除，將心修的亮堂起來，就算外境風(fēng)生水起，變幻無常，我自內(nèi)心永遠(yuǎn)如如不動(dòng)，這個(gè)修證功夫是需要明眼善知識(shí)指點(diǎn)的，對(duì)照火候應(yīng)病施藥，有人一聞即悟，有人長時(shí)熏修也能開悟，但并不是自己給自己印證，當(dāng)下很多人不知道明心是指何物，反倒引用祖師言語說自己已經(jīng)明心了，都是在誤引后學(xué)。明心要從持心戒開始，具體的過程是從萬念達(dá)到一念不生。

如何才能達(dá)到一念不生？也就是《金剛經(jīng)》中所說的：“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，怎樣才能達(dá)到無此四相？就是依據(jù)“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”，亦是“于第一義而不動(dòng)”，就是見到一切相，內(nèi)心了了覺知，但不生分別。

而這一念就是明心，就像太陽出來，一切處都能見到光明，沒有一處不被光明所照，但光明不會(huì)分別長短，高低，顏色，相狀等，它只會(huì)圓滿的覺照到一切處，也就是心，盡虛空遍法界，無一處不是心，它因?yàn)槊?，所以才能照見一切，它因?yàn)槿缛绮粍?dòng)，所以才屬于真空，世人本各自具有此一妙明真心，但皆因妄想塵勞紛動(dòng)，不識(shí)因緣法，才認(rèn)假作真。

當(dāng)因緣了了，此心不真將繼續(xù)輪回，直至徹底歇下這一念心，讓萬事隨緣了，此心究竟滅，無生處便也是無住，盡虛空也不礙此心常明。猶如一盞明明無盡的燈，即使常明也不礙萬物生住壞滅，所以明也是對(duì)立，暗滅即明，也即是說妄想塵勞不礙真心現(xiàn)前，真心也不礙妄想塵勞，只是一個(gè)隨緣不動(dòng)，無暗亦無明，無妄亦無真，無眾生亦無佛，所以成佛要先明了自心。

本自具足佛性，本來是佛，只因妄想分別才輪轉(zhuǎn)不休，只需回光反觀內(nèi)心，緣生緣滅，不離覺照真空。

?

修行離不開發(fā)菩提心，要自利利他，自度度他，自覺覺他，最后才能圓滿菩提道果，怎樣發(fā)菩提心？諸佛成佛都離不開發(fā)大愿，行大行，那怎樣才能做到這點(diǎn)呢？佛陀為求法舍身飼虎，割肉喂鷹，身燃千燈，葬身火海都毫不畏懼，諸菩薩亦如是，如地藏菩薩“地獄未空，誓不成佛”，觀音菩薩“千處祈求千處應(yīng)，苦海常作渡人舟”，普賢菩薩“十大愿王”等都是在發(fā)菩提心，用慈悲平等心度眾生。

而我們更應(yīng)該發(fā)利益眾生的大愿，讓眾生了生脫死，出苦得樂，這樣我們修行便有了方向，若是不發(fā)利益眾生的大愿，修行就像是在建立空中樓閣，毫無意義可言。

那么發(fā)菩提心和明心有什么關(guān)系呢？明心猶如海，菩提心猶如船，只有明心了才能明了從迷惑的此岸到覺悟的彼岸，中間隔著一片海，而如果沒有船的話，就不能到海的彼岸，而船就起著接引眾生的作用。

如果明心了，這片海就能清楚的看見，并且海也會(huì)變成一片光明之海，海中能看到一切有緣眾生，只要發(fā)了菩提心就能接引這些眾生。

明心是種子，發(fā)菩提心是果實(shí)，如果沒有種子也不會(huì)有果實(shí)，同樣都是心，八萬四千顆心，每顆心都有覺知，如果各執(zhí)己見，就不能稱為明心，心若明了，就能清楚的觀到自己清凈自在的法身，見法身即見性，法界真如也離不開明心。

達(dá)摩祖師說：“心如墻壁，可以入道”，墻壁喻為能隔斷一切六塵，也喻為在六塵中不染六塵，明了自己的心，無一心能染塵，對(duì)境亦無一心能起，皆是如如不動(dòng)，長久寂滅。問此心是誰心？也無答話之心，就這樣在疑問中將此心觀照的越來越明。

虛云老和尚說：“修行無別修，只要識(shí)路頭，路頭若識(shí)得，生死一齊休”，其實(shí)明心之法是最簡單之法，是被歷代修行人用的最多之法，佛法重在修心，而修心離不開明心。

明心之后，就如日光透過層層云霧而清晰顯現(xiàn)，明心亦如澄湛的海水沒有一絲塵沙，徹見底源，無所障礙，明心之后，身心皎潔如月輪，在暗夜仍能圓照虛空，清涼無限。明心后修行，首先修的就是菩提心，此心無始劫來伴隨著我們輪出輪末，就是我們沒有開墾出菩提心的苗芽，如果能誠心行善，就是在長養(yǎng)菩提心。

《金剛經(jīng)》說：“是法平等，無有高下，以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提”，也就是說要發(fā)菩提心，首先就要不著相，來廣泛利益眾生，乘法船至彼岸，仍然離不開發(fā)大愿行。

明心之后，就是觀自在菩薩，就是“菩薩清涼月，常游畢竟空”，明心之后，就是少相無相，就是心無所著，無所掛礙，明心之后，心常處于寂然不動(dòng)，于一切境界上無所動(dòng)，亦無煩惱，事來則應(yīng)，事去則寂，到此境界已是無事閑人，道是有心卻是無心，雖能覺照但卻了無蹤跡可尋，也就是六祖所說的“本來無一物”的境界，明白了言語動(dòng)作思維都離不開此一念心，此心能造作十法界，也能歸于寂滅，成佛由此，成眾生也用它，所以明了這顆心時(shí)常處于覺知狀態(tài)，也就能找到那個(gè)不生不滅的自己。

佛陀講法四十九年，開演的《法華經(jīng)》和《楞嚴(yán)經(jīng)》等實(shí)修實(shí)證的佛法，實(shí)屬于開演法界真如實(shí)相的大法。

應(yīng)眾生的根基而施藥，到成佛仍需回小乘向大乘，徹底覺悟這個(gè)色身實(shí)不是自己，而如果一直執(zhí)著于修這個(gè)色身，就是取小舍大了，佛說：“這個(gè)身體如水泡，而這個(gè)心猶如虛空”，而我們只會(huì)考慮這個(gè)身體的變化，卻不會(huì)考慮這個(gè)心的變化，比如我們的身體有了病痛，出現(xiàn)病痛的地方折磨的我們?nèi)找闺y眠，佛說：“你問一下自己，那個(gè)病痛的是誰？等病痛好了感覺不到病痛的又是誰”？這個(gè)能感覺到痛與不痛的知覺它永遠(yuǎn)不會(huì)變，變的只是色身，所以說能知覺的才是我們每個(gè)人的本來，也是主人，色身的一切變化都是客塵，只要能明了放下就能與佛相應(yīng)。

?

此文創(chuàng)作于五臺(tái)山普壽寺2018年安居時(shí)，這是如臨一個(gè)清凈佛國所獲得的靈感，對(duì)于明心見性絲毫不能表達(dá)它的真相，因此文字相只能看，實(shí)修還靠自己徹下功夫練。