老子在二十五個(gè)世紀(jì)以前的荒莽悠邈的古代能提出這周宇宙本原的學(xué)說，確是極其卓越的思想。一是老子越過感官所及的天地萬物、日月星辰之外，認(rèn)識到有一種永恒的客觀存在。蘇軾云：道可致而不可求。雖然感官無法感知，但通過邏輯思維是可以認(rèn)識的，能夠衍化為天地萬物的本原，是一種“一般”的東西，而不是一種可以直接感知的具體的物質(zhì)。二是中國古代沒有明顯的創(chuàng)世說，但冥冥之中那個(gè)至高無上的神是存在的。老子宣布先天地生的是“道”，則取消了有意志的天的存在，這是對“天”的一次意義重大的革命。第三，老子明確認(rèn)識到，天地和其他萬物一樣都是“生”出來的，老子多次提到“反”和“復(fù)”，“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”?！皬?fù)歸于無物”，即天地萬物最終必然回歸其本原。第四，老子認(rèn)為道是永恒的，其功用永遠(yuǎn)沒有窮盡。在老子的認(rèn)識中，已有了相當(dāng)明確的“無限”的觀念，而認(rèn)識宇宙的無限性，是人類認(rèn)識的一大進(jìn)步。

      第二個(gè)命題：柔弱勝剛強(qiáng)。全部的老子哲學(xué)就是圍繞“道”這一基本范疇來探索宇宙人生的一切事物的普遍規(guī)律。老子認(rèn)為，人應(yīng)該理解道的本質(zhì)，掌握規(guī)律，這就是“德”，道之體現(xiàn)為“德”?！翱椎轮?，唯道是從?！蔽ǖ朗菑模褪切Х碌赖卤举|(zhì)，道的規(guī)律，來處理人生社會的一切問題。比方，老子認(rèn)為，道無形無象，若存若亡，極其柔軟的道卻能發(fā)揮極大的作用。從而得到了一條事物發(fā)展的普遍規(guī)律：柔弱勝剛強(qiáng)。老子認(rèn)為，從事于道，就必須像水一樣處于卑下，像嬰兒一樣柔弱無知，要不露鋒芒，不具圭角“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。比方，對于戰(zhàn)爭，老子強(qiáng)調(diào)”不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！卑凑绽献拥恼軐W(xué)，是根本不要戰(zhàn)爭，也就無所謂勝敗?！胺蛭ú粻?，故天下莫能與之爭?！痹邳S端云，老子的“柔弱”勝剛強(qiáng)，不適用社會人生，是消極退縮的社會哲學(xué)。

      第三個(gè)命題：無為而無不為。這是“柔弱勝剛強(qiáng)”原則在社會政治上的運(yùn)用。老子曰“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（五十一），再曰，“輔萬物之自然而不敢為”（六十四）這是對為最準(zhǔn)確德解釋，也就是順應(yīng)自然。道何以存在，沒有誰讓它存在，它自然存在。道何以生成天地萬物，道無意志，也沒有任何神德意志，它自然生成天地萬物。“道常無為而無不為。”（三十七）“上德無為而無不為?！保ㄈ耍┻@兩個(gè)命題是老子把“道”的法則用于社會政治的邏輯形式，是他的宇宙論延展到政治論的典型表現(xiàn)。老子認(rèn)為人類社會“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽。六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣?！保ㄊ耍┚S持社會秩序的道德倫理之所以出現(xiàn)，必然是淳樸無爭的社會已經(jīng)淪喪，儒家提倡忠孝仁義，恰恰是世風(fēng)頹敗的表現(xiàn)。老子認(rèn)為，太上之世，人民淳樸，沒有不美，也無所謂美，沒有不善，也無所謂善。因此老子主張，人類社會應(yīng)該歸真反樸，故圣人之治，應(yīng)該“無為”，處無為之事，行不言之教，使百姓無所感覺，任其自然。老子所追求的社會，便是這種自然的社會。

      根據(jù)老子太上之境的構(gòu)想，他設(shè)計(jì)了一個(gè)理想的社會模式：

      小國寡民：使有什伯之器而不用；使民重死而不遠(yuǎn)徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

      黃端云認(rèn)為，老子“無為”政治和“小國寡民”的社會理想是不現(xiàn)實(shí)的，因?yàn)樽匀缓蜕鐣?、社會的人，在本質(zhì)上是不同的，不可能適用同樣的規(guī)則。自然界不存在有意志造成的矛盾，而社會的人是有意志的。

      尤其荒謬的是，老子主張人民與文明的隔絕：

      “不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。”（三）

      五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。（十二）

     黃端云認(rèn)為， 讓所有人都窮得精光，讓所有人都蠢得像白癡，老子的理想國，人民頭腦空虛，肚子塞飽，弱其思想，強(qiáng)其筋骨，這無疑是愚民政策和窮民政治。

“老子與莊子”的區(qū)別：

       第一：老子和莊子都認(rèn)為“道”是世界的本原，而道是永存的。但老子并不否定天地萬物在由生到死這個(gè)過程中存在的現(xiàn)實(shí)意義。莊子則認(rèn)為，既然天地萬物都是道的體現(xiàn)，因此天地萬物包括人在內(nèi)都是虛幻的，沒有意義的，所以他主張泯滅是非，齊同物論，一生死，同夢覺。“天地與我并生，萬物與我為一?！?/p>

      第二：老子按“柔弱勝剛強(qiáng)”的法則來處理人生社會的一切問題，說明他還是承認(rèn)實(shí)實(shí)在在的人生的，比如那個(gè)雞犬之聲相聞，老死不相往來的世界。但莊子卻受不了這樣的束縛，他極力追求“無所待而游于無窮”的絕對的自由，而老子沒有那樣的思想。

      第三：老子和莊子都對他們生存的社會持反對態(tài)度。但老子積極提出了自己的政治方案，哪怕是“無為而無不為”，叫“小國寡民”。反復(fù)叮嚀，教導(dǎo)天下王侯，但莊子則認(rèn)為跟那些人打交道是一種侮辱，寧可曳尾涂泥也絕不同任何統(tǒng)治者合作。

      第四：莊子“以天下為沉濁，不可與莊語”，所以嬉笑怒罵，冷嘲熱諷，造作迷離曼衍之辭。老子的思想雖深入無窮的宇宙，他自身卻仍然在現(xiàn)實(shí)的土地上蝺蝺前行。莊子則對此不屑一顧，他要“乘天地之正而御六氣之辯”，無所依憑而磅礴于無垠的世界，灰心絕望的站在虛無縹緲的空中。

    所以，哲思至深處是老子，自由至深處是莊子。本人喜歡浪蕩莊子！哈。????