孟子曰：“孔子之去魯，曰：'遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也?！R，接淅而行，去他國(guó)之道也。” 先跟大家講一個(gè)跟這一則內(nèi)容相關(guān)的故事。 孟子說(shuō)：“行事之道不同。若非符合自己心意的君主，就不在這樣的君主之下做事，如果得到百姓的方式不按正道，身為百姓就不愿意被支使；天下太平安定就入朝做官，天下混亂就全身而退，這是伯夷的行事之道。 在不合我心意的君主之下做事有何不可？君主不用正道得到庶民，我作為庶民有何不可？天下太平穩(wěn)定也可以入朝做官，天下混亂也可以入朝做官，這是伊尹的行事之道。 可以從政就從政，可以停止就停止；可以長(zhǎng)久就長(zhǎng)久，可以短暫就短暫，這是孔子的行事之道。伯夷、伊尹、孔子，都是往古的圣人，我未能做到像他們那樣，就從我所希望的來(lái)說(shuō)，我愿意學(xué)習(xí)孔子。” 公孫丑說(shuō)：“伯夷、伊尹、孔子，真的就是這樣可以并列的嗎？” 孟子說(shuō)：“不能這么說(shuō)。自從有人有國(guó)家以來(lái)，沒(méi)有可以與孔子相比擬的?！保ㄟx自《孟子》） 《中庸》中說(shuō)：自誠(chéng)明謂之性。自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。唯天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 中庸本質(zhì)上即是至誠(chéng)之妙用，是修身達(dá)到一定境界后，時(shí)時(shí)自然地都能循行常理常道，凡事都能“毋固,毋意,毋必,毋我”，恒率性依天道而行。這個(gè)表面上看好像很容易，但非終身致良知而達(dá)精熟者均不能達(dá)。 《中庸》中說(shuō)，“君子和而不流，強(qiáng)哉矯；中立而不倚，強(qiáng)哉矯”，行“中庸之道”的人和而不同，周而不比，和光同塵，光而不耀，善于執(zhí)其兩端，用其中于民。“禍福將至,善必先知之;不善,必先知之”，只是源于他們一生力行修身為本，惟精惟一，允厥執(zhí)中 ，以得至誠(chéng)之妙用的緣故。 孟子說(shuō)：“孔子離開(kāi)魯國(guó)時(shí)，說(shuō)道：'我慢慢地走吧，這是離開(kāi)父母之邦的態(tài)度?！x開(kāi)齊國(guó)時(shí)，將淘好了的米撈起來(lái)，行色匆忙地就走，這是離開(kāi)別的國(guó)家時(shí)的態(tài)度?！?/span> 孟子曰：“孔子之去魯，曰：'遲遲吾行也，去父母國(guó)之道也?！R，接淅而行，去他國(guó)之道也。”
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