（談玄辨理，對(duì)應(yīng)于談?wù)搰?guó)是民生等俗事）

   士厭經(jīng)學(xué)漸開游談之風(fēng)，及魏時(shí)始有“清談”并愈來(lái)愈流行，最著名的如“竹林七賢”，此風(fēng)到隋代統(tǒng)一才革除。孔子至李斯300年學(xué)術(shù)思想為“平民階級(jí)之覺醒”，則此300年乃“個(gè)人自我之覺醒”，其發(fā)端于王充內(nèi)心批評(píng)之說(shuō)，加上逢亂世、失道義、時(shí)事不可為，故而惟求自我。

   “清談”以“無(wú)”為本，外求“無(wú)名”、內(nèi)求“無(wú)累”，以明真我。如，祖約喜好錢財(cái)、阮孚喜好木屐，雖然都是為物所累，但世俗多以好財(cái)為俗、好屐為雅，而晉人則以內(nèi)心為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。《世說(shuō)新語(yǔ)》中，祖約理財(cái)時(shí)見客人至，乃藏錢于屏后，屏之不足傾身障之，意未能平（神情不自然）。阮孚蠟屐時(shí)（融蠟涂抹木屐，大概防水的吧）來(lái)了客人，神態(tài)閑暢自若，自嘆曰：不知此生能穿幾雙木屐。二人內(nèi)心世界、精神狀態(tài)立判高下。王子猷雪夜訪戴逵，至門前不入而返，是服從內(nèi)心，乘興而來(lái)，盡興而返，不因一夜勞頓為累（見與不見不是因?yàn)閮?nèi)心“我”的需求，而是因?yàn)橐呀?jīng)為此跑了一夜的船，這就是為其所累也）。

   “我”或累于外物或困于宿習(xí)，阮孚蠟屐忘人、子猷往返忘我，晉人之意皆為“無(wú)累”方見真自我。但是，以“無(wú)”為本則人生空虛；漂泊乘化則歸宿無(wú)所，擺脫纏縛卻不能建樹理想；鄙薄營(yíng)生而不免自陷茍生，所以晉人的“清談”如湖光池影，清而不深，其內(nèi)心生活淺弱微露，無(wú)博大精深。隨著真正意義上的“內(nèi)心評(píng)判”、“自我覺醒”漸遠(yuǎn)漸失，兼之佛學(xué)東來(lái)、儒術(shù)復(fù)盛，學(xué)者精神，漸轉(zhuǎn)向外。

析

魏晉清談

　　東漢時(shí)，經(jīng)生們主要治章句之學(xué)，聚集到京師，慢慢便有了清談之風(fēng)。魏時(shí)，便有了清談的名目。到正始年間，便成風(fēng)氣。何晏、王弼為當(dāng)時(shí)宗師，述老莊，倡無(wú)為，以無(wú)為用，以無(wú)爵為貴。竹林七賢，隨之而起，作竹林之游。到王衍、樂(lè)廣，流風(fēng)愈暢。典午（司馬）之后，清談之風(fēng)在江左盛行，直到隋朝統(tǒng)一，流弊才漸被革除。

　　錢穆以為，其間三百年間的清談風(fēng)氣，自古學(xué)者對(duì)此一時(shí)風(fēng)，痛加非難，甚至認(rèn)為后來(lái)五胡亂華便因清談之風(fēng)而起。如顧炎武便有“演說(shuō)老莊，何晏為開晉之始，以至于國(guó)亡以上，教淪于下，羌戎互僭，君臣屢易，非林下諸賢之咎而誰(shuí)咎哉？”（見《日知錄》）錢穆也認(rèn)為有持平之論：譬如王通認(rèn)為詩(shī)書盛時(shí)，周朝滅亡，不是孔子的罪過(guò)，玄學(xué)盛而晉室亂，也不是老莊的過(guò)錯(cuò)，齋戒修而梁國(guó)亡，也不是釋迦的罪過(guò)。意在言明，典午之亂，實(shí)不怪老莊。

　　但在錢穆看來(lái)，對(duì)清談無(wú)論是褒貶，都未得此三百年學(xué)術(shù)真精神。他認(rèn)為每個(gè)時(shí)代學(xué)術(shù)都有其特殊有別于他時(shí)代的真精神，在錢穆看來(lái)，先秦諸子，由孔子到李斯，三百年之學(xué)術(shù)，可用“平民階級(jí)之覺醒”來(lái)概括；而魏晉南朝三百年學(xué)術(shù)思想，應(yīng)該用“個(gè)人自我之覺醒”來(lái)概括。并以為，此精神由王充開始，提倡內(nèi)心批評(píng)，傳統(tǒng)的尊嚴(yán)松弛后，個(gè)人地位慢慢上升。時(shí)值亂世，生靈涂炭，人心無(wú)著，志士灰心，于是只能搜尋自我。以“自我覺醒”來(lái)看待這三百年的言行和學(xué)術(shù)，便覺得十分確當(dāng)。

　　正因?yàn)檫@樣，王衍，何晏貴“體無(wú)”，平叔（何晏）有“無(wú)名”之論，認(rèn)為：“圣人名無(wú)名，譽(yù)無(wú)譽(yù)，謂無(wú)名為道，無(wú)譽(yù)為大?！陛o嗣（王弼）有“無(wú)累”之辯，認(rèn)為：“圣人之情，應(yīng)物而無(wú)累于物。”

　　無(wú)名無(wú)累，而后可無(wú)物，無(wú)名無(wú)累，而后能明我。最早申明此意的人，當(dāng)是嵇康、阮籍。所以，嵇康譏諷“以多自證，以同自慰”、“以多同自減，思不出位”、“多恃前言以為談證”、“溺于常名，莫能自返”，認(rèn)為以上這些皆是不知道“無(wú)名”的要旨，因而被外物所限制；阮籍則譏諷“各求所好，恣意所存”、“心奔于欲，不適所安”、“勞躬役物、自畢臊穢”、“懷欲求多，詐偽要名”，以為這些皆不知“無(wú)累”之要旨，故而受制于內(nèi)心。就是說(shuō)，人們外不能知無(wú)名，內(nèi)不能知無(wú)累，自然不能認(rèn)識(shí)我之為我。所以他們以為只有沖破藩籬，掙脫牽制，認(rèn)識(shí)“無(wú)”的重要性，才能發(fā)現(xiàn)自我。

　　于是他們立為學(xué)之目標(biāo)為：“舒網(wǎng)籠世，開模范俗”（阮籍），“物情順通，越名任心”（嵇康）。不過(guò)他們當(dāng)時(shí)并不鄙薄實(shí)事，也未輕視禮樂(lè)，也未曾泯賢愚、忘善惡、譴是非。所以，錢穆認(rèn)為，歸結(jié)起來(lái)，嵇、阮的真正要義在于“篤偽薄而守志”，即指出當(dāng)時(shí)病在偽薄而不能守志，認(rèn)為只有知“無(wú)為”之趣，方能葆自我之真。

　　但是看他們兩個(gè)的行跡，由于身處世變之時(shí)，只能謹(jǐn)慎言行，進(jìn)，不敢像何晏、鄧飏那樣放言，退，又不愿意與媚權(quán)附世之為伍，于是便只能像箕子那樣裝狂，像夷齊那樣避世。所以，嵇康佯狂，多為出格之事，阮籍避世，文帝欲聯(lián)姻，其醉六十日，不得言而罷。

　　世人以他們菲薄周孔、指斥經(jīng)典，便非難他們，但錢穆以為，孔子實(shí)則思狂狷，孟子曾講潔身，他認(rèn)為這和嵇、阮的行為無(wú)異。

　　不過(guò)，從嵇、阮開始，既然已經(jīng)成了風(fēng)尚，流弊便隨之而生。即便是阮籍，看到兒子不拘小節(jié)，也告誡兒子“不得復(fù)耳”；樂(lè)廣看到朋友放任至于裸體，也曾勸說(shuō)“何必乃耳”；弘農(nóng)王“圖莊周像于室”，讓嵇含為贊，嵇含曾感嘆此為“借玄虛以助溺”；面對(duì)親亡而不反、君危而屢出者，戴陸也曾有過(guò)“無(wú)可奈何”之嘆。

　　盡管如此，下到東晉諸士，為了擺脫羈絆，以我行我素的態(tài)度，以葆自我之真的傳統(tǒng)始終沒(méi)有改變。在這里，錢穆舉了兩個(gè)例子來(lái)說(shuō)明：

　　其一，阮遙集之蠟屐。祖約和阮孚，一好財(cái)，一好屐，人未知其得失。有人拜訪祖約，祖約正在整理財(cái)物，客人到后，有兩個(gè)竹箱沒(méi)有擋住，祖約便表現(xiàn)得意有所不平；而有人拜訪阮孚時(shí)，他正在以蠟涂屐，見客人來(lái)，便感嘆說(shuō)：“人一生不知能穿幾又鞋”。于是，時(shí)人以為阮孚高于祖約。

　　其二，王子猷訪戴。說(shuō)王徽之居住在山陰，夜雪初霽時(shí)，突然想到要想拜訪居住在剡的戴陸，便夜乘小船，整夜行船至門前，但不見戴而又返回。有人問(wèn)他，他說(shuō)：“本乘興而來(lái)，興盡而返，何必見安道也？”

　　這兩個(gè)故事，便說(shuō)明了晉人的風(fēng)格，人常為外物所拘，或?yàn)榉e習(xí)所拘，但阮孚蠟屐自若，可以達(dá)到忘人的境界，王徽子夜訪到門前而返，達(dá)到了忘人而沒(méi)有趨向的境界，晉人認(rèn)為這是達(dá)到了完全自我的境界。正因?yàn)槿绱耍麄儽悴活櫦岸Y法，不考慮世務(wù)，一切以自我為中心，一切以自我無(wú)累為貴。正因?yàn)槿绱?，錢穆認(rèn)為，如果以不顧禮法，不問(wèn)世務(wù)來(lái)看晉人，并不能得其真精神。

　　但是，錢穆仍認(rèn)為，晉人所謂的“自我”并未真的得到了自我。因?yàn)闀x人以“無(wú)”為本，自然會(huì)陷入虛無(wú)，找不到歸宿；雖然知道要脫離束縛，但不能建樹理想，最終只能茍且偷生。所以說(shuō)，晉人清談，終看不到生活的真實(shí)，內(nèi)心生活，實(shí)則非常淺弱。

　　所以，當(dāng)時(shí)的裴頠便寫了《崇有論》，說(shuō)：“虛無(wú)奚益于已有之眾生哉?！?/span>

　　宋、齊時(shí)玄風(fēng)，王僧虔的《戒子書》中有全面的描繪：

　　以前人認(rèn)真向?qū)W，專一書，窮數(shù)年，也不敢輕意言談，而現(xiàn)在連經(jīng)典的名字也不知道，更不知道治經(jīng)的人都有哪些，卻手持麈尾，自稱為談士，這便是當(dāng)時(shí)玄風(fēng)盛行時(shí)的情景。當(dāng)時(shí)有袁粲治《易》、謝胐治《莊》、張緒治《老》，皆是當(dāng)時(shí)的宗師，但他們的作法是，談故如射（一種游戲），前人破解的東西，后來(lái)者必須應(yīng)其解，以能否應(yīng)而定輸贏，其實(shí)已經(jīng)形同兒戲，這便是當(dāng)時(shí)的談辯的情景。

　　當(dāng)時(shí)的論說(shuō)，有所謂的“才性四本”，所謂四本，指胡嘏論才性同，李豐論才性異，鍾會(huì)論才性合，王廣論才性離，合之謂“四本論”；再嵇康有《聲無(wú)哀樂(lè)論》。當(dāng)時(shí)的所謂談家，大多以此為本，互相破解。

　　錢穆以為，這些都從王弼、何晏、郭象而來(lái)，相傳二百年，其間名士勝人輩出。不過(guò)，宋、齊以下，慢慢有崇尚博涉，對(duì)《老子》、《莊子》、《易經(jīng)》的研究，逐漸探究前人陳說(shuō)，便卻又不取虛說(shuō)。此時(shí)加上佛學(xué)東來(lái)，儒學(xué)又興起。學(xué)者的精神，又由內(nèi)而趨向于外。但此時(shí)，離從東漢以來(lái)，魏晉相承的“內(nèi)心批評(píng)”，“自我覺醒”的精神，又越來(lái)越遠(yuǎn)了。