《逍遙游》作為《莊子》的開篇以奇絕的想象力及浪漫的筆觸勾勒出一個(gè)超脫物外、無(wú)掛無(wú)礙與天道同流的逍遙之境。其氣勢(shì)恢宏寓意深刻實(shí)為難得一見(jiàn)的千古雄文。

現(xiàn)在就讓我們走進(jìn)逍遙游去追尋莊子心中的真逍遙。北冥有魚其名為坤。鯤之大不知其幾千里也化而為鳥起名為鵬。鵬之背不知其幾千里也怒而飛其翼若垂天之云是鳥也。海運(yùn)則將徒于南冥南冥者天池也。莊子一開始就為我們呈現(xiàn)出了一個(gè)極為宏大而又奇幻的場(chǎng)面。

北海一條數(shù)千米大的鯤魚從水中一躍而起變化為鵬鳥隨后展開他那遮天蔽日的雙翼奮力向南海飛去。

鯤本是一種極小的魚子在莊子口中卻成了龐然大物而且它還能化成鵬鳥海闊憑魚躍天高任鳥飛。魚和鳥代表了一種自由的境界。而莊子把小的魚子說(shuō)成大魚應(yīng)當(dāng)是比喻精神上的自由無(wú)礙之大境界。

此外從小到大、從魚到鳥這還蘊(yùn)含著萬(wàn)物皆在運(yùn)動(dòng)變化相互轉(zhuǎn)化的寓意。鯤鵬活動(dòng)的地方為北冥南冥、天池冥就是幽暗不明天池就是天然的大池。鯤遨游于水中鵬翱翔于風(fēng)中。水和氣自古以來(lái)就被看作是萬(wàn)物的本源又是幽暗不明、又是天然又是萬(wàn)物本源這不就是老子所說(shuō)的“道”嗎所以鯤鵬應(yīng)該指代的是那些志存高遠(yuǎn)、追尋大道之人。

莊子接著描繪鯤從水中一躍而起激起水花三千里隨后扶搖直上九萬(wàn)里高空乘著六月的大風(fēng)而去。它從高空往下看空中的霧氣、塵埃以及各種生物都隨風(fēng)而飄動(dòng)天地蒼蒼茫茫、遼闊而沒(méi)有盡頭鯤鵬不禁感嘆這就是天地本來(lái)的樣子嗎莊子借此說(shuō)明站在大道的角度才能看清整個(gè)世界的本來(lái)面貌。換句話說(shuō)世界本來(lái)的樣子就是大道而想要體悟大道則必須要有深厚的積累。

莊子舉例說(shuō)湖水不夠深就沒(méi)有足夠的力量負(fù)載大船。小洼地上的水可漂浮起一根小草但卻無(wú)法承載起一個(gè)杯子。北冥的海水足夠深廣才能蓄養(yǎng)出龐大的鯤借助厚積的六月大風(fēng)鵬鳥才能飛上九萬(wàn)里高空想要走得遠(yuǎn)就要準(zhǔn)備得多。如果只是去附近的郊野走一走只需帶三餐的糧食當(dāng)天回來(lái)肚子還飽飽的。若要去百里之外就要準(zhǔn)備過(guò)夜的糧食去千里之外的地方則需要準(zhǔn)備三個(gè)月的糧食。視野狹窄的世俗之人無(wú)法理解追尋大道之人的精神境界鯤鵬的行為遭到一些小蟲小鳥的嘲笑。

禪和小鳩說(shuō)我們就算再怎么飛也只能飛到樹上有的時(shí)候如果飛不上去落在地上就是了何必飛上九萬(wàn)里高空往南海去呢

小澤里的麻雀也譏笑道它要飛到哪兒去呢我騰躍而上不過(guò)幾丈高就落下來(lái)了在蓬蒿之間飛來(lái)飛去就是我的極限了。這鯤鵬它妄想飛到哪兒去呢

莊子說(shuō)這就是大智慧和小智慧的區(qū)別。就像朝生暮死的蟲子無(wú)法理解一個(gè)月的時(shí)光夏生秋死的寒蟬無(wú)法理解一年的時(shí)光。而有一種靈龜卻以五百年為春五百年為秋。上古有一種大椿樹更是以八千年為春八千年為秋。

視野狹窄、心靈閉塞之人在世俗名利場(chǎng)中取得一些小成就常常自以為大、自得自滿將世界的一角當(dāng)作世界的全部。他們自以為逍遙、自在而去嘲笑那些真正逍遙的人。那么到底怎樣才算是真逍遙呢

那些憑自己的才智為官一方的人那些靠自己的行為庇護(hù)家鄉(xiāng)的人那些品德被君主賞識(shí)、取信于全國(guó)的人算得上是真逍遙嗎

不算因?yàn)樗麄兊腻羞b是依賴于外部世界的內(nèi)心被世俗功名所牽絆。

那么有一個(gè)名叫宋榮子的人能做到對(duì)外界的批評(píng)和贊譽(yù)都不為所動(dòng)能夠明確地認(rèn)識(shí)內(nèi)我與外物的分別分清榮譽(yù)與恥辱的界限并不急切地去追求世俗的聲譽(yù)這算得上是真逍遙嗎不算因?yàn)樗闹羞€有誤我的分別他的內(nèi)心雖然不受外部世界的影響但他的逍遙只局限于自己的內(nèi)在世界。

那么列子修煉了一種“御風(fēng)而行”的功夫能做到感官互通、身心一體像樹葉一樣輕巧飄然已經(jīng)忘卻了是“風(fēng)乘我”還是“我乘風(fēng)了”了也就是說(shuō)他已經(jīng)消融了人我內(nèi)外之分了并且徹底超越了是非利害的觀念他總能算得上是真正的逍遙了吧還是不算為什么呢

莊子說(shuō)他這種功夫是“旬有五日而后反”十五天之后就必須返回是有限度的沒(méi)辦法游于無(wú)窮。莊子指出所謂真正的逍遙就是心靈世界的“無(wú)待”也就是心里無(wú)所牽絆、無(wú)所掛礙、無(wú)所依賴。而想要做到“無(wú)待”就要順應(yīng)天地萬(wàn)物本來(lái)的樣子把握天地自然變化的規(guī)律遨游于無(wú)窮的境域之中。

為了進(jìn)一步說(shuō)明莊子提出真正的逍遙者需要具備三種品質(zhì)即圣人無(wú)名、神人無(wú)功、至人無(wú)己。所謂無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己就是有名而忘名、有功而忘功、有己而忘己換句話說(shuō)就是超脫功名的觀念消除自我的成見(jiàn)。

而這三種品質(zhì)對(duì)應(yīng)的正是《道德經(jīng)》中所說(shuō)大道“生而不有為而弗恃長(zhǎng)而弗宰”的品質(zhì)。也就是說(shuō)大道生養(yǎng)萬(wàn)物完全是自然而然的它沒(méi)有刻意去占有、主宰萬(wàn)物也沒(méi)有自視甚高并未想要從萬(wàn)物之中獲得什么。

為了闡述“無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己”三種品質(zhì)莊子給我們講了幾個(gè)小故事。堯把天下讓給許由說(shuō)你這個(gè)日月都出來(lái)了我這個(gè)燭火還不熄滅你這個(gè)及時(shí)雨都降臨了我還在這挑水灌溉禾苗。你如果在位天下就能夠安定而我還占著這個(gè)位子實(shí)在是太慚愧了請(qǐng)容我把天下讓給你。

許由卻說(shuō)你已經(jīng)把天下治理得很好了而我卻還來(lái)代替你難道是為了虛名嗎“名”只是依附于“實(shí)”的客體我難道要去追求有名無(wú)實(shí)的客體嗎小鳥筑巢所需不過(guò)一枝田鼠喝水所需不夠飽腹我拿天下來(lái)做什么呢人家廚子雖然不下廚了主祭的人也不應(yīng)該越位去代替他。有其“實(shí)”而忘其“名”實(shí)至名歸而不自以為有“名”這就是莊子“圣人無(wú)名”的真諦。

接著莊子又給我們描述了一位神人形象說(shuō)是在遙遠(yuǎn)的姑射山上有這樣一位神人她肌膚若冰雪、綽約若處子不食五谷吸風(fēng)飲露乘云氣御飛龍而游于四海之外。她只要精神凝聚萬(wàn)物就不再遭受疾病災(zāi)害的折磨谷物豐熟到處一派豐衣足食的景象而且沒(méi)有什么能對(duì)她產(chǎn)生傷害。

無(wú)論是人為的禍患還是自然災(zāi)害即大浸稽天而不溺、大旱金石流土山焦而不熱。這樣一個(gè)不食五谷的神人完全擺脫了常人的生活局限不為人間物之所累她為人們建立了神奇之功讓人們能夠安居樂(lè)業(yè)。

而他心中卻沒(méi)有功利的牽絆也就是有功而不居功。正因?yàn)闆](méi)有功名的心所以他才不受任何傷害。

莊子說(shuō)是其塵垢秕糠將由陶鑄堯舜者也。如果一個(gè)人為了建功而建功即便擁有堯舜的大功也不過(guò)是神人的“塵垢秕糠”是沒(méi)有用的。

莊子舉了一個(gè)例子宋人戴帽子以為天下人都戴帽子所以就把帽子販到越地去賣但卻沒(méi)有一個(gè)人買。因?yàn)樵降氐娜耸恰皵喟l(fā)文身”的根本就用不著帽子這恰恰和神人用不著功名是一個(gè)道理。

前面提到堯在讓天下給許由的時(shí)候尚不理解“圣人無(wú)名、神人無(wú)功”的道理所以他才像送人把帽子賣給越人一樣把天下讓給“不以民為民”的許由。

但莊子后面又提到堯去姑射山見(jiàn)到神人之后就悟出了“無(wú)名”和“無(wú)功”的道理于是“窅然喪其天下焉”。忘記了自己身居天下之位說(shuō)完了“圣人無(wú)名和神人無(wú)功”。莊子最后闡述“至人無(wú)己”的道理。

莊子的朋友惠施做過(guò)梁惠王魏王的宰相有一天他對(duì)莊子說(shuō)魏王給了我一個(gè)葫蘆種子經(jīng)過(guò)精心栽培最終我收獲了一個(gè)巨大的葫蘆。

但用它來(lái)裝水不夠堅(jiān)固剖開它做成瓢又太大沒(méi)地方放所以我只好把它砸碎了。

很明顯惠子這段話是在譏諷莊子的學(xué)說(shuō)“大而無(wú)用”。對(duì)此莊子卻表示葫蘆太大不是葫蘆的錯(cuò)關(guān)鍵在于惠子不會(huì)“用大”不善“用大”。

接著莊子講了一個(gè)故事宋人掌握了一種防止手生凍瘡的藥即便是冬天在水中漂洗絲絮手也不會(huì)龜裂。有一個(gè)外地人聽說(shuō)之后呢就花百金買下了這個(gè)藥方然后說(shuō)服吳王把這個(gè)藥用在冬天和越人的水戰(zhàn)之中結(jié)果吳軍大勝此人也因此獲得封地獎(jiǎng)賞。

接著莊子對(duì)惠子說(shuō)你為什么不把大葫蘆做成腰舟記著它漂浮于江湖之上反而愁它太大無(wú)所容呢可見(jiàn)你的心還是茅塞不通啊。任何東西只要用得恰到好處那就是屬于會(huì)用、善用。

然而莊子最終想要表達(dá)的并不是怎么去用的問(wèn)題而是要借此延伸出“有幾”和“無(wú)幾”的問(wèn)題。萬(wàn)物在這個(gè)世界上本來(lái)各有其天性世人之所以會(huì)說(shuō)有用沒(méi)用就是因?yàn)槿诵闹杏幸粋€(gè)自己只要心中“有己”人們就必然會(huì)去追求“有用”類似于葫蘆被砸碎的悲劇就不可避免。

為了進(jìn)一步說(shuō)明莊子又列舉了一則寓言惠子對(duì)莊子說(shuō)我有一棵叫做“樗”的大樹他長(zhǎng)得臃腫盤結(jié)不合繩墨枝蔓卷曲不合規(guī)矩匠人經(jīng)過(guò)時(shí)都不看他一眼就像你的言論一樣大而無(wú)用大家都拋棄。

莊子說(shuō)野貓低伏著身子等待著獵物又上竄下跳追逐著獵物最終難免死于捕獸的機(jī)關(guān)之中。再看看那牦牛像天邊的云那樣大大的逍遙自由不會(huì)因?yàn)槿プ分鹄鲜蠖芎?。你現(xiàn)在擁有這么一棵大樹還愁他無(wú)用為什么不將他種在無(wú)河有之鄉(xiāng)、廣漠之野然后自在的彷徨在樹旁或愜意的睡在樹下呢

這樣大樹不會(huì)遭受斧頭的砍伐沒(méi)有什么東西來(lái)侵害它它沒(méi)有什么可用又怎么會(huì)引來(lái)困苦禍害呢

莊子認(rèn)為大樹長(zhǎng)得臃腫盤結(jié)、枝蔓卷曲這是它的天性。世俗的人之所以覺(jué)得他“無(wú)用”完全是因?yàn)樾闹小坝屑骸睂?shí)際上無(wú)為而無(wú)不為無(wú)用卻是最大的用。正因“無(wú)用”這棵大樹才能免遭斧砍、順性生長(zhǎng)、自在逍遙。

它只要立在那里就能為一代一代的過(guò)客提供遮陽(yáng)擋雨的棲息之地。蕓蕓萬(wàn)物本來(lái)的樣子就足以讓這個(gè)世界和諧運(yùn)行何必要因一己之私去強(qiáng)加一個(gè)有用無(wú)用的分別而刻意去追逐或者摧毀他們呢

總結(jié)來(lái)說(shuō)無(wú)用之用就是“至人無(wú)己”的最核心的內(nèi)涵。而莊子口中的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”廣莫之野就是一個(gè)沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)、暴力、沒(méi)有功名利祿、沒(méi)有是非貴賤的凈土也是心靈上無(wú)名、無(wú)功、無(wú)己、與天地精神同游的逍遙之境。