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我們往往認為，最深奧、玄妙的道理，存在于轟轟烈烈的事物之中，是我們難以發(fā)現(xiàn)，難以捉摸的。 道，存于高貴，亦存于卑下 在《莊子》中，有這樣一個故事。 東郭子問莊子：“人們所說的道，到底在什么地方呢？” 莊子說：“道無所不在。” 東郭子說：“請具體指出到底在什么地方呢。” 莊子說：“在螻蟻。” 東郭子說：“為何這么卑下呢？” 莊子說：“在雜草里?！?/div> 東郭子說：“怎么越發(fā)卑下了呢？” 莊子說：“在瓦塊磚頭中。” 我們認為，最高深的道，一定是存在于高貴的事物之中，是不會存在于卑下的事物之中的。 而事實上，正如《道德經(jīng)》中說：“天地不仁，以萬物為芻狗。”對于天地來說，沒什么高貴、卑賤之別，都為天地所生。萬物，都是平等的，甚至都是一體的。就像太陽，普照大地，無所不包，沒有分別之心。 所謂的高貴、卑賤，只是后天的、人為的標簽而已，對于道來說，都是平等的。 道，廣大無邊，無所不包。倘若只存在于高貴，那么，道，便有了局限，不再能成其大。 道存在于日常，人生何處不修行 不論貧富、貴賤，人生都是有意義的。我們來到世上，便是開啟了修行之旅。 馮友蘭在《中國哲學簡史》中，提出人生有四種境界：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。 自然境界的人，對于所做的事情，并沒有覺解或不甚覺解，只是按照本能或風俗去做。 功利境界的人，意識到了他自己，為了自己而做各種事情，動機是有利于自己。 道德境界的人，認識到自己是社會的一員，服務(wù)于社會，做事嚴格遵守道德。 天地境界的人，不僅認識到自己是社會的一員，同時是宇宙的一員。 對于我們普通人來說，我們遇到的事情，大多是一些日?，嵤拢蛴鋹?，或傷心。 而對于天地境界的人來說，其實也并不必做出什么驚天動地的大事來，他們看起來普普通通，與常人無異。 所不同的，是我們做事情，大多漫不經(jīng)心，認為是小事，不必在意。而對于他們來說，品茶、散步、觀花，都被賦予了生命的意義。他們對于生命的深刻感悟，對于人生意義的透徹理解，都體現(xiàn)在這點點滴滴的小事之中。 對我們普通人來說，踏入這世間，開啟這場修行之旅，只是有的人，渾渾噩噩，在“無明”狀態(tài)下度過了一生。而有的人，對于生命的無常，對于日?，嵤碌囊饬x，產(chǎn)生了好奇，于是產(chǎn)生了思考。這便是“覺”的起點。那些瑣事，便開始有了意義。 即使貧賤，若對于人生的“覺解”開始了，人生便豐富、充實起來；即使富貴，若對于人生的大事、小事處于“無明”的狀態(tài)，那么，也是貧乏、蒼白的人生。 人生，時時處處是修行，按時吃飯，早睡早起，待人和善、寬容，何嘗不是修煉之法呢？
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