老子認(rèn)為，天地對(duì)于萬(wàn)物無(wú)所謂人間的愛(ài)與憎、親與疏、仁與不仁。

萬(wàn)物按春夏秋冬自然而然、于雨露霜雪自生自滅。

天地猶如一只噓吸不已的大風(fēng)箱，虛靜而使萬(wàn)物按自身規(guī)律產(chǎn)生與發(fā)展。

由自然說(shuō)到社會(huì)，老子認(rèn)為圣人君子也應(yīng)持有這種虛靜中正之道，不必對(duì)人對(duì)事多作肯定或否定，這樣才能相安無(wú)事。

本章被西漢河上公題為“虛用”，即老子將天道“無(wú)為”喻用到人道“無(wú)為”。

老子認(rèn)為，天地是一個(gè)自然的客觀實(shí)在，只具物理性，不具思想性(親疏、愛(ài)憎、仁與不仁)。

這就是老子說(shuō)的“天地不仁”。

對(duì)此三國(guó)王弼注曰：“天地任自然，無(wú)為無(wú)造，萬(wàn)物自相治理，故不仁也”。

西漢嚴(yán)遵《老子指歸》也說(shuō)：“天高而清明，地厚而順寧。陰陽(yáng)交通，和氣流行，泊然無(wú)為，萬(wàn)物生焉?！?/span>

因?yàn)樘斓責(zé)o所偏私、無(wú)所偏倚，所以天地萬(wàn)物并生并存，大樹(shù)小草各得其所，故北宋蘇轍認(rèn)為，“天地不仁”實(shí)際上是“天地大仁”(《老子解》)。

然而就是這種“天地不仁”觀點(diǎn)，在當(dāng)時(shí)并非為大家認(rèn)同，相反人們喜歡的是將天地自然中的日月星辰、風(fēng)云雷雨等一切，均看成具有像人那樣的意志、思想和目的。

這種將人自身的意愿投射到天地自然萬(wàn)物中的做法(將自然擬人化)，直接導(dǎo)致古代的天之仁愛(ài)、喜怒哀樂(lè)的說(shuō)法，如《墨子·天志》說(shuō)：“天之愛(ài)民之厚有矣，霣(隕)降霜雪雨露以長(zhǎng)遂五谷麻絲，使民得而財(cái)利之”。

又如《春秋繁露·天辨在人》所說(shuō)：“天無(wú)喜氣，何以暖而春生育？天無(wú)怒氣，何以清而秋就殺？天無(wú)樂(lè)氣，何以疏陽(yáng)而夏養(yǎng)長(zhǎng)？天無(wú)哀氣，何以激陰而冬閉藏？故曰天乃有喜怒哀樂(lè)之行，人亦有春秋冬夏之氣者，合類(lèi)之謂也?！?/span>

大概是有了這些，所以也就有了以后的讖緯災(zāi)異說(shuō)，并成為中國(guó)古代思想文化的主要內(nèi)容之一。

這種喜歡將自然擬人化(天之仁愛(ài))的做法，實(shí)際上是社會(huì)親(疏)愛(ài)(憎)之仁的反映。

在這里，與其說(shuō)人喜歡將“仁”賦予天地自然，不如說(shuō)人喜歡施“仁”于人類(lèi)社會(huì)。

孔子的仁愛(ài)學(xué)說(shuō)經(jīng)久不衰就說(shuō)明這點(diǎn)。

然而有“親”必有“疏”，有“愛(ài)”必有“憎”，即使是“仁者”，也不可能施仁授愛(ài)于普天之下。

對(duì)此王弼在此章中注說(shuō)：“仁者必造立施化，有恩有為。造立施化，則物失其真。有恩有為，則物不具存。物不具存，則不足以備載?！?/span>

這樣一來(lái)，相比天地不仁(無(wú)所偏私無(wú)所偏倚)來(lái)說(shuō)，大樹(shù)小草各得其所這樣的情景就會(huì)消失，“造立施化”于“小草”，那么“大樹(shù)”也得砍也得伐，“造立施化”于“夏蟲(chóng)”，那么“夏蟲(chóng)”也必定能語(yǔ)“冬冰”，所以社會(huì)一旦施“仁”、授“愛(ài)”，必然是“物失其真”。

同樣，如魯哀公“有恩有為”于“儒衣”，這舉國(guó)上下必定“皆著儒衣”，這猶如“斷鶴續(xù)鳧”一樣，使多樣性之“物不具存”，也不“備載”。

所以由天地自然、無(wú)所偏倚，使萬(wàn)物并生并存而提出社會(huì)也得這樣：圣人無(wú)所偏私，才能相安無(wú)事。

與人之喜歡將自然擬人化相輔相成的是，人同樣喜歡將人擬物化，如《世說(shuō)新語(yǔ)·賞譽(yù)》中就有這樣的記載：山濤如璞玉渾金，和嶠森森如千丈松，王衍神姿高徹如瑤林瓊樹(shù)……

這種人之物化成什么的賞譽(yù)實(shí)際上是流行的人物品藻(評(píng))。

如同社會(huì)施仁必有親疏愛(ài)憎一樣，這人物的品評(píng)也必有優(yōu)劣善惡之規(guī)定。

在這里同樣須明白的是，對(duì)天地作“仁與不仁”的賦予，這天地實(shí)際上是不會(huì)作出必然的反應(yīng)和報(bào)復(fù)的，而一旦對(duì)人物作優(yōu)劣善惡之品評(píng)卻會(huì)必然帶來(lái)反應(yīng)，乃至后果的。

如同一階層品評(píng)人物之優(yōu)劣善惡就會(huì)引起反目、不和與爭(zhēng)斗，而下層人物品評(píng)上層人物之優(yōu)劣善惡，則又可能引起像東漢末年那樣的黨錮之禍，反之上層人物品評(píng)下層人物之優(yōu)劣好壞，則又可能誤導(dǎo)方向、毀人一生。

鑒于此，老子說(shuō)道：“多言數(shù)窮”，也即河上公注說(shuō)的：“多事害神，多言害身，口開(kāi)舌舉，必有禍患”。

又鑒于天地?zé)o為(不仁)，萬(wàn)物自然，老子又說(shuō)道：“不如守中”，即無(wú)所偏倚，對(duì)事物不作明確的肯定或否定，守中正虛靜之道。

這種守中正虛靜之道，猶如魏晉名士司馬徽對(duì)事對(duì)物對(duì)人不作具體品評(píng)皆言“佳”一樣，于下層人物來(lái)說(shuō)，可以與人平安相處，免卻禍害，于上層統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，則可無(wú)為而治，無(wú)“尚舉”之負(fù)面，社會(huì)也就能相安無(wú)事。

為了進(jìn)一步說(shuō)明這種無(wú)所偏倚的守中之道，老子還用橐籥(風(fēng)箱)比喻說(shuō)：這橐(殼、囊)，為函以周罩于外(如天地)。這籥(管)，為轄以鼓扇于內(nèi)。而這“籥”只有保持一噓一吸平衡(守中)運(yùn)動(dòng)，才能化生不竭，萬(wàn)物才得以并生并存，生滅自然。如置“籥”偏倚于一處，停當(dāng)于一時(shí)，這噓吸平衡就會(huì)終止，化生窮竭則萬(wàn)物不能并生并存。

由此喻用到“人道”，人也必須心思至虛至中、不偏倚于一處一時(shí)，這樣就能應(yīng)對(duì)自如，于人于己都有好處。

這就是老子的“橐籥”(風(fēng)箱)理論。