“人間世”，即人間的社會(huì)。

本篇講的是人的處世哲學(xué)。

莊子認(rèn)為他所生活的是一個(gè)“僅免刑焉”的充滿危險(xiǎn)和災(zāi)難的社會(huì)，處在這樣的社會(huì)，處世最要緊的是保全自身。

為此通過(guò)顏回與孔子、孔子與諸梁、顏闔與蘧伯玉的對(duì)話及匠石見(jiàn)櫟樹(shù)等寓言，莊子提出“心齋”以忘我，主張游心、順世代爭(zhēng)，闡述了有用的害處和“無(wú)用才是大用”的道理。

總體上說(shuō)，莊子的處世哲學(xué)有逃避社會(huì)的消極色彩。

文中談衛(wèi)靈公太子一節(jié)，表現(xiàn)出莊子厭惡暴君強(qiáng)權(quán)的思想，具有批判社會(huì)現(xiàn)實(shí)的意義。

（分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中，作者借顏回和孔子的對(duì)話來(lái)闡釋自己的處世哲學(xué)。顏回試圖前往衛(wèi)國(guó)革其政治弊病，孔子卻指出“道不欲雜，雜則多，多則擾”，“名”與“知”皆兇器。即使人本身并無(wú)爭(zhēng)名之意，但由于“仁義繩墨之言”和暴人本身已構(gòu)成對(duì)立，強(qiáng)行推行前者相當(dāng)于激化了對(duì)立，和“圣人和之以是非”相悖，必然遭到不幸。作者借孔子之口表達(dá)了對(duì)“強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前”的否定。）

顏回拜見(jiàn)孔子，向他辭行。

孔子問(wèn)：“到哪兒去？”

顏回說(shuō)：“將到衛(wèi)國(guó)去?！?/span>

孔子問(wèn)：“去做什么？”

顏回說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)衛(wèi)國(guó)的君主，他年壯氣盛，行為獨(dú)斷專橫，他輕率地處理國(guó)事，而看不見(jiàn)自己的過(guò)錯(cuò)；他輕率地用兵而不惜百姓的生命，以國(guó)事的名義使死去的人填滿了山澤，有如蕉之枕藉不可勝計(jì)，百姓真是無(wú)路可走了。我曾聽(tīng)先生說(shuō)過(guò)：'安定的國(guó)家可以離開(kāi)，危亂的國(guó)家應(yīng)前往救助，就像醫(yī)生的門(mén)前有很多病人一樣?！?/strong>我愿照先生所說(shuō)的去想想辦法，也許這個(gè)國(guó)家還有救吧！”

孔子說(shuō)：“唉！你去了怕是要遭受刑戮??！道是不能混雜的，混雜了就多事，多事就會(huì)受干擾，干擾就引起憂慮，憂慮時(shí)再自救也來(lái)不及了。古時(shí)的'至人’，先充實(shí)自己而后才去扶助別人。如果自己還未立穩(wěn)，哪有余暇去糾正暴君的行為呢？況且你知道'德’之所以過(guò)分和'智’之所以外露的原因嗎？'德’的過(guò)分是由于好名，'智’的外露是由于爭(zhēng)勝。'名’這東西，是人們相互傾軋的原因；'智’這東西，是人們相互爭(zhēng)斗的器具。這兩者都是兇器，是不可以盡行于世的。而且一個(gè)人德性純厚、守信誠(chéng)實(shí)，但未必能使別人了解，即使不和別人爭(zhēng)名，也未必能達(dá)到別人的心意。如果強(qiáng)行用仁義規(guī)范的言論在暴君面前陳述，這樣將被認(rèn)為是以人之惡來(lái)炫耀自己的美德，這樣將被認(rèn)為是害人。害別人的人，別人必定會(huì)反過(guò)來(lái)害他，你恐怕要被人害了。況且，如果衛(wèi)君喜歡賢人而厭惡不肖之人，何必用你去顯示有異于人呢？除非你不向他諫諍，否則衛(wèi)君一定鉆你言論的空子而爭(zhēng)取同你辯論的勝利。那時(shí)你的眼睛將會(huì)眩惑不清，面色平和下來(lái)，口里只顧得營(yíng)救自己，卑恭的面容將會(huì)顯露出來(lái)，內(nèi)心也就順著他了。這是用火去救火，用水去救水，叫做越救越糟。開(kāi)始時(shí)就依從他，以后會(huì)沒(méi)完沒(méi)了，如果他不信忠厚之言的諫諍，你必定會(huì)死在暴君的面前了！從前夏桀殺關(guān)龍逢，商紂殺王子比干，都是因?yàn)樗麄冃奚硇畹?，以臣下的身份去關(guān)愛(ài)人君的民眾，以臣下的身份拂逆了在上的君主的心意，所以他們的君主因他們修身養(yǎng)德而排擠他們。這就是好名的結(jié)果。從前堯攻打叢、枝、胥敖三國(guó)，禹攻打有扈，使這些國(guó)家成為廢墟，人成了厲鬼，國(guó)君被殺戮。這都是他們用兵不斷、貪利不已所造成的，這都是因?yàn)榍竺澙?/span>你沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？名利之心，有時(shí)連圣人都克制不了，何況你呢！雖然這樣，你必定有你的想法，且說(shuō)給我聽(tīng)聽(tīng)！”

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：用火救火，火勢(shì)必越燒越旺；用水救水，水注定越積越多。向殘暴的人推行仁義，只會(huì)令其更加殘暴。莊子借孔子之口對(duì)這種做法予以了否定，提醒人們，不管人是否有意，用別人的缺點(diǎn)來(lái)顯示自己的優(yōu)點(diǎn)，都不足取。“以火救火，以水救水”的含義和“抱薪救火”相當(dāng)，都有“用錯(cuò)誤的方法解決問(wèn)題，激化矛盾”的意思。不過(guò)，清代學(xué)者俞樾指出“以火救火”一詞，并非出自莊子，而是出自墨子?！赌印ぜ鎼?ài)》中有這樣一段話：“非人者必有以易之，若非人而無(wú)以易之，譬之以猶以水救水，以火救火也，其說(shuō)將必?zé)o可焉?！币馑际钦f(shuō)，天下之所以大亂是因?yàn)槿俗霾坏讲环秩宋?，不能彼此相?ài)，但單是找出社會(huì)動(dòng)蕩的根源還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，若不能提出解決辦法，就像以火救火，以水救水，與現(xiàn)實(shí)無(wú)益。現(xiàn)實(shí)生活中也是這樣，有人的地方難免有利益之爭(zhēng)，光是知道人與人針?shù)h相對(duì)是利益使然，于事無(wú)補(bǔ)。有時(shí)，直接講明這點(diǎn)還會(huì)讓雙方的矛盾激烈化。因?yàn)椋p方在未挑明對(duì)立關(guān)系時(shí)，言行舉止多會(huì)有所顧忌，不好將事情做得太絕，而一旦對(duì)立的關(guān)系公開(kāi)，大家也就不需要遮遮掩掩了。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)承接上文，繼續(xù)借孔子之口敘述自己的觀點(diǎn)，指出無(wú)論是“端而虛，勉而一”，還是“內(nèi)直而外曲，成而上比”，皆屬個(gè)人德行。個(gè)人德行的“小道”還不足以感化暴人。要感化暴人必要有虛靜空明之心，即“心齋”——光明自空明之心而生，萬(wàn)物皆可感化。因此，人應(yīng)無(wú)思無(wú)慮，渾然忘我，隨遇而安。）

顏回說(shuō)：“外表端肅而內(nèi)心謙虛，勤勉行事而心志專一，這樣可以嗎？”

孔子說(shuō)：“唉！怎么可以呢！衛(wèi)君驕?zhǔn)⒅畾獬錆M于內(nèi)而張揚(yáng)于外，喜怒變化不定，平常人都不敢違逆他，因而他壓抑別人對(duì)他的勸諫，以求自己內(nèi)心的暢快。這種人每天用小德漸漸感化都不成，何況用大德來(lái)規(guī)勸呢！他必定固執(zhí)不化，即使表面附合而內(nèi)心并不采納，你用的辦法怎么可行呢！”

顏回說(shuō)：“那么我內(nèi)心正直而外表恭順，引用成說(shuō)上比古人。所謂內(nèi)心正直，就是和自然同類。和自然同類，就知道人君和我，都是天生的，這樣我哪里會(huì)祈求別人稱贊自己說(shuō)的話為善，又哪里會(huì)管別人的指責(zé)為不善呢？像這樣，人們便會(huì)說(shuō)我有赤子之心，這就叫做與自然同類。所謂外表恭順，是和一般人同樣。上朝擎笏跪拜，鞠躬行禮，這是做人臣的禮節(jié)。別人都這樣做，我敢不這樣做嗎？做大家都做的事，別人也就不會(huì)指責(zé)我了，這就叫做和世人同類。所謂引用成說(shuō)上比古人，是和古人同類。所說(shuō)的雖然是古人的教誨，其實(shí)是指責(zé)人君的過(guò)失，這種做法是古時(shí)就有的，并不是我創(chuàng)造的。像這樣，言語(yǔ)雖直率但不會(huì)招禍，這就叫做與古人同類。這樣可以嗎？”

孔子說(shuō)：“唉！怎么可以呢！糾正人君的方法太多而不妥當(dāng)。這些方法雖然淺陋，但也不會(huì)獲罪于衛(wèi)君。然而，只不過(guò)如此而已，怎么能夠感化他呢！你太執(zhí)著自己的成見(jiàn)了。”

顏回說(shuō)：“我沒(méi)有更好的辦法了，請(qǐng)問(wèn)先生的高見(jiàn)？”

孔子說(shuō)：“你先齋戒，我再告訴你。你有誠(chéng)心去做事，哪里有這么容易呢？如果認(rèn)為容易，那就不合自然之理了。”

顏回說(shuō)：“我家貧窮，我不飲酒、不吃葷已經(jīng)好幾個(gè)月了。這樣子，可以算是齋戒嗎？”

孔子說(shuō)：“你這是祭祀的齋戒，不是心齋?！?/span>

顏回說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)什么是心齋？”

孔子說(shuō)：“你心志專一，不用耳朵去聽(tīng)而是用心去聽(tīng)，進(jìn)一步不用心聽(tīng)而用氣去感應(yīng)。耳的作用止于聆聽(tīng)外物，心的作用止于與外物接合。氣這東西，是虛空而能容納萬(wàn)物的。只有達(dá)到空明的虛境才能容納道的聚集。這種虛境，就是心齋?！?/span>

顏回說(shuō)：“我沒(méi)有聽(tīng)到心齋這個(gè)道理的時(shí)候，實(shí)在感到我自身的存在；聽(tīng)到心齋這個(gè)道理后，就覺(jué)得未曾有我自身存在了，這可以叫做達(dá)到虛境嗎？”

孔子說(shuō)：“心齋的道理已盡于此。我告訴你！你進(jìn)入衛(wèi)國(guó)這樊籠中不要為名位而動(dòng)心，他們能接受你的話就說(shuō)，不能接受就不說(shuō)。不走門(mén)路去營(yíng)求，安心于一，了無(wú)二念，待人接物一切都不得已而為之，就差不多了。人不走路容易，走路不留行跡難。為人的欲望所驅(qū)使則容易作偽，為自然所驅(qū)使就難以作偽。聽(tīng)說(shuō)過(guò)有翅膀才能飛，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)沒(méi)有翅膀而能飛的；聽(tīng)說(shuō)過(guò)用心智去求得知識(shí)，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò)不用心智而求得知識(shí)的。觀照那個(gè)空明的心境，空明的心境就會(huì)生出光明，吉祥善福止在寧?kù)o之心。如果心境不能寧?kù)o，這就叫做形坐而心馳。使耳目感覺(jué)向內(nèi)通達(dá)而排除心機(jī)智識(shí)，這樣連鬼神也將會(huì)來(lái)依附，何況人呢！這樣萬(wàn)物都可以感化，這是禹、舜處世的關(guān)鍵，也是伏羲、幾蘧行為的準(zhǔn)則，何況普通人呢！”

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：孔子建議用“心齋”來(lái)感化暴人，讓心靈處在一種空明的狀態(tài)中。擁有心齋的人會(huì)像道一樣，包容萬(wàn)物。而在和暴人相處時(shí)，人們多只注意到暴人的可憎之處，一心想著如何將這些可憎之處消滅，無(wú)形中讓自己和暴人對(duì)立起來(lái)，殊不知一旦對(duì)立的關(guān)系形成，暴人也就沒(méi)可能心甘情愿地接受美德的感化了。心齋蘊(yùn)含著與人相處的智慧。要感化暴人，首先要擁有能夠包容暴人的心。與人相處也是如此。心能容下他人，方能為他人接受，對(duì)方只有先接受了你的人，才有可能被你的美德影響。值得一提的是，現(xiàn)實(shí)中極少有能感化萬(wàn)物的人，但包容心強(qiáng)的人通常都比不能容人的人更受人歡迎，如果想享受他人的優(yōu)點(diǎn)，就要先學(xué)習(xí)包容他人的缺點(diǎn)。另一方面，心齋在更多時(shí)候發(fā)揮的都是提升人自身修養(yǎng)的作用，修養(yǎng)的提高也會(huì)對(duì)人際關(guān)系的改善有所幫助。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：在此節(jié)中葉公子高因出使齊國(guó)倍感焦慮而向孔子請(qǐng)教解脫之法。孔子則給他以“行事之情而忘其身”的建議?！靶惺轮椤奔错樅踝匀唬巴渖怼奔础爸寥藷o(wú)己”，與前文的“心齋”兩相呼應(yīng)。人若從“我”的束縛中掙脫，忘記自我的利害得失，便無(wú)暇顧及“悅生惡死”，達(dá)到解脫。）

葉公子高將要出使齊國(guó)，問(wèn)孔子說(shuō)：“楚王交給我的使命很重大，齊國(guó)接待使者，總是表面上很恭敬而實(shí)際上很怠慢。普通人猶未可輕易打動(dòng)，何況是諸侯呢！我很是害怕。您曾經(jīng)對(duì)我說(shuō)：'凡事不論大小，很少有不依道而能暢快辦成的。事情如果辦不成，則必定有人君的懲罰；事情如果辦成了，則必定會(huì)使身體陰陽(yáng)失調(diào)而患病。無(wú)論成與不成都不會(huì)遭到禍患的，只有大德的人才能做到?！?/strong>我飲食粗簡(jiǎn)而不求精美，燒火做飯的人不會(huì)因?yàn)闊岫笄鍥觥，F(xiàn)在我早上接受使命而晚上就要喝冰水，我是內(nèi)心焦灼了吧！我還沒(méi)有了解事情的真相，就已經(jīng)患了陰陽(yáng)失調(diào)的病了；事情如果辦不成，必定會(huì)遭人君的懲罰。這兩種災(zāi)患臨頭，為人臣的實(shí)在承受不了。先生有什么辦法告訴我吧！”

孔子說(shuō)：“天下有兩個(gè)足以為戒的大法則：一個(gè)是命，一個(gè)是義。子女愛(ài)父母，這是人的天性，永遠(yuǎn)也不能從心里解除。臣子事君，這是臣子應(yīng)盡的職責(zé)，無(wú)論到哪里都不會(huì)沒(méi)有君主，這是天地間無(wú)法逃避開(kāi)的。這就叫做足以為戒的大法則。所以子女奉養(yǎng)父母，無(wú)論什么境地都要使他們安適，這是行孝的極點(diǎn)了。臣子事奉君主，不管什么事都要安然處之，這是盡忠的極點(diǎn)了。懂得調(diào)養(yǎng)自己心性的人，哀樂(lè)不會(huì)改變之前的心境，知道事情難為無(wú)可奈何而能安心去做，這是德的極點(diǎn)了。為人臣的，本來(lái)就有不得已的事。按實(shí)情去行事而忘記自身，哪有余暇去樂(lè)生怕死呢？你這樣去做就可以了！我還要把所聽(tīng)到的再告訴你：大凡結(jié)交鄰近的國(guó)家要以信用求得安順，遠(yuǎn)方的國(guó)家要用言辭維系忠誠(chéng)，言辭要靠使臣去傳達(dá)。傳達(dá)兩國(guó)國(guó)君喜悅或怨怒的言辭，是天下最難的事。兩國(guó)國(guó)君喜悅時(shí)的言辭必然多有溢美之辭，兩國(guó)國(guó)君怨怒時(shí)的言辭必然多有溢惡之辭。凡是過(guò)分添加的話都是不實(shí)的，不實(shí)的東西沒(méi)有誠(chéng)信可言，不誠(chéng)信就會(huì)讓使者遭殃了。所以古語(yǔ)說(shuō)：'要傳達(dá)真實(shí)不妄的話，不要傳達(dá)過(guò)分的話，這樣就差不多可以保全自己。’憑機(jī)巧斗力的人，開(kāi)始是明斗，到最后常常是來(lái)陰謀，太過(guò)分時(shí)就詭計(jì)多端了；以禮節(jié)飲酒的人，開(kāi)始時(shí)規(guī)規(guī)矩矩，到最后常常會(huì)迷亂昏醉，太過(guò)分時(shí)就狂態(tài)百出了。任何事情都是這樣。開(kāi)始時(shí)互諒互讓，到最后常常互相欺詐了。許多事情開(kāi)始做的時(shí)候很單純，快要完成時(shí)就變得很艱巨。言語(yǔ)這東西，就像捉摸不定的風(fēng)波；而傳達(dá)的言語(yǔ)，會(huì)有得有失。風(fēng)波容易興動(dòng)，得失之間容易出現(xiàn)危難。所以忿怒的發(fā)作沒(méi)有別的原因，就是由花言巧語(yǔ)和片面言辭造成的。困獸死時(shí)狂吼亂叫，怒氣勃然而發(fā)，于是產(chǎn)生傷人的惡念。苛刻太過(guò)，必然會(huì)讓人興起惡念來(lái)報(bào)復(fù)，而自己還不知道為什么會(huì)這樣。如果自己都不知道為什么會(huì)這樣，誰(shuí)還會(huì)知道他終將遭到什么結(jié)果呢！所以古語(yǔ)說(shuō)：'不要改變所要傳達(dá)的使令，不要強(qiáng)求成功。過(guò)度就是溢了。’改變使令，強(qiáng)求成功，會(huì)把事情變得危險(xiǎn)，成就好事需要很久的時(shí)間，做糟了事情卻來(lái)不及改過(guò)，這可以不謹(jǐn)慎嗎？順從事物的自然規(guī)律而悠然其心，寄托于不得已而保養(yǎng)心中精氣，這是最好的了。何必作意去報(bào)答君命呢？不如去如實(shí)傳達(dá)君命，這是很困難的。”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)用一系列的比喻來(lái)寫(xiě)待人之道，以螳臂當(dāng)車(chē)喻夸耀才能之危害，以養(yǎng)虎與愛(ài)馬的對(duì)比強(qiáng)調(diào)順其性之益與逆其性之危。與暴人相伴，人必要謹(jǐn)慎地依違于逆順之間，既和他的言行保持一致，又和他的心性保持距離，然后在順其行的過(guò)程中潛移默化地引導(dǎo)他的行為。）

顏闔將要做衛(wèi)靈公太子的老師，他問(wèn)蘧伯玉說(shuō)：“現(xiàn)在有一個(gè)人，天性刻薄。如果不用法度去勸導(dǎo)他，就會(huì)危害國(guó)家；如果用法度來(lái)規(guī)勸他，就會(huì)危害我自身。他的智能只知道別人的過(guò)錯(cuò)，而不知道自己也有這樣的過(guò)錯(cuò)。像這樣的人，我怎么對(duì)他呢？”

蘧伯玉說(shuō)：“你問(wèn)得好！要警惕，要慎重，端正自身的行為吧！外貌不如表現(xiàn)出順從之態(tài)，內(nèi)心不如存著調(diào)和之意。即便如此，這兩種做法仍會(huì)招來(lái)禍患。順從他而不要太過(guò)分，引導(dǎo)他而不要太顯露。外表順從進(jìn)而陷入太深，就要墮落毀滅。內(nèi)心調(diào)和之意表露出來(lái)，他以為你是為了爭(zhēng)聲名，就會(huì)招致災(zāi)禍。他若是像天真無(wú)知的嬰兒，你也姑且和他一樣做個(gè)天真無(wú)知的嬰兒。他如果做什么都沒(méi)有界限，你也和他一樣做什么都不分界限。他如果放蕩無(wú)邊際，你也和他一樣放蕩無(wú)邊際。這樣引導(dǎo)他到無(wú)過(guò)失的境界。你不知道螳螂嗎？奮力舉起臂膀來(lái)阻擋車(chē)輪，不知道自身不能勝任，這是因?yàn)樗炎约旱牟拍芸吹锰吡恕?/span>要警惕！要慎重！若常常夸耀自己的長(zhǎng)處去冒犯別人，就跟擋車(chē)的螳螂差不多了。你不知道飼養(yǎng)老虎的人嗎？不敢拿活物給它吃，因?yàn)樗稓⒒钗飼r(shí)會(huì)激發(fā)兇殘的天性；不敢拿完整的食物給它，因?yàn)樗撼妒澄飼r(shí)會(huì)激發(fā)兇殘的天性。要了解它饑飽的時(shí)間，順著它的喜怒去疏導(dǎo)。虎與人是異類，卻馴服于飼養(yǎng)它的人，這是因?yàn)槿四茼樦男宰印?/span>它所以要撲殺人，是因?yàn)槿诉`逆了它的性子。愛(ài)馬的人，用筐子盛馬糞，用大蛤殼接馬尿。趕上有蚊虻叮咬馬，那愛(ài)馬的人拍打得不是時(shí)候，馬就會(huì)咬斷口勒，毀壞籠頭，掙碎胸上絡(luò)轡。本意出于愛(ài)而結(jié)果適得其反，這可以不謹(jǐn)慎嗎？”

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：意有所至，愛(ài)有所亡。現(xiàn)實(shí)生活中，人經(jīng)常犯這樣的錯(cuò)誤，認(rèn)為自己給對(duì)方的好，對(duì)方一定會(huì)欣然接受，自己對(duì)對(duì)方的好意，對(duì)方一定心領(lǐng)神會(huì)。然而每個(gè)人的個(gè)性都不同，甲所鐘愛(ài)的，也許正是乙憎惡的，甲的一片苦心，乙可能并不理解，也許還很厭煩。“意有所至，愛(ài)有所亡”，施愛(ài)予人雖好，但方式不對(duì)，不考慮對(duì)方的脾性、接受程度，只會(huì)適得其反。就像養(yǎng)馬人，自始至終都站在人的視角上觀馬，人喜愛(ài)別致的生活器具，他便選這樣的器具伺候馬，而馬其實(shí)并不在意盛糞的筐是美是丑。他看蚊虻叮在馬背上，便猛然撲上去拍打，而馬一點(diǎn)也不了解他的善意，還受到了驚嚇。認(rèn)為自己給對(duì)方的好，對(duì)方一定能理解、一定會(huì)接受，實(shí)際上是高估了自己所施之愛(ài)的影響力，結(jié)果難免不會(huì)“螳臂當(dāng)車(chē)”，這實(shí)是人際關(guān)系的大忌。莊子用養(yǎng)馬人的故事提醒人，為人處世不能一廂情愿，必須要以尊重他人的性情為前提。施愛(ài)于人，與其給對(duì)方自己覺(jué)得好的東西，不如給對(duì)方所喜的；與其用自己喜歡的方式愛(ài)對(duì)方，不如用對(duì)方喜歡的方式去愛(ài)。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以櫟樹(shù)托夢(mèng)的故事論無(wú)用之用。匠石站在社會(huì)的角度稱櫟樹(shù)無(wú)用，櫟樹(shù)則站在自身的角度向匠石說(shuō)明社會(huì)立場(chǎng)上的“無(wú)用”恰是自身立場(chǎng)的“有用”。常人多站在社會(huì)的立場(chǎng)上判斷事物是有用還是無(wú)用，作者則與眾不同地站在自身立場(chǎng)上指出，有用導(dǎo)致禍患，無(wú)用可保全自身。因此，判斷事物是否有用，不單要參照社會(huì)標(biāo)準(zhǔn)，也要關(guān)照個(gè)人視角，忽視其中任何一個(gè)方面都有可能步入危難。）

有個(gè)名叫石的木匠到齊國(guó)去，走到曲轅，看見(jiàn)一棵被視為社神的櫟樹(shù)。

這棵樹(shù)大到可以給幾千頭牛遮陰，用繩子量一下有百尺粗，樹(shù)身高達(dá)山頭，八丈以上才有樹(shù)枝，可以造船的旁枝就有十幾枝。

觀看的人眾多，好像趕集一樣，匠伯不屑一顧，不住腳地往前行。

弟子看了個(gè)飽，跑著趕上匠石，問(wèn)道：“自從我拿了斧頭跟隨師傅以來(lái)，還不曾見(jiàn)過(guò)有這么大的木材。師傅不肯看上一眼，行走不停，為什么呢？”

匠石說(shuō)：“算了，不要再說(shuō)了！那是沒(méi)用的散木?。∮盟龃芸炀蜁?huì)沉沒(méi)，用它做棺材很快就會(huì)腐爛，用它做器具很快就會(huì)毀壞，用它做門(mén)戶就會(huì)滲出脂液，用它做房柱會(huì)長(zhǎng)蛀蟲(chóng)。這是棵不成材的樹(shù)木，沒(méi)有任何用處，所以才有這么長(zhǎng)的壽命。”

匠石回到家，社神櫟樹(shù)托夢(mèng)說(shuō)：“你要拿什么和我相比呢？你拿我和質(zhì)紋細(xì)密的樹(shù)木相比嗎？山楂樹(shù)、梨樹(shù)、橘子樹(shù)、柚子樹(shù)，瓜果之類，果實(shí)熟了就被剝落下來(lái)，剝落的時(shí)候就會(huì)受到折損。大枝被折斷，小枝被拽拉。這是由于它們的才能害苦了自己的一生，所以不能享其天年而中途就夭折了，這是自己招來(lái)世俗的打擊。萬(wàn)物沒(méi)有不是這樣的。況且我追求無(wú)所可用的境地已經(jīng)很久了，幾乎被砍死，到現(xiàn)在才得以保全，這正是我的大用。假使我有用，能長(zhǎng)到這么高大嗎？而且你和我都是物，為什么要這樣評(píng)議物呢？你是將要死的散人，又怎么能知道散木呢？”

匠石醒后把夢(mèng)告訴弟子。

弟子說(shuō)：“櫟樹(shù)的志趣既然是尋求無(wú)用，那它為什么要充當(dāng)社神樹(shù)呢？”

匠石說(shuō)：“停！你別說(shuō)了！它不過(guò)是特意假借社神寄托形體罷了，這才被那些不了解它的人辱罵。它不充當(dāng)社神，恐怕早就遭到砍伐了！況且它所保全自己的方法與眾不同，以常理來(lái)評(píng)論它，不是相差太遠(yuǎn)了嗎？”

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)承接上節(jié)，通過(guò)子綦所見(jiàn)之神木論無(wú)用之用，并用荊氏的楸、柏、桑等木作為對(duì)比，論述有用之害。楸、柏、桑因存在利用價(jià)值，中途夭折，常人也難免為自己的才能所累。而神人則如不材之木，因超于物外而免于外物所傷。結(jié)合“神人無(wú)功”，不為社會(huì)所用有利于擺脫社會(huì)束縛，免受社會(huì)戕害，逍遙自在。）

南伯子綦到商丘游玩，見(jiàn)到一棵大樹(shù)，異乎尋常，即便集結(jié)一千輛四匹馬拉的車(chē)，也可在它的樹(shù)蔭下隱蔽起來(lái)。

子綦說(shuō)：“這是棵什么樹(shù)呢？它必定有特異的材質(zhì)吧！”

仰頭看看樹(shù)的細(xì)枝，彎彎曲曲而不能做棟梁；低頭看看樹(shù)干的底部，樹(shù)心松散而不能制作棺材；舔舔它的葉子，嘴巴便潰爛受傷；聞聞它，就使人如醉酒一樣發(fā)狂，三天醒不過(guò)來(lái)。

子綦說(shuō)：“這果真是棵不成材的樹(shù)，所以它能長(zhǎng)到這么大。唉，神人也是這樣顯示自己的不材??！”

宋國(guó)荊氏那個(gè)地方，適宜楸、柏、桑樹(shù)生長(zhǎng)。

等它們長(zhǎng)到一兩把粗的時(shí)候，就被想用它做拴獼猴的木樁的人砍了去；等長(zhǎng)到三四圍粗的時(shí)候，就被尋求高大棟梁的人砍了；等長(zhǎng)到七八圍粗的時(shí)候，就被富貴人家尋求棺木的人給砍了。

因此這些樹(shù)都未能盡享天年，而中途便夭折于斧頭之下，這就是有用之材的禍患。

所以古時(shí)禳除的祭祀，凡是白額頭的牛、鼻孔向上翻的小豬，以及長(zhǎng)了痔瘡的人不可以用來(lái)投河祭神。

這是巫祝都知道的，認(rèn)為這些是不吉祥的。

但這正是神人認(rèn)為最吉祥的。

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)以支離疏的經(jīng)歷闡述“無(wú)用終其年”的道理。人們多只看到肢體不全的不便，看不到其助人養(yǎng)身立命的一面。予人無(wú)用的人予己卻有大用，有智慧的人不會(huì)為形體相貌異于常人而糾結(jié)。作者筆下的得道者中不乏肢體殘缺之人，其以此來(lái)凸顯得道者的與眾不同。）

有個(gè)叫支離疏的人，面頰隱藏在肚臍下面，肩高過(guò)頭頂，腦后的發(fā)髻朝天，五藏的穴位都在脊背上，兩條大腿和胸旁兩助相并。

他給人縫洗衣服，可以糊口；給人簸米篩糠，可以養(yǎng)活十口人。

國(guó)家征兵時(shí)，支離疏甩著胳膊走來(lái)走去不用躲避。

國(guó)家攤派徭役時(shí)，他便因長(zhǎng)期殘病不用當(dāng)差；國(guó)家發(fā)賬救濟(jì)貧病時(shí)，他可以領(lǐng)到三鐘糧食和十捆柴。

那些形體殘缺不全的人，尚足以養(yǎng)身，享盡天年，更何況那忘記世俗德行的人呢？

（修遠(yuǎn)之思評(píng)：學(xué)者龐樸給莊子筆下的支離疏很高的評(píng)價(jià)，認(rèn)為：“文中之支離疏，畫(huà)中的達(dá)摩，是中國(guó)藝術(shù)里最特色的兩個(gè)產(chǎn)品。正如達(dá)摩是畫(huà)中有詩(shī)，文中也常有一種'清丑入圖畫(huà)，視之如古銅古玉’的人物，都代表了中國(guó)藝術(shù)中極高古、極純粹的境界?！?strong>莊子一再?gòu)?qiáng)調(diào)“無(wú)用之用”，“無(wú)用之用”中的“無(wú)用”是世俗意義上的“無(wú)用”，世人被外物所誘，被利益蒙蔽雙眼，常將能夠幫助人保全性命、保人盡享天年的大用視為無(wú)用之物。與此同時(shí)，人們對(duì)世俗推崇的“有用”的危害，卻視而不見(jiàn)。道家的另一代表人物列子曾講過(guò)這樣一個(gè)故事。從前，齊國(guó)有個(gè)人，非常想得到金子，便在一天的清早來(lái)到市場(chǎng)。市場(chǎng)上有個(gè)賣(mài)金子的地方，齊人沖過(guò)去搶了那里的金子就跑。不過(guò)，沒(méi)跑多久，他就被巡邏的官員抓到了。官員問(wèn)他：“這么多人都在場(chǎng)，你怎么敢搶人家的金子呢？”齊人回答：“我拿金子的時(shí)候，根本沒(méi)看到人，只看到金子?！绷凶佑谬R人的故事說(shuō)明利令智昏。而看不到“無(wú)用終其年”的人，是不是也有利令智昏的危險(xiǎn)呢？生命是最重要的。莊子提醒人們，不要為了追逐外物，損害性命。）

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)借楚狂人唱與孔子的悲歌慨嘆離亂之世。孔子強(qiáng)調(diào)入世及人的社會(huì)價(jià)值，道家則主張出世，注重人的自我價(jià)值。作者以山木、油脂、桂樹(shù)、漆樹(shù)的下場(chǎng)喻欲求為社會(huì)所用的人的結(jié)局。以作者之見(jiàn)，亂世之中即使身為圣人也只能求得保全性命，孔子的有用之說(shuō)就如牢籠一般害人深陷，妨害了作為個(gè)體的人的生命。）

孔子到楚國(guó)，楚國(guó)狂人接輿路過(guò)孔子的門(mén)前唱道：“鳳啊，鳳啊，你的德行為什么衰微了呢？來(lái)世不可期待，往世不可追回。天下有道，圣人可以成就事業(yè)；天下無(wú)道，圣人只能保全生命。當(dāng)今這個(gè)時(shí)代，只能求免遭刑戮。福比羽毛還輕微，不知道摘取；災(zāi)禍比大地還重，不知道躲避。罷了！罷了！在人面前以德來(lái)炫耀自己。危險(xiǎn)?。∥ｋU(xiǎn)?。≡诋?huà)定的地域里行走。荊棘啊，荊棘啊，別妨礙我走路！繞彎走啊，繞彎走啊，別傷了我的腳！”

山木是自己招致砍伐的；膏火是自己招來(lái)的煎熬。

桂樹(shù)可以食用，所以遭砍伐；漆樹(shù)有用，所以遭刀割。

人們都知道有用的用處，而不知道無(wú)用的用處。