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當(dāng)我第一次看到莊子這句話，真的感覺太走心了。人這一輩子，確實是這么回事！ 
荀子在《解蔽》一文中評價莊子，說“莊子蔽于天而不知人?！?/strong>意思是他只知道談?wù)撎斓?，而不明人事?/span>但要說莊子不知人，恐怕也不對?！肚f子·人間世》這篇文章，談的就是人類社會，其中有這樣一個故事：楚國葉地的官員子高，就是成語“葉公好龍”的那個“葉公”，當(dāng)年孔子到楚國，正是葉公接待的。
有一次，葉公跑來跟孔子說，楚王派我出使齊國，這個差事很不好干，我是左右為難，您說我怎么辦才好呢？是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。 其中這句“知其無可奈何而安之若命”（無：有版本作“不”），11個字，在我看來，已經(jīng)把人間事說完了。孔子的意思，既然已經(jīng)是臣子，那就考慮為君主辦事吧，你考慮自己干什么呢？反正你去也得去，不去也得去，就當(dāng)是你的命吧。
天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間；是之謂大戒。 孔子認為，人生有兩大戒，一個是命，一個是義。“子之愛親”是命，“臣之事君”是義。這兩大戒，使人“無所逃于天地之間”。“子之愛親”、“臣之事君”，放在今天來講的話，就是兩個字：家國。你生在這個家里，就得愛你的親人，這是人的自然本性（“不可解于心”）；不管什么環(huán)境，都要設(shè)法讓親人安適，這叫“不擇地而安之”。同時，你生在這個國家，就得愛你的國家，當(dāng)國家需要的時候，你必須挺身而出，這叫“不擇事而安之”。注意哦，不要以為這話真是孔子說的，而是莊子在借孔子之口，表達自己的思想。
另據(jù)《史記》記載，孔子見老子，分別之際，老子跟孔子講了三句話，其中一句就是：“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己”（《史記·孔子世家》） 為人子的，為人臣的，都不要想著自己。聽聽，簡直跟莊子的話同出一轍。 我們以前總覺得老、莊談玄論道，似乎是脫離了人間的實際，但真實原因，是他們早把人間事看透了，可能看得比孔、孟還要透。“知其無可奈何而安之若命”，人生不正是這個樣子嗎？生、老、病、死、憂、思、煩、惱，一個都逃不掉，這就是“無可奈何”。
恐怕大多數(shù)人，特別是年輕人，是不知道的，不知道也好，那就盡管去努力、去拼搏，去創(chuàng)造屬于你的人生。等到經(jīng)歷了人生的風(fēng)風(fēng)雨雨，你已經(jīng)“知其無可奈何”了，那時再“安之若命”吧。
整個老莊思想的核心，就是要我們認清人生一切外在形式的局限性，而轉(zhuǎn)向自己的內(nèi)在，去探索宇宙及生命的本質(zhì)，即“道”。這種充滿靈性的、深度的、無止境的探索，才是人生真正的意義所在，它給了我們一個新的機會，可以讓我們的內(nèi)在升華到一個不可思議的境界。原來我們內(nèi)在的生命，真的可以“獨與天地精神往來”！
“知其無可奈何而安之若命”，在現(xiàn)實生活中，越是自我感覺良好的人，可能越難認同這句話，但是每個人到頭來，不是都得面對同一件無可奈何的事嗎？到那個時候，再去想我的人生是不是該探索點別的，恐怕為時已晚！好，今天就講到這里，關(guān)注蟬大俠，帶您領(lǐng)略古典文化之美，咱們下期見！
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