十七世紀西方哲學之四：勒奈.笛卡爾3

笛卡爾對上帝的虔誠確實可以從他的許多著作中翻檢出來，至少在他的自我感覺方面：他正好是一個真正的天主教徒。但是，任憑他對天主教和上帝有這般天真可愛的感情，天主教會對他卻從來沒有滿意過。所以，盡管有法國紅衣主教黎塞留的支持，盡管荷蘭在當時是最具有思想自由的國度，他住在法國，依然不舒服，搬到荷蘭，同樣難得平靜。而且，在他死后13年，他的著作又被列入羅馬天主教會的禁書目錄。到了1691年，連法國皇帝對他的著作也不耐煩起來，于是發(fā)布禁令，禁止在法國的任何學校中教授有關笛卡爾哲學的任何著作。笛卡爾與教會與王朝的關系，正可謂落花有意，流水無情。笛卡爾先生54歲就早早死了，謝天謝地。　　

笛卡爾先生真是冤枉啊！但是，也不。如果我們不是從字面上而是從他的深層意義上分析笛卡爾的宗教觀，就會很容易的發(fā)現(xiàn)，這位很虔誠的天主教徒，其實并不虔誠。所謂虔誠云云，不過是他的自我感覺罷了。　　

實際上，笛卡爾是西方近代史上第一個試圖以哲學方式解釋宗教的，換個說法就是用人的眼光去看待上帝的人。依中世紀的教會傳統(tǒng)，哲學只能是神學的附庸，哲學家只能是教會的奴仆，現(xiàn)在好了，你竟敢用哲學的眼光來看待宗教，甚至來論證上帝，而且不是一般地論證，還是虔誠地論證，這種虔誠，豈能要得。但笛卡爾自有理由，他說：" 我一向認為，上帝和靈魂這兩個問題是應該用哲學的理由而不應該用神學的理由去論證的主要問題。因為，盡管對于像我們這樣的一些信教的人來說，光憑信仰就足以使我們相信有一個上帝，相信人的靈魂是不隨肉體一起死亡的，可是對于什么宗教都不信，甚至什么道德都不信的人，如果不先用自然的理由來證明這兩個東西，我們就肯定說服不了他們。" 他的這番說明，自然也是真誠的。不僅真誠，還頗有些向教會的各位大人討好獻媚的味道。然而，聰明的笛卡爾不幸又辦了一件蠢事：他忘記了，上帝無須證明，亦不準懷疑，懷疑就是異端。不信上帝就是罪惡，聰明的笛卡爾偏要把上帝證明給人們看，而且還講出這樣一篇道理出來，好像如不用哲學解釋宗教，宗教信仰就會完蛋似的。這與其說是對宗教的虔誠，不如說是對宗教的蔑視。笛卡爾先生真有點聰明反被聰明誤了。　　

對此，黑格爾也有很精辟的論述。他說：" 從笛卡爾起，哲學一下轉入了一個完全不同的范圍，一個完全不同的觀點，也就是轉入主觀性的領域，轉入確定的東西。宗教所假定的東西被拋棄了，人們尋求的只是證明，不是內容。" 這方法其實并非笛卡爾的個人之見，至少在布魯諾那里已見端倪，而在霍布斯那里，已經在用人的眼光去看待國家了。但自笛卡爾始，人們開始不再以舊日的觀念看待宗教，即不用敬神的方式看待宗教，而是用哲學的眼光來看待它了。因為人們追求的只是證明，不是內容了。

不僅如此，黑格爾還進一步分析說：" 因此，笛卡爾同費希特一樣，出發(fā)點是絕對確定的' 我' ；我知道這個' 我' 呈現(xiàn)在我心中。于是哲學得到了一個完全不同的基地。" 用" 我" 的觀點看待至高無尚、無所不在的上帝，已經十分褻瀆，更不要說，還要將這些觀點寫在紙上，印成書籍。

笛卡爾以" 我" 的身份審視上帝的存在，不但想了，不但說了，而且說得十分大膽深刻且又新奇有趣，且有意無意語帶諷刺。他講得振振有辭：" 既然我沒有任何理由相信，有個什么上帝是騙子，既然我還對證明有一個上帝的那些理由進行過思考，因此僅僅建筑在這個見解之上的懷疑理由當然是非常輕率的，并且是(姑且這么說）形而上學的?？墒?，為了排除這個理由，我應該在一旦機會來到的時候，檢查一下是否有一個上帝；而一旦我找到了有一個上帝，我也應該檢查一下他是否是騙子。因為如果不認識這兩個事實真相，我就看不出我能夠把任何一件事情當作是可靠的。而為了我能夠有機會去做這種檢查而不致中斷我給我自己提出來的沉思次序，即從在我心里首先找到的概念一步步地推論到后來可能在我心里找到的概念，我就必須在這里把我的全部思維分為幾類，必須考慮在哪些類里真正有真理或有錯誤。" 夠了！如果舊教徒聽到這番議論，縱然不致氣得要殺人放火，大約也會忘記基督徒本應博愛眾生的本性的。　　

笛卡爾先生為了證明上帝，他先要懷疑上帝，他還要檢查上帝，檢查上帝是否真的存在，檢查上帝是否是個騙子。并且由此生發(fā)，一步一步，推導出在他的思維里哪些是錯誤哪些是真理。什么真理，簡直是豈有此理。他的這種無比莊嚴、無比真誠、無比嚴謹?shù)目甲C理論，在某些研究者看來，字字句句都是諷刺，都是輕蔑。

笛卡爾的宗教觀，和他同時代的培根、霍布斯、伽桑狄、帕斯卡相比，似乎是最為溫和的一位。培根是主張科學與神學分開的，讓神學只去管自己的事；伽桑狄則是一位唯物論者，對笛卡爾的這套邏輯持反對意見；帕斯卡認為考證上帝的存在全然沒有必要；霍布斯則干脆對上帝與神學持否定態(tài)度。但是，即使將最為極端的霍布斯的宗教觀和笛卡爾的懷疑論相比較，如果我是一位17世紀的天主教徒的話，我也要說，霍布斯的態(tài)度固然來的十分罪惡，笛卡爾的論證卻更加刁鉆惡毒。于是，就有后來的禁書令，就有人干脆認定笛卡爾是個無神論者。　　

(3)獨樹一幟的實踐思想　　

笛卡爾是個大數(shù)學家，因此他認為數(shù)學是哲學的典范。他渴望運用數(shù)學方法研究邏輯，努力創(chuàng)造一個具有如同數(shù)學的確實性一樣的思想體系。笛卡爾又是一位形而上學家，他相信人的認識的先驗性，并且總是免不去中世紀經驗哲學的風格與痕跡。然而他的哲學畢竟不是先驗哲學，也不是經院哲學，非但如此，他的哲學還是一種別具風采的實踐哲學。他認為：" 哲學是關于人的認識的一切事物的完善的知識，既是為了指導生活，也是為了保持健康，發(fā)現(xiàn)各種技術。"
　　不用說，在西方近代哲學家中，笛卡爾無疑是最擅長深思的一位。但他的深思，并非神學家式的煩瑣哲學，也不是一般形而上學家式的冥思苦想，他是以科學為主干，以現(xiàn)實生活作思想背景的沉思者。正如羅素所言，近代之前，柏拉圖之后，西方重要的哲學人物多為大學教授，但自近代之后，從笛卡爾直到康德那些鼎鼎大名的哲學家，卻絕少有在大學任教的了。實在現(xiàn)實生活就是他們的課堂，科學技術就是他們的專業(yè)，他們需要廣闊的天地作背景，" 海闊憑魚躍，天高任鳥飛"。

笛卡爾在這方面的表現(xiàn)尤為突出。他反對一切傳統(tǒng)觀念，認為這些觀念陳腐無用，習之不若不習，研究不若不研，愈習愈研愈糊涂。他認為重要的是研究世界這部大書，他說：" 縱然我們熟悉柏拉圖和亞里士多德所有的推理，如果對任何命題不能作出健全的判斷，那就永遠不會成為哲學家。" 為什么熟悉柏拉圖和亞里士多德的所有推理而仍然不能成為哲學家？因為這些人類前賢的推理方法已經不再適應這個新時代的要求了。笛卡爾理所當然要對他們的方法予以懷疑。前賢已不能為師，宗教也不能作主，那么，只有向現(xiàn)實學習。　　

笛卡爾既是一位對近代科學世界的深思者，也是一位帶有獨特品位的實踐哲學的倡導人。加上笛卡爾哲學原本具有雙元性特色，一方面他愿意承認上帝的存在，承認上帝是完備的萬能者；另一方面他又對現(xiàn)實世界持有物理學幾何學式的物質理性觀點。他認為：" 天和地只不過是同樣的物質造成的，不可能有好些個世界。"神也罷，鬼也罷，懷疑也罷，沉思也罷，論及現(xiàn)實世界，對不起，只有一個，而且這個世界還只能由物質構成。

他說：" 地和天是同樣一種物質造成的；即使有無窮多的世界，這些世界也只是由這一種物質造成的；由此可見，不可能有好些個世界，因此我們明明白白地理解到，物質的本質僅僅在于它是一個廣延的東西，它把可能有這些其他世界存在的一切可以想象的空間都占據(jù)了，我們無法在自己的心里發(fā)現(xiàn)任何別的物質的觀念。" 不僅只有一類只能用物質造成的世界，而且這個世界的運動也是絕對有規(guī)律的，" 即令上帝創(chuàng)造出許多世界，也不會有一個世界不遵守這些規(guī)律。"
　　世界是物質的，物質世界的運動又是有規(guī)律的——聽起來多么愜意?。∧敲?，人呢？科學呢？人的意志呢？笛卡爾的回答尤其令人滿意。他說："一切科學只不過是人類的智慧，而人類的智慧從來是獨一的，僅僅相似于它自己的，不管它施用于怎樣不同的對象；它不承認對象之間的任何差異，猶如陽光不承認陽光普照下萬物互相徑庭；所以大可不必把我們的心靈拘束于任何界限之內，既然正如運用某一單一技藝時的情況一樣，對一種真理的認識，并不使我們偏離對另一真理的揭示，相反，協(xié)助我們去揭示。" 而作為人的意志，" 在某種意義下，意志可以說是無限的，因為我們看到，任何人的意志的對象，甚至是上帝的無限意志的對象，都可以成為我們意志的對象。"

不但人的認識、人的意志可以和上帝同步——同樣達到無限的境地，而且即令如此，笛卡爾還認為不夠氣派哩！他的理想——如果可以這樣講的話——用他自己的語言表述，是" 使我們成為自然的主宰和占有者" 。把上述這些思想匯集在一起，是一幅多么令人賞心悅目的實踐哲學景象。然而，真的笛卡爾哲學并非采用這樣的明確的邏輯體系。但從他的各種著作中，我們確實可以感到，他對這些思想的理解是深刻的，縱然這些思想在他那獨特的二元體系中并不因果分明也罷。