前段時間，央視大型文化節(jié)目《典籍里的中國》播出第九期《道德經(jīng)》，精彩演繹了老子因水而悟道的人生歷程。在《道德經(jīng)》中，老子高度贊美水，說“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”（八章），又說“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（六十六章），還說“天下莫柔弱于水，而攻堅強者，莫之能勝”（七十八章），在老子看來，水利萬物而不爭，善于處下守弱，故能幾道為王，以柔克剛，簡直就是道的化身。

那么，曾經(jīng)向老子問道的孔子，又是怎樣看待水的呢？孔子說“知者樂水”（《論語·雍也》），《孟子·離婁下》也記載有人曾對孟子說：“仲尼亟稱于水，曰：'水哉，水哉！’”似乎孔子也很喜歡水，曾經(jīng)贊美過水。今天是孔子誕辰紀念日，讓我們一起來探討一下孔子眼中的水吧。

說起孔子對于水的看法，相信大家都會想起“知者樂水”這句話?！墩撜Z·雍也》中記載孔子說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”闡述了他對仁者、智者的獨到體悟。對于樂水樂山之別，朱熹注釋說：“知者達于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理而厚重不遷，有似于山，故樂山?！彼f不無道理。

孔子固然是以仁者自期的，但生前似乎不敢以仁者自許?？鬃釉?jīng)對學生說：“若圣與仁，則吾豈敢？”（《論語·述而》）不過，倘若有人稱許孔子為智者，或許他不會拒絕。《中庸》中記載孔子說：“好學近乎知?！倍鬃訉τ谧约旱暮脤W，似乎是充滿自信的，他曾經(jīng)說：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。”（《論語·公冶長》）又說：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”（《論語·述而》）那么如此好學的孔子，自認為近乎“知者”，應該是順理成章之事。那么孔子這位“知者”為何“樂水”呢？

這在《論語》中似乎不易找到答案。前面提到《孟子·離婁下》中有人對孟子說孔子曾極力贊美水，并問孔子為何這樣贊美水，孟子回答說：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。”意思是說，真正的君子之學，就像有源之水，日積月累，循序漸進，而不能像夏天的暴雨，聲勢巨大，但來得快去得也快。所以，“聲聞過情，君子恥之”，盛名之下，其實難副，君子認為是恥辱之事。這是孟子對孔子“樂水”的解釋。

《孟子》（中華經(jīng)典名著全本全注全譯叢書）

而在《荀子》之中，我們看到一段更為直接地解釋孔子“樂水”的材料。《荀子·宥坐》中記載：“孔子觀于東流之水。子貢問于孔子曰：'君子之所以見大水必觀焉者是何？’孔子曰：'夫水，大遍與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洸洸乎不淈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉?！?/span>

《荀子》（中華經(jīng)典名著全本全注全譯叢書）

大意是說，有一次子貢問孔子，為什么君子見到大水要觀賞一番，孔子說：“水遍生萬物而無所作為，像德。水總是流向卑下之處，曲曲折折也必定遵循這個道理，像義。水浩浩蕩蕩而永不停息，像道。如果決口讓水流走，水立即奔瀉而出，如響應聲，涌向百仞深淵也毫不懼怕，就像勇敢。注入量器，水面總是很平，像法度。水裝滿器皿就會溢出，不必用概去刮，像公正無私。水柔弱而能滲入細微之地，像是明察秋毫。什么東西放進水中一洗，出來就干干凈凈，好像善于教化。就算經(jīng)歷百轉千回，也必定向東流去，好像意志堅定。所以君子見了大水一定要觀賞一番。”孔子在水中發(fā)現(xiàn)了如此之多的美德，怎么能不“樂水”呢？

有趣的是，與《荀子·宥坐》的記載類似，《說苑·雜言》中也有一段孔子論水的記載。發(fā)問的也是子貢，孔子的回答則略有不同?？鬃诱f：“夫水者，君子比德焉：遍予而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；綽弱而微達，似察；受惡不讓，似貞；包蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水必觀焉爾也?！迸c《荀子·宥坐》的記載相比，水的德性特征更為明顯，增加了“仁”“智”“貞”，而去掉了偏于道家色彩的“道”，整體更具儒家色彩，顯示了西漢“獨尊儒術”之后的思想印跡。

《說苑》（中華經(jīng)典名著全本全注全譯叢書）

我們不禁想，《孟子》書中那人所提到 “仲尼亟稱于水”，或許正是指《荀子·宥坐》所記載的這段孔子贊美水的話。而孔子之所以“樂水”，樂的正是水的德性之美。

不過，孔子面對水，并不僅僅是理智地思考水的德性之美，而且曾發(fā)出過深沉的人生感喟。《論語·子罕》中記載：“子在川上曰：'逝者如斯夫，不舍晝夜。’”盡管朱熹注釋說：“天地之化，往者過，來者續(xù)，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流，故于此發(fā)以示人，欲學者時時省察而無毫發(fā)之間斷也。”認為這里是一種哲理的領悟與表達，但正如編纂《論語集釋》的程樹德所說，“宋儒解經(jīng)，每有過深之弊”，這里朱熹的注釋就未免求之過深了。

宋儒之前，人們對這段感慨的理解沒有什么歧義，認為就是指對時光流逝的感慨。正如皇侃《論語義疏》中說：“孔子在川水之上，見川流迅邁，未嘗停止，故嘆人年往去，亦復如此。向我非今我，故云'逝者如斯夫’也?！赵虏痪?，有如流水，故云'不舍晝夜’也?！被寿┯忠龑O綽說：“川流不舍，年逝不停，時已晏矣，而道猶不興，所以憂嘆也?！闭J為這是孔子感慨時光飛逝，眼看自己年老，而“道猶不興，所以憂嘆”。孫綽的解讀是不無道理的，孔子晚年確多有衰老之嘆。如《論語·述而》中記載孔子感慨說：“甚矣，吾衰也！久矣吾不復夢見周公?！庇秩纭墩撜Z·子罕》中孔子也感慨說：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”

《論語義疏》（中國思想史資料叢刊）

在這里，孔子更像是一位面對流水的抒情詩人，站在人生乃至歷史的長河邊發(fā)出浩嘆。而這似乎也成為后世中國詩人的一個心結，我們在六朝時謝朓的“大江流日夜，客心悲未央”，在盛唐時李白的“君不見，黃河之水天上來，奔流到海不復回”，在北宋時蘇東坡的“大江東去，浪淘盡，千古風流人物”等名句之中，仍然可以聽到這種感慨的回響。

如果將老子與孔子對水的觀察對照起來看，我們發(fā)現(xiàn)，老子對于水的領悟是“以物觀物”式的，領悟的是哲理；孔子對于水的領悟則是“以我觀物”式的，既有道德的寄托，也有人生的感慨。當然，這只是老子與孔子思維異同的一端，要想更深入地老子、孔子乃至道家、儒家的思想異同，就需要更深入地研讀《道德經(jīng)》《論語》等經(jīng)典，溫故而知新。