最新的具身認知研究不再將心智視為脫離身體的東西，認為心智過程必須依賴于與外部環(huán)境相接觸、相作用的身體過程。鑒于具身認知的理論框架，科學心理學已然容納和融合了包含歷史理性和實踐理性的人文思考，從而為疏通第三人稱與第一人稱心理學之間的解釋鴻溝，提供了一種充滿可能性的新理念。

　　一般而言，人類理性大致可分為邏輯理性、歷史理性和道德理性三種。西方文明長于邏輯理性，中國文明長于歷史理性，而中西文明則在道德理性上各有自己的特色實踐。邏輯理性的特點在于邏輯演繹是抽象進行的，脫離了具體時間和空間，超出了歷史理性的范圍，因而便能夠產(chǎn)生具有普遍性、連貫性和一致性的科學。歷史理性常常是具象的，依賴于實際發(fā)生的歷史進程，是對歷史中有、無的交替和延續(xù)的認識。道德理性則是在道德實踐基礎(chǔ)上形成和確立的，而且只能在道德實踐中得以體現(xiàn)，因此，道德理性與實踐理性常被認為是合二為一的。在邏輯理性基礎(chǔ)上孕育了科學，道德和歷史理性則在實踐中形成了人文。

　　在文藝復興之前，西方的理性并不存在所謂人文與科學的分殊。比如，在希臘文明中，只存在理念哲學與自然哲學等不同哲學流派，現(xiàn)代意義的科學還沒有產(chǎn)生出來。到了中世紀，哲學作為神學的婢女，只為上帝而非人類服務(wù)，但不少哲學家在試圖證明上帝存在時，仍然堅持邏輯理性。正是由于形式邏輯的堅持，才將從希臘經(jīng)中世紀到文藝復興的西方理性串聯(lián)起來。當邏輯理性不再為上帝服務(wù)，而是服務(wù)于人自身時，它才逐漸分化出探索人的生存環(huán)境、以物為研究對象的“物學”（如天文宇宙學、地理地質(zhì)海洋學、力學與化學等），以及將人和人群作為思考對象的“人學”（如道德倫理、政治經(jīng)濟、人類學、歷史學、意識情感等）。“物學”最后演化成為現(xiàn)代意義上的科學，科學的各個分支都站在排除研究者主觀性的第三者立場上，共同遵循著觀察和實驗的客觀性原則以及數(shù)學和演繹推理的形式邏輯。凡不符合這兩點標準的思考、學說和理論都不是科學。而“人學”卻站在第一人稱的立場上，以人的主觀經(jīng)驗內(nèi)省為主要思考途徑，致使它缺乏“物學”那樣一種演繹推理的邏輯基礎(chǔ)，盡管它依然遵循著歸納推理的邏輯。但歸納推理不具全稱特性，因而“人學”隨時代變遷而經(jīng)歷著不斷自我否定的過程，逐漸演化成為今天人們所稱的人文學科。人文與科學構(gòu)成了當今人類知識大廈最基礎(chǔ)的兩根支柱。

西方心理學的科學與人文分殊

　　心理學從哲學中獨立出來后，其發(fā)展一直被科學與人文兩股理性力量拉動著。德國人馮特被公認為科學心理學的開創(chuàng)者。他所建立的科學觀察實驗室，將研究者與被研究者（通常稱為被試）嚴格隔離開來，通過將心理現(xiàn)象置于可控條件下，迫使被試回答實驗者的問題，從而使心理學從經(jīng)驗內(nèi)省的第一人稱研究視角轉(zhuǎn)換為第三人稱視角。140多年的西方心理學史告訴我們，科學心理學始終占據(jù)著主流地位，心理物理學、比較心理學、結(jié)構(gòu)主義與機能主義心理學、格式塔心理學、行為主義心理學、認知心理學、認知神經(jīng)科學等依次構(gòu)成了心理學的科學范式。今天，第三人稱視角的科學心理學進一步使我們擁有了這樣的知識，即在特定實驗控制條件下，作為第三者的“他人”出現(xiàn)了怎樣的特殊體驗或體驗類型及其體驗背后的大腦生理生化結(jié)構(gòu)與運行機制。

　　但第一人稱視角的人文心理學，從來沒有因此淪落為可以忽略不計的旁支末流，它們對人類社會與精神生活的影響甚至遠遠超出了科學心理學，因為人文心理學一直在啟發(fā)和推動著人類自我反省和對人生意義的探索。第一人稱心理學堅持認為，人的心理絕非機械的、分析的、還原的和決定的，每個人都擁有“自我”的整體體驗，能夠在內(nèi)心世界追求個人的自由，甚至人的非理性也是具有合理性的存在。沒有被納入科學心理學范疇的精神分析心理學、人本主義心理學、存在主義心理學等，在心理學領(lǐng)域內(nèi)外都有著大量擁躉。比如，弗洛伊德的“無意識”和人格結(jié)構(gòu)理論，馬斯洛的需要層級理論和“自我實現(xiàn)”的最高人生目標，叔本華的“生命意志”和尼采的“權(quán)力意志”等都對現(xiàn)代人類文明發(fā)展產(chǎn)生了極大的影響。以至于在外行人看來，弗洛伊德和榮格等人的精神分析和由后現(xiàn)代發(fā)揚光大的存在主義就等于20世紀的心理學。

　　科學在近代人類歷史上所取得的輝煌成就，反而日益滋生出一種科學無所不能的類宗教的非理性信仰，導致人類在信息和生物科技時代越來越異化為科技產(chǎn)品的工具，丟失了人類自我存在的價值和意義。20世紀晚期在西方爆發(fā)的“科學大戰(zhàn)”，折射出人文學科對“科學主義霸權(quán)”的激烈反抗。西方的人文學者尖銳地批評道，近現(xiàn)代科學知識并非絕對客觀、普遍、唯一正確的知識體系；科學家的研究活動也并非完全客觀公正。因此，人文學科的重要任務(wù)就是要將人類從科學迷信中拯救出來。雙方最終達成了某種妥協(xié)，即他們共同認識到，科學文化與人文文化同是人類的精神創(chuàng)造，各有其存在的合理性及生存空間。一方面，自然科學基礎(chǔ)訓練不足的人文學者應(yīng)充分尊重自然科學知識；另一方面，科學家要認真聽取來自人文領(lǐng)域?qū)W者的聲音，從中獲取關(guān)于科技促進人類生存與發(fā)展真正深刻的思想。自那以后發(fā)展和流行起來的后現(xiàn)代主義思潮對西方當代人文心理學產(chǎn)生了巨大影響，促使西方人在經(jīng)歷和認識到現(xiàn)代化的局限與不足之后，嘗試在人文與科學的競爭之中為心理學尋求一種新突破和新方向。

中國心理學的科學與人文分殊

　　中國文明孕育出中國人的歷史理性和實踐理性，純粹的科學心理學并沒有在這樣的土壤中生長出來。但中國人的傳統(tǒng)理性中卻存在著許多規(guī)范和引導人的行為以及疏導人際關(guān)系的心理觀念。尤其自魏晉南北朝佛教被引入中華文化以來，學者們對于“心”的興趣與日俱增。儒釋道的入世、出世與遁世原則都凝聚于人“心”之上，以至于王陽明的理性思考被冠之以“心學”。中國心理學尤其人文心理學部分應(yīng)更多地從中國傳統(tǒng)文化的“心”學中尋找源頭。

　　自從心理學作為系統(tǒng)知識從西方輸入中國以來，中國心理學便一直站在科學心理學一方。其中一個重要原因在于，第一代中國心理學家大多有留學西方的經(jīng)歷，曾師從心理學獨立后的西方各國科學心理學家。因此，我國早期絕大多數(shù)心理學家都學習和承繼了科學范式，篤信科學理性是研究心理現(xiàn)象的不二法門。而他們培養(yǎng)的后繼幾代中國心理學家始終延續(xù)這個傳統(tǒng)，堅持科學精神和遵循應(yīng)用科學方法貫穿于中國心理學研究的百年歷史。當然，這也在一定程度上造成了如此的情況，即研究者們“在日常生活中做中國人，在研究時卻變成西方人”，因為研究者深陷于西方心理學的理論框架之中，而無法認識中國人心理所具有的歷史與實踐的本質(zhì)。

　　當然，西方人文傳統(tǒng)的心理學在中國也發(fā)揮著重要的作用。20世紀五六十年代，基于馬克思主義哲學的蘇聯(lián)心理學理論曾對中國心理學產(chǎn)生重大影響。而自80年代始，西方的精神分析學、人本主義心理學、存在主義以及后現(xiàn)代心理學等相繼在我國收獲了大量信奉者。例如，經(jīng)過近30年的傳播，上述人文心理學理論不僅在學科體制內(nèi)生存了下來，更在體制外培養(yǎng)了大量的實踐工作者。人文心理學在2008年汶川地震和2020年抗擊新冠肺炎疫情兩場全國范圍的心理援助過程中，彰顯了心理學在安撫人心、重拾信心方面的積極作用。因而，若依從業(yè)人員的規(guī)模和社會影響力而言，人文心理學已然與科學心理學同等而立，當代中國心理學已經(jīng)進入一個科學與人文心理學明顯分化的歷史階段。

心理學的發(fā)展朝向何方

　　那么，由科學與人文并駕齊驅(qū)的心理學將往何處去？這顯然已成為一個心理學人需要認真思考的重大問題?？茖W心理學在西方已經(jīng)與生物學和計算機科學深度融合在一起，越來越依賴于技術(shù)的發(fā)展；而人文心理學則按照西方文明自身發(fā)展的邏輯，走上了一條強調(diào)個人主義文化的后現(xiàn)代之路。后現(xiàn)代學者大多十分強調(diào)“否定”“消解”和“解構(gòu)”一切現(xiàn)存的理論，要在各種價值取向?qū)υ捴刑剿骱徒?gòu)未來。

　　中國心理學堅決不能繼續(xù)照抄照搬西方人的理論。一方面，科學心理學在中國心理學界仍保持著主導地位，體制內(nèi)的基金資助政策與科研單位的鼓勵導向，都在引導著研究者更為貼近腦神經(jīng)技術(shù)手段。另一方面，我國的文化仍然強調(diào)家庭、宗族、群體、單位和社會整體利益。因此，西方的后現(xiàn)代“解構(gòu)”思潮在未來一段時期中很難成為我國人文心理學發(fā)展方向的主要選項之一。

　　邏輯理性與歷史理性和實踐理性的充分融合或許是指向未來的一種可能出路。當代科學心理學的一個重要發(fā)展便是采用第三人稱視角，將探究的方向從人的外部可觀察行為轉(zhuǎn)移到人內(nèi)部“黑匣子”中心智的本質(zhì)和認知過程，從而產(chǎn)生了研究大腦功能和機制問題的認知心理學和認知神經(jīng)科學。但兩者慢慢地又都暴露出一種被人們批判為“離線”認知機制主義的局限性，它們使認知成為一種只是依賴于大腦神經(jīng)、為認知而認知的孤立現(xiàn)象。科學心理學試圖擺脫這樣的局限。最新的“具身認知”研究不再將心智（包括人類心智）視為脫離身體的東西，心智過程必須依賴于與外部環(huán)境相接觸、相作用的身體過程。低級的感知活動是為了直接的行動，并在活動中得以增強和增進；而高級的認知過程（如記憶、思維、語言等）也是為了形成行動意向、行動規(guī)劃和結(jié)果表象，并因行動結(jié)果而進化發(fā)展。認知的最終目的是指導有機體有效地行動，而有效的身體行動是為了個體和族群更好地生存和繁衍。

　　因此，意識不只產(chǎn)生在我們心理內(nèi)部，它是在我們做事情、積極與世界互動的過程中產(chǎn)生的；而人與世界的任何積極互動，又必然地發(fā)生于特定的歷史、社會與文化環(huán)境之中?；谶壿嬂硇缘目茖W心理學發(fā)展出來的這樣一種具身認知理論框架，與馬克思恩格斯關(guān)于人的本質(zhì)規(guī)定性理論存在著諸多不謀而合之處。人在特殊社會歷史中的實踐，不就是“第一人稱”的我與“第三人稱”的他者在物質(zhì)、社會和文化歷史中互動的過程嗎？顯然，科學心理學已然容納和融合了包含歷史理性和實踐理性的人文思考，從而為疏通第三人稱與第一人稱心理學之間的解釋鴻溝，提供了一種充滿可能性的新理念。這當然也就暗示著心理學未來發(fā)展的一個新方向。

　　其實，當代西方心理學家不僅進行著后現(xiàn)代的思考，也在進行著啟發(fā)方向的反思。這些反思并不試圖“解構(gòu)一切”，而是嘗試在較大時間尺度上思考和重構(gòu)人的心智本質(zhì)。心理史學家墨菲曾經(jīng)論斷：“社會心理學一只腳是站在實驗科學的基礎(chǔ)上，而另一只腳則處于社會變革的波濤起伏之中?！辈粌H社會心理學如此，整個心理學研究亦是如此。歐洲心理學家梯歐在回顧了心理學的歷史之后認為，在塑造心理學學科的各種元素中，事實的積累、問題的解決、歸納和對異例的解釋等都只是配角，真正的力量來自社會的、政治的和經(jīng)濟的因素。心理學發(fā)展要充分考慮歷史理性和實踐理性在探索和思考心理表征、認知過程和人際關(guān)系等心理學現(xiàn)象時發(fā)揮的作用，而不能僅基于邏輯理性對心理現(xiàn)象進行歸納式的科學解釋，否則心理學就只能是一種“機械、靜止和片面”的心理學。實際上，心理學科學范式的變化恰好表明，科學發(fā)展本身也具有歷史性和實踐性。

　　新時代的中國心理學要真正把握好當下的機會。一方面，要繼續(xù)學習和借鑒美國心理學、歐洲心理學甚至蘇聯(lián)心理學，將其中適合中國國情的科學與人文的經(jīng)驗嫁接過來。另一方面，要從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中挖掘和汲取老祖宗的人文智慧，讓西方擅長的邏輯理性與中國特有的歷史理性和實踐理性在中國心理學未來發(fā)展中，走出一條科學心理學與人文心理學相互扶持、相互促進的創(chuàng)新之路。

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來源：中國社會科學網(wǎng)-中國社會科學報　作者：張建新