在中國社會當中，我們經(jīng)常接觸這兩家的學問，一家是孔子的儒家，而另一家則是老子的道家。

人們常說，道為骨，儒為表。在外面做事的時候，我們要用儒家的思想。而在修身養(yǎng)性這方面，我們終究要用道家的思想。

道家的代表人物老子，他是周朝的“圖書管理員”，不僅對政治、軍事和經(jīng)濟有著獨特的見解，更重要的是，老子提倡以“辯證”的思維去看待世界。這種辯證的思維，要比西方足足早了上千年的時間。

對于普通人來說，我們無論做什么事兒，都得以“辯證”的眼光去看待。這就是老子常說的“一陰一陽之謂道”。

就拿聰明和富貴這兩件事來說，你認為做人是聰明好呢，還是大富大貴好呢？在大多數(shù)人眼中，做人絕對是既聰明，又大富大貴最好。而這樣的想法，恰恰是中國人受苦受罪的源頭之一。

要知道，這世間的一切，都是“物極必反”的。過分聰明，就會引來災禍。而過分大富大貴，終究也會害了自己或者全家人。

老子曾在《道德經(jīng)》中寫道：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。 

你追求完美，那你只能遭受禍害。你鋒芒畢露，那你終究朝不保夕。而過多的財富，這是你所不能堅守的。更重要的是，過分富貴的家庭，往往會培育自大自傲的孩子，最后自毀長城。

做事先做人，處世先修身。既然過分聰明不好，過分富貴有害，那我們不妨做到這三點。

合乎天道，合乎形勢。

老子曾有言：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！?/span>

在剛踏出社會的時候，我們要先磨平自己的銳氣，解除個人與他人的紛擾，然后融入到集體當中，做到合乎天道，合乎形勢。

何為“合乎天道”，何為“合乎形勢”？這兩點，值得我們好好地思考一番。

他出門在外，總是想著爭名奪利，忘了自己的本心，這是否合乎天道呢？

他做事的時候，總是為了大富大貴，而不顧別人的死活，這是否合乎形勢呢？

有個道理，其實講得很現(xiàn)實，唯有不忘本的人，才能有所成就。唯有持有“天下心”的人，才能卓越有成。

缺少了本心的人，無論他賺到多少的錢財，最后都會敗光，甚至一夜回到解放前。因為做人最根本的，就是要讓自己謹守赤子之心，不輕易受到他人的影響。

做人的第一點，就是要“和光同塵”，既接受世道的現(xiàn)實，又保持原有的初心。如此，方能立于不敗之地。

大智若愚，悶聲發(fā)財

老子曾有言：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥?！?/span>

真正完美的東西，往往有自己的缺陷；真正聰明的人，往往會表現(xiàn)出愚笨的模樣；真正筆直的事物，往往會表現(xiàn)得較為曲折。

這，就是我們常說的“非常道”。看得見的東西，我們都稱之為“常道”。而只有那些看不見的東西，我們稱之為“非常道”。

我們往往成為了只看外表，而不看內(nèi)在的人，這是特別危險的行為。試想，一個看似愚笨，可危險性極大的人來到你的身邊，那你不就危險了嗎？

同樣的道理，我們做人也不能把真實的一面表現(xiàn)出來，而是需要做到“大智若愚”，給人一種笨笨的感覺。如此，你才能悶聲發(fā)大財。

《西游記》中的沙僧，為何他總是喜歡跟在師兄師傅的后面，啥都不爭，啥都忍受，而是當最賣力的那個人呢？

因為他知道，如果他不這么干，而是表現(xiàn)得特別精明，那師傅和師兄就會將沒背景的他給排擠掉，最后他的取經(jīng)成大事業(yè)的心愿也就落空了。

所以說，懂得“做人”，這比你讀多少書都要管用。因為人性中的講究，其復雜程度超越了一般人的想象。

為善以德，靜而不爭

在如今這個社會，你覺得善良真的有用嗎？你認為你的善良真的能收獲到好報嗎？

在如今這個世道，為何你爭得越多，越是一無所得？為何別人輕輕松松，就能有財有勢呢？

老子曾有言：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！?/span>

處在自認為“好”的地方，擁有符合天道的“善意”，做到凡事皆“善”，那這種人，終究能夠為人所折服，甚至得到好的福氣。

之所以“善人”為人所折服，就是因為他們不爭、不怨、不愁、不惱，而是做到順其自然，靜而不爭。

老子最喜歡的，就是“無為”和“不爭”。尤其是江水，它看似處于卑微的位置，總是緩緩流動，可沒有人知道的是，江水卻是滋養(yǎng)萬物的本源，更是化“不爭”為“必爭”的鼻祖。

你爭太多，而且毫無善意，那你自然就會被人針對。而你選擇不爭，做人以“德”為本，那你自然會受到他人的尊敬，甚至能無聲無息地擁有屬于自己的功勞。

這，就是“以退為進”的智慧。不爭的本質(zhì)，就是順其自然地得到屬于自己的一切。無為的本質(zhì)，就是做該做的事兒，不違背法律，不違背規(guī)則，完全是積極有為，應天順命。

在紛繁復雜的世道中，這種“以退為進”的智慧，才是當代人所要修行的選擇。

文/舒山有鹿