 管鮑之交 原文
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則。動則失位，靜乃自得。 道，不遠(yuǎn)而難極也，與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。夫正人無求之也，故能虛無。 虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。殺僇禁誅謂之法。 大道可安而不可說。直人之言不義不頗，不出于口，不見于色，四海之人，又孰知其則？ 天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強(qiáng)不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當(dāng)，謂之圣人。故必知不言，無為之事，然后知道之紀(jì)。殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。 人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應(yīng)也，非所設(shè)也；其動也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應(yīng)物也若偶之。靜因之道也。 “心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也?！倍空摺Ｒ暵犞僖?，心而無與于視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：“上離其道，下失其事?！惫试唬盒男g(shù)者，無為而制竅者也。故曰“君”?！拔愦R走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能，不與下誠也?！拔阆任飫印闭?，搖者不走，趮者不靜，言動之不可以觀也。“位”者”，謂其所立也。人主者立于陰，陰者靜，故曰“動則失位”。陰則能制陽矣，靜則能制動矣，攸曰，'靜乃自得?！?/p> 道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)，故曰“不遠(yuǎn)而難極也”。虛之與人也無間，唯圣人得虛道，故曰“并處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨立矣，獨則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉。故曰“不潔則神不處”?！叭私杂髦?，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知則奚率求矣，無藏則奚設(shè)矣。無求無設(shè)則無慮，無慮則反復(fù)虛矣。 天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出于道。 道也者、動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人，言至也。不宜，言應(yīng)也。應(yīng)也者，非吾所設(shè)，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也?！安怀鲇诳?，不見于色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿也。 天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”?！皾嵠鋵m，闕其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也?！拔锕逃行?，形固有各”，此言不得過實、實不得延名。姑形以形，以形務(wù)名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，應(yīng)也。應(yīng)也者，以其為之人者也。執(zhí)其名，務(wù)其應(yīng)，所以成，之應(yīng)之道也?！盁o為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因為之名，此因之術(shù)也。名者，圣人之所以紀(jì)萬物也。人者立于強(qiáng)，務(wù)于善，未于能，動于故者也。圣人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。 人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡?！睈翰皇淅恚贿^其情，故曰：“君子”?！疤裼錈o為，去智與故”，言虛素也。“其應(yīng)非所設(shè)也，其動非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應(yīng)物也若偶之”，言時適也、若影之象形，響之應(yīng)聲也。故物至則應(yīng)，過則舍矣。舍矣者，言復(fù)所于虛也。
形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通于四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內(nèi)德。是故意氣定，然后反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。 凡物載名而來，圣人因而財之，而天下治。實不傷，不亂于天下，而天下治。專于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。 一氣能變曰精、一事能變曰智。慕選者，所以等事也；極變者，所以應(yīng)物也。慕選而不亂，極變而不煩，執(zhí)一之君子執(zhí)一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。 圣人裁物，不為物使。心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無，非所人而亂。 凡在有司執(zhí)制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時變而不化，應(yīng)物而不移，日用之而不化。 人能正靜者，筋肕而骨強(qiáng)；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極。金心在中不可匿，外見于形容，可知于顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害于戈兵。不言之言，聞于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母。昔者明王之愛天下，故天下可附；暴王之惡天下，故天下可離。故貨之不足以為愛，刑之不足以為惡。貨者愛之末也，刑者惡之末也。 凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂哀怒，節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。 豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，過知失生。 是故內(nèi)聚以為原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支堅固。能令用之，被及四固。 是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。 譯文
心在人體，處于君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務(wù)。心的活動合于正道，九竅就能按常規(guī)工作；心充滿了嗜欲，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說：在上位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。不要先物而動，以觀察事物的運動規(guī)律。動則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運動規(guī)律了。 道，離人不遠(yuǎn)而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。使欲念空虛，神道就將來到心里；欲念掃除不凈，神道就不肯留處。人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵，智慧呵，應(yīng)把它投之海外而不可空自強(qiáng)求。追求智慧不如保持心的空虛。圣人就是無所追求的，所以能夠做到“虛”。 虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關(guān)系叫作義，尊卑揖讓、貴賤有別以及親疏之間的體統(tǒng)叫作禮，繁簡、大小的事務(wù)都使之遵守統(tǒng)一規(guī)范，并規(guī)定殺戮禁誅等事叫作法。 大道，可以適應(yīng)它而不能說得明白。真人的理論，不偏不頗，不從口里說出。不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？ 天是虛的，地是靜的，”所以沒有差錯。清掃房屋。開放門戶，排除私欲，不要主觀成見。神明就似乎出現(xiàn)了；事物總是紛雜地好象很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強(qiáng)也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合于實際，就叫作圣人。所以。必須懂得什么是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業(yè)，然后才懂得道的要領(lǐng)。盡管萬物的形態(tài)千差萬別，但從不違背萬物自身的規(guī)律，所以能成為天下萬物的始祖。 人可以用殺戮來鎮(zhèn)壓，這是因為他們怕死；可以用不利之事來阻止，這是因為他們貪利。所以君子不被愛好之事所誘惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。他的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動，不是出于他自己的主觀擇取。有過錯在于自以為是，發(fā)生罪過在于妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時候，象是沒有知識；他在治理事物時，象是只起配合的作用，這就是靜因之道。 “心在人體，處于君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務(wù)一樣。”這是說耳目是管視聽的器官，心不去干預(yù)視聽的職守，器官就得以盡到它們的本分。心里有了嗜欲雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。所以說：上離其道，下失其事。所以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。所以叫作“君”?！安灰骜R去跑”，“不要代替鳥去飛”，這是說不要取代各個能者的功用，不要干預(yù)下面的操作。所謂“不要先物而動”，是因為搖擺就不能鎮(zhèn)定，躁動就不能平靜，就是說“動”就不可能好好觀察事物了?！拔弧?，指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質(zhì)是靜，所以說“動則失位”。處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動，所以說“靜乃自得”。 道在天地之間，無限大又無限小，所以說“不遠(yuǎn)而難極也”。虛與人之間沒有什么距離，但只有圣人能做到虛，所以說“并處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除欲念則心意疏通，疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨立于萬物之上，獨立則明察一切，明察一切就到達(dá)神的境界了。神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。所以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”，就是說，人們所認(rèn)識的對象是外界事物，而人們認(rèn)識的主體是心。不把心修養(yǎng)好，怎么能認(rèn)識外界事物？修養(yǎng)心的最好辦法，莫如使它處于虛的狀態(tài)。虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都拋掉，就沒有什么可追求的了；能做到無所保留。就沒有什么可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。 天道，是虛而無形的。由于虛，就不受挫折；由于無形，就無所抵觸。無所抵觸，所以能普遍流通于萬物之中而不變。德，是道的體現(xiàn)，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認(rèn)識道的精髓。所以，“德”就是“得”，所謂得，那就等于說是所要得到的東西已經(jīng)實現(xiàn)了。無為叫作道，體現(xiàn)它就叫作德，所以道與德沒有什么距離，談?wù)撍鼈兺患訁^(qū)別。硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現(xiàn)道的。所謂義，說的是各，行其宜。所謂禮，則是根據(jù)人的感情，按照義的道理，而規(guī)定的制度和標(biāo)志。所以，禮就是有理，理是通過明確本分來表達(dá)義的，因此，禮從理產(chǎn)生，理從義產(chǎn)生，義是根據(jù)行事所宜來定的。法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察，法要根據(jù)權(quán)衡得失來制定，而權(quán)衡得失則是以道為根據(jù)的。 所謂道，動作時看不見它的形體，布施時看不到它的德惠，萬物都已經(jīng)得到它的好處，但不知它的究竟。所以說“可以安而不可說”?！罢嫒恕?，言其水平最高?！安黄?，說的是“應(yīng)”。所謂應(yīng)，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。“不頗”，說的是“因”。所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。“不出于口，不見于色”，說的是道的無形；“四海之人，孰知其則”，講的是蘊藏極深。 天的道是“虛”，地的道是“靜”。虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。所以叫作“不成?！保扒鍜呤椅?，開放門戶”：室屋，指的是心。心是智慧的居處，所以稱作“室屋”。清掃它，即清除好惡的意思。門，指的是耳目。因為耳目是聽、看外部事物的。“物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，”這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。從形體的實際出發(fā)說明形體，從形體的實際出發(fā)確定名稱。據(jù)此來考察理論又規(guī)正名稱，所以叫作“圣人”?！安挥勺约河H自去說的理論”，意思就是“應(yīng)”。所謂應(yīng)，是因為它的創(chuàng)造者是別的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規(guī)律，這就是“應(yīng)”的做法?！安挥米约河H自去做的事業(yè)”，意思就是“因”。所謂因，就是不增加也不減少。是個什么樣，就給它起個什么名，這就是“因”是做法。名稱不過是圣人用來標(biāo)記萬物的。一般人行事總是立意強(qiáng)求，專務(wù)修飾，欣味逞能，而運用故巧。圣人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認(rèn)萬物的不同規(guī)律。承認(rèn)萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：“可以為天下始?！?/p> 一般的人往往被迫于所厭惡的事物，而失掉他應(yīng)喜好的東西；或者被誘惑于所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合于道的。所以說；“不休乎好，不迫乎惡?！眳拹阂粏适С＠?，喜好要不超越常情，所以叫作“君子”?！鞍灿錈o為，消除了智謀和故巧”，說的是保持空虛純潔。“他的應(yīng)事不是出于他自己的主觀籌劃。他的行動不是出于他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據(jù)。感知事物而后去適應(yīng)。就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理采取行動，就不是自己所擇取的了?！坝羞^錯在于自以為是，發(fā)生罪過在于安加變化”：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認(rèn)識就與客觀事物發(fā)生抵觸了；妄加變化就會產(chǎn)生虛偽，產(chǎn)生虛偽就陷于混亂了。所以，道以“因”為貴。因。就是根據(jù)事物自身所能來發(fā)揮它應(yīng)有的作用?！熬幼蕴帟r象是沒有知識”；說的是最虛境界?！八谥卫硎挛飼r象是只起配合的作用”，說的是經(jīng)常適應(yīng)事物，好比影子與形體相似，回響與發(fā)聲相隨一樣。所以，事物一到就去適應(yīng)，事物一過去就舍開了。所謂舍開，說的是又回到虛的境界。
外表不端正的人，是因為德沒有養(yǎng)成；內(nèi)里不?！娜?，是因為心沒有治好。端正形貌，整飭內(nèi)德，使萬物都被掌握理解。這種境界好象是飛鳥自來，神都不知道它的究竟。這樣就可以明察天下，達(dá)到四方極遠(yuǎn)的地域。所以說，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂心，這就叫作“內(nèi)得”。因此，先作到意氣安定，然后才能使行為端正。氣是充實身體的內(nèi)容，行為是立身持正的儀表(儀器)。內(nèi)容不美則心意不安，行為不正則民眾不服。所以，圣人總是象天一樣。不為私被覆萬物；像地一樣，不為私載置萬物。私，是亂天下的根源。 事物都是帶著它的名稱而來到世間的。圣人就是根據(jù)它本身的情況來裁定它，天下便治理好了。定名無害于實際，使它不在天下發(fā)生混亂，天下便治理好了。專心一意，耳目端正，那就知遠(yuǎn)事如在近旁。能專心么？能一意么？能做到不用占卜而知吉兇么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而靠自己解決問題么？所以說，必須進(jìn)行思考。思考不得，鬼神將給予教導(dǎo)。這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。 一概聽任于物而能掌握其變化叫“精”，一概聽任于事而能掌握其變化叫“智”。廣求而加以選擇，僅是給事物分分等類；善于改變方法，僅是為適應(yīng)事物特點。廣加選擇而自己不可陷于混亂，善于改變而自己不可陷于煩擾。一個堅持專一的君子，堅持專一而不放松，就能夠統(tǒng)率萬物，使日月與之同光，天地與之同理了。 圣人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，國也安定；保持心治，國也治理。治理在于內(nèi)心，安定也在于內(nèi)心。內(nèi)里有一個治理好的心，口里說的就會是“治言”，加于民眾的就會是“治事”，因而事業(yè)振興而人民順服，百姓就算治理好了。用來掌握百姓的不應(yīng)當(dāng)是刑罰，用來憂懼百姓的不應(yīng)當(dāng)是發(fā)怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最偉大又最虛無，不是什么人能夠敗壞它的。 凡是官府各部門所實行的制度辦法，并不是道。圣人的道，若有若無，拿過來運用，永世也用不完。它幫助時世變化，而自身并不改變；允許萬物發(fā)展，而自身并不轉(zhuǎn)移。人們天天使用它都不會有所損耗。 人如能進(jìn)到正和靜的境界，身體也就筋韌而骨強(qiáng)，進(jìn)而能頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。只要不失掉這正與靜，其德行將與日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方極遠(yuǎn)的地域。內(nèi)里有一個完整周全的心是不可能掩蔽的，這將表現(xiàn)在形體容貌上，也能在顏色上看得出來。善氣迎人，相親如同兄弟，惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不用自己說出來的語言，比打雷擊鼓還響亮震耳。這完整周全的心的形體，比日月還更光亮，體察事情比父母了解子女還更透徹。從前，明君的心愛天下，故天下歸附；暴君的心惡天下，故天下叛離。所以，光是賞賜不足以代表愛護(hù)，光是刑罰不足以代表厭惡。賞與罰不過是愛與惡的微末表現(xiàn)而已。 人的生命，一定要依靠中正和平。其所以有所差失，必然是由于喜樂哀怒。制止忿怒，什么都比不上音樂；控制享樂，什么都比不上守禮；遵守禮儀，什么都比不上保持敬慎。外守敬而內(nèi)虛靜，那就一定能恢復(fù)精氣。 怎么說沒有好事呢？只怕自己沒有好心；怎么說沒有安寧之處呢？只怕是自己沒有安寧之心。心之中又有心，這個心先生意識，再說出話來。因為有了意識然后有具體的形象，有了具體形象然后就據(jù)以思考，經(jīng)過思考然后才有了知識。大凡心的形體，求知過多則失其生機(jī)。 因此，內(nèi)部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表里才能通達(dá)；泉源不干枯，四肢才能堅固。能使人們運用這個道理，就有益于四面八方了。 因此，圣人對于道有一個字的解釋，就是能上通于天，下達(dá)于地的。 |
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