非命（上）——我命由我不由天，成功要靠自己的努力去創(chuàng)造

【原文】

子墨子言曰：古者王公大人為政①國(guó)家者，皆欲國(guó)家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡，是故何也？

子墨子言曰：執(zhí)有命者以雜于民間者眾。執(zhí)有命者之言曰：“命富則富，命貧則貧；命眾則眾，命寡則寡；命治則治，命亂則亂；命壽則壽，命夭則夭；命②雖強(qiáng)勁，何益哉？”以上說(shuō)王公大人，下以駔③百姓之從事，故執(zhí)有命者不仁。故當(dāng)執(zhí)有命者之言，不可不明辨。

【注釋】

①為政：后當(dāng)脫一“于”字。

②命：當(dāng)為“力”。

③駔：通“阻”。

【譯文】

墨子說(shuō)：“古時(shí)候治理國(guó)家的王公大臣，都想使國(guó)家富裕，人口眾多，法律政事得到治理。然而結(jié)果卻是求富不得反而貧困，求人口眾多不得反而使人口減少，求治理不得反而得到混亂，從根本上失去了所想要的，而得到了所憎惡的，這是什么原因呢？”

墨子說(shuō)過(guò)：“因?yàn)?，雜處于民間主張有天命的人太多了?！敝鲝堄刑烀娜苏f(shuō)：“命里注定富裕則富裕，命里注定貧困則貧困；命里注定人口眾多則人口眾多，命里注定人口少則人口少；命里注定治理得好則治理得好，命里注定混亂則混亂；命里注定長(zhǎng)壽則長(zhǎng)壽，命里注定短命則短命，雖然使出很強(qiáng)的力氣，又有什么用呢？”他們用這話(huà)對(duì)上游說(shuō)王公大臣，對(duì)下阻礙百姓從事生產(chǎn)，所以主張有天命的人是不仁義的。對(duì)主張有天命的人的話(huà)，不能不明加辨析。

【原文】

然則明辨此之說(shuō)，將奈何哉？子墨子言曰：必①立儀。言而毋儀，譬猶運(yùn)鈞②之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表③。何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原④之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事；于何原之？下原察百姓耳目之實(shí)；于何用之？廢⑤以為刑政，觀其中國(guó)家百姓人民之利。此所謂言有三表也。

然而今天下之士君子，或以命為有，蓋⑥嘗尚觀于圣王之事？古者桀之所亂，湯受而治之；紂之所亂，武王受而治之。此世未易，民未渝，在于桀、紂，則天下亂；在于湯、武，則天下治。豈可謂有命哉！

【注釋】

①“必”字前應(yīng)有一“言”字。

②鈞：制陶用的轉(zhuǎn)輪。

③表：原則。

④原：推斷，考察。

⑤廢：通“發(fā)”。

⑥蓋：通“盍”，何不。

【譯文】

然而如何去明加辨析這些話(huà)呢？墨子說(shuō)道：“必須訂立言論準(zhǔn)則?！闭f(shuō)話(huà)沒(méi)有準(zhǔn)則，好比在陶輪之上放立測(cè)量時(shí)間的儀器，就不可能弄明白是非利害的區(qū)別。所以言論有三條標(biāo)準(zhǔn)。哪三條標(biāo)準(zhǔn)呢？墨子說(shuō)：“有考察本源的，有推斷原委的，有實(shí)踐應(yīng)用的。”如何考察本源呢？要向上追尋古時(shí)圣王的事跡。如何推斷原委呢？要向下考察百姓的所見(jiàn)所聞。如何實(shí)踐應(yīng)用呢？把它用作刑法政令，從中看看國(guó)家百姓的利益。這就是言論的三條標(biāo)準(zhǔn)。

然而現(xiàn)在天下的士人君子，有的認(rèn)為有天命。為什么不試著向上看看圣王的事跡呢？古時(shí)候，夏桀亂國(guó)，商湯接管?chē)?guó)家并治理它；商紂亂國(guó)，周武王接管?chē)?guó)家并治理它。社會(huì)沒(méi)有改變，人民沒(méi)有變化，桀紂時(shí)則天下混亂，湯武時(shí)則天下得到治理，這難道能說(shuō)它是有天命的嗎？

【原文】

然而今天下之士君子，或以命為有，蓋嘗尚觀于先王之書(shū)？先王之書(shū)，所以出①國(guó)家、布施百姓者，憲也。先王之憲亦嘗有曰“福不可請(qǐng)，而禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷”者乎？所以聽(tīng)獄制罪者，刑也；先王之刑亦嘗有曰“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷”者乎？所以整設(shè)師旅、進(jìn)退師徒者，誓也；先王之誓亦嘗有曰“福不可請(qǐng)，禍不可諱，敬無(wú)益、暴無(wú)傷”者乎？

是故子墨子言曰：吾當(dāng)未鹽②數(shù)天下之良書(shū)，不可盡計(jì)數(shù)，大方③論數(shù)，而五者④是也。今雖毋求執(zhí)有命者之言，不必得，不亦可錯(cuò)⑤乎？

【注釋】

①出：疑為“士”，通“事”，治理。

②鹽：為“盡”之誤。

③大方：大類(lèi)。

④五者：當(dāng)為“三者”，即先王之憲、之刑、之誓。

⑤錯(cuò)：放棄。

【譯文】

然而現(xiàn)在天下的士人君子，有人認(rèn)為是有天命的。那何不向上看看先代君王的書(shū)呢？先代君王的書(shū)籍中，能夠用來(lái)治理國(guó)家、向百姓頒布的，是憲法。先代君王的憲法曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾模还Ь礇](méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話(huà)嗎？能夠用來(lái)治理政務(wù)和斷案的，是刑法。先王的刑法中曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾?；恭敬沒(méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話(huà)嗎？能夠用來(lái)整治軍隊(duì)、指揮官兵的，是誓言。先代君王的誓言里曾說(shuō)過(guò)“福不是請(qǐng)求來(lái)的，禍?zhǔn)遣豢杀苊獾?；恭敬沒(méi)有好處，兇暴沒(méi)有壞處”這樣的話(huà)嗎？

所以墨子說(shuō)：我還沒(méi)有完全統(tǒng)計(jì)天下的好書(shū)，也不可能統(tǒng)計(jì)完，大概說(shuō)來(lái)，就是這三種?，F(xiàn)在即使從中尋找主張有天命的言論，肯定也找不到，這不就可以放棄嗎？

【原文】

今用執(zhí)有命者之言，是覆天下之義。覆天下之義者，是立命者也，百姓之誶①也。說(shuō)百姓之誶者，是滅天下之人②也。然則所為欲義在上者，何也？曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主③，萬(wàn)民被其大利。何以知之？子墨子曰：古者湯封于亳，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛(ài)，交相利，移④則分，率其百姓以上尊天事鬼，是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下、政諸侯。昔者文王封于岐周，絕長(zhǎng)繼短，方地百里，與其百姓兼相愛(ài)，交相利，則⑤。是以近者安其政，遠(yuǎn)者歸其德。聞文王者，皆起而趨之；罷⑥不肖、股肱不利者，處而愿之，曰：“奈何乎使文王之地及我，吾則吾利，豈不亦猶文王之民也哉！”是以天鬼富之，諸侯與之，百姓親之，賢士歸之，未歿其世而王天下、政諸侯。鄉(xiāng)⑦者言曰：義人在上，天下必治，上帝、山川、鬼神，必有干主，萬(wàn)民被其大利。吾用此知之。

【注釋】

①誶：通“悴”，憂(yōu)愁。

②人：通“仁”。

③干主：宗主。

④移：為“利”字之誤。

⑤則：當(dāng)為“利則分”。

⑥罷：通“?！?。

⑦鄉(xiāng)：通“向”，從前。

【譯文】

現(xiàn)在要采用主張有天命的人的言論，這是顛覆天下的道義。顛覆天下道義的人，就是那些確立有天命觀點(diǎn)的人，是百姓的憂(yōu)患所在。把百姓所傷心的事看作樂(lè)事，是要滅亡天下的仁義。既然如此，那么還要講道義的人處在上位，這是為什么呢？答道：講道義的人處在上位，天下必定能得到治理，上帝、山川、鬼神就有了主持祭祀的人，百姓都能得到他的好處。怎么知道是這樣的呢？墨子說(shuō)：“古時(shí)侯湯封于亳地，取長(zhǎng)補(bǔ)短，據(jù)有方圓百里之地。湯與百姓相互愛(ài)戴，相互給予幫助，得利就互相分享。湯率領(lǐng)百姓向上尊奉天帝鬼神，所以，天帝鬼神使他富貴，諸侯歸順?biāo)?，百姓親近他，賢士歸附他，沒(méi)死之前就已成為天下的君王，成為諸侯之長(zhǎng)。從前文王封于岐周，取長(zhǎng)補(bǔ)短，據(jù)有方圓百里之地。湯與百姓相互愛(ài)戴，相互給予幫助，得利就互相分享。所以，近處的人安心受他管理，遠(yuǎn)處的人歸順?biāo)牡滦小Ｂ?tīng)說(shuō)過(guò)文王的人，都趕快投奔他。做事懈怠、沒(méi)有才德、手腳不便的人，聚在一起盼望他，說(shuō)：'怎樣才能使文王的領(lǐng)地達(dá)到我們這里，我們也得到好處，豈不是也和文王的國(guó)民一樣了嗎？’所以天帝鬼神使他富貴，諸侯歸順?biāo)傩沼H近他，賢士歸附他，沒(méi)死之前就已成為天下的君王，成為諸侯之長(zhǎng)。前人說(shuō)：'講道義的人在上位，天下必定能得到治理。上帝、山川、鬼神就有了主事的人，萬(wàn)民都能得到他的好處?！乙虼苏J(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)?！?/p>

【原文】

是故古之圣王，發(fā)憲出令，設(shè)以為賞罰以勸賢。是以入則孝慈于親戚，出則弟①長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處有度，出入有節(jié)，男女有辨。是故使治官府，則不盜竊；守城，則不崩②叛；君有難則死，出亡則送。此上之所賞、而百姓之所譽(yù)也。執(zhí)有命者之言曰：上之所賞，命固且賞，非賢故賞也；上之所罰，命固且罰，不暴故罰也。是故入則不慈孝于親戚，出則不弟長(zhǎng)于鄉(xiāng)里，坐處不度，出入無(wú)節(jié)，男女無(wú)辨。是故治官府，則盜竊；守城，則崩叛；君有難則不死，出亡則不送。此上之所罰、百姓之所非毀也。執(zhí)有命者言曰：上之所罰，命固且罰，不暴故罰也；上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。以此為君則不義，為臣則不忠，為父則不慈，為子則不孝，為兄則不良，為弟則不弟。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！

【注釋】

①弟：通“悌”。

②崩：為“背”之假借字。

【譯文】

所以古時(shí)候的圣王頒布憲法和律令，設(shè)立賞罰制度以鼓勵(lì)賢人。因此賢人在家對(duì)雙親孝順慈愛(ài)，在外能尊敬鄉(xiāng)里的長(zhǎng)輩，舉止有禮節(jié)，出入有規(guī)矩，能區(qū)別地對(duì)待男女。因此讓他們治理官府，則沒(méi)有盜竊發(fā)生；守城則沒(méi)有叛亂，國(guó)君有難則可以以死盡忠，國(guó)君逃亡則會(huì)護(hù)送相隨。這些人就是受上面所獎(jiǎng)賞、百姓所稱(chēng)譽(yù)的。主張有天命的人說(shuō)：“被上司獎(jiǎng)賞，是命里本來(lái)就該受獎(jiǎng)賞，并不是因?yàn)橘t良才被贊賞的；被上司懲罰，是命里本來(lái)就該受懲罰，不是因?yàn)閮幢┎攀軕土P的?！彼栽诩覍?duì)雙親不孝順慈愛(ài)，在外對(duì)鄉(xiāng)里長(zhǎng)輩不尊敬，舉止沒(méi)有禮節(jié)，出入沒(méi)有規(guī)矩，不能區(qū)別對(duì)待男女。所以讓他治理官府則會(huì)發(fā)生盜竊，守城則會(huì)叛逃，國(guó)君有難不能以死盡忠，國(guó)君逃亡也不會(huì)護(hù)送相隨。這些人都是受上司所懲罰百姓所責(zé)罵的。主張有天命的人說(shuō)：“被上司懲罰，是命里本來(lái)就該懲罰，不是因?yàn)樗麅幢┎攀軕土P的；被上司贊賞，是命里本來(lái)該贊賞，不是因?yàn)橘t良才被贊賞的?！币源藖?lái)做國(guó)君則不義，做臣下則不忠，做父親則不慈愛(ài)，做兒子則不孝順，做兄長(zhǎng)則不溫良，做弟弟則不恭順。如果頑固主張這種觀點(diǎn)，就是產(chǎn)生不好言論的根源，是兇暴之人的行事之道。

【原文】

然則何以知命之為暴人之道？昔上世之窮民，貪于飲食，惰于從事，是以衣食之財(cái)不足，而饑寒凍餒之憂(yōu)至。不知曰“我罷不肖，從事不疾”，必曰“我命固且貧”。昔上世暴王，不忍其耳目之淫，心涂之辟①，不順其親戚，遂以亡失國(guó)家，傾覆社稷。不知曰“我罷不肖，為政不善”，必曰“吾命固失之”。于《仲虺②之告》曰：“我聞?dòng)谙娜顺C天命，布命于下。帝伐之惡，龔③喪厥師。”此言湯之所以非桀之執(zhí)有命也。于《太誓》曰：“紂夷處④，不肯事上帝鬼神，禍厥先神禔不祀⑤，乃曰：'吾民有命?！療o(wú)廖排漏，天亦縱棄之而弗葆?！贝搜晕渫跛苑羌q執(zhí)有命也。

【注釋】

①涂：當(dāng)為“途”，心途，即心計(jì)。辟：通“僻”。

②虺（huǐ）：傳說(shuō)中龍的一種，也指古書(shū)上說(shuō)的一種毒蛇。

③龔：當(dāng)為“用”之音近假借字，因此。

④處：當(dāng)為“虐”。

⑤禍：當(dāng)為“棄”。禔：“祗”之誤。

【譯文】

既然這樣，那么怎么知道天命之說(shuō)是兇暴之人的行事之道呢？從前古代的窮人，好吃懶做，因此衣食財(cái)物不足，因而饑寒凍餓的憂(yōu)慮就來(lái)了。他們不認(rèn)為“自己懶惰無(wú)能，做事不勤勉”，卻認(rèn)定是“自己命里本來(lái)就要貧窮”。古時(shí)前代的暴君，不能克制耳目的貪婪、心里的邪僻，不聽(tīng)從他的雙親，以至于國(guó)家滅亡，社稷絕滅。他們不認(rèn)為“自己疲憊無(wú)力，管理不善”，卻認(rèn)定是“自己命里本來(lái)要亡國(guó)”。《仲虺之告》中說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)夏朝的人偽托天命，對(duì)下面的人傳播天命說(shuō)：上帝討伐罪惡，因而消滅了他的軍隊(duì)。”這就是說(shuō)湯反對(duì)桀的主張是天命?！短┦摹分姓f(shuō)：“紂的夷滅之法非?？崤埃豢鲜谭钌系酃砩?，遺棄他的祖先，不祭祀天地神靈，竟然說(shuō)：'我有天命！’不努力彌補(bǔ)自己的罪過(guò)，天帝也就拋棄了他而不予保佑。”這就是說(shuō)武王所以反對(duì)紂主張有天命的原因。

【原文】

今用執(zhí)有命者之言，則上不聽(tīng)治，下不從事。上不聽(tīng)治，則刑政亂；下不從事，則財(cái)用不足；上無(wú)以供粢盛酒醴祭祀上帝鬼神，下無(wú)以降綏①天下賢可之士，外無(wú)以應(yīng)待諸侯之賓客，內(nèi)無(wú)以食饑衣寒，將養(yǎng)老弱。故命上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。而強(qiáng)執(zhí)此者，此特兇言之所自生，而暴人之道也！

是故子墨子言曰：今天下之士君子，忠②實(shí)欲天下之富而惡其貧，欲天下之治而惡其亂，執(zhí)有命者之言，不可不非。此天下之大害也。

【注釋】

①降綏：降服。綏：安。

②忠：通“中”。

【譯文】

現(xiàn)在要采用主張有天命的人的言論，那么在上位的人就會(huì)不努力治國(guó)判案，下面的人就會(huì)不努力勞作。在上位的人不努力治國(guó)判案則法律政事就要混亂，下面的人不努力勞作則財(cái)物日用不足。對(duì)上沒(méi)有潔凈的酒食祭品來(lái)供奉上帝鬼神，對(duì)下沒(méi)有東西可以安撫天下賢人士子；對(duì)外沒(méi)有東西可以接待諸侯賓客；對(duì)內(nèi)則不能讓饑餓的人吃飽，不能讓寒冷的人穿暖，不能撫養(yǎng)老弱之人。所以天命之說(shuō)上對(duì)天帝不利，中對(duì)鬼神不利，下對(duì)人不利。如果頑固主張這種觀點(diǎn)，就是產(chǎn)生不好言論的根源，是兇暴之人的行事之道。

所以墨子說(shuō)：“現(xiàn)在天下的士人君子，如果想使天下富裕而怕它貧困，想使天下得到治理而怕它混亂，那么對(duì)主張有天命的人的言論，就不能不反對(duì)。這是天下的大害啊！”

【解析】

《非命》分為上、中、下三篇，此為上篇。

所謂非命，反對(duì)命定思想。墨子認(rèn)為“命定論”使人不能努力治理國(guó)家，安心從事生產(chǎn)；反而容易放縱自己，走向壞的一面?！懊ㄕ摗笔悄切┍┚?、壞人為自己辯護(hù)的根據(jù)。關(guān)于檢驗(yàn)言論，墨子提出了“三表”法，即通過(guò)考察歷史、社會(huì)實(shí)情，并在實(shí)踐中檢驗(yàn)言論，堅(jiān)決反對(duì)誤國(guó)誤民的“命定論”。

墨子認(rèn)為，不能治理好國(guó)家的原因在于主張有天命的人以“有命”來(lái)游說(shuō)王公大人和平民百姓，讓他們以為一切都是命中注定的，從而安于現(xiàn)狀。這一方面使王公大人不努力治理混亂的政治，成為那些懈怠無(wú)能的人推卸責(zé)任的借口；另一方面也使百姓不知爭(zhēng)取改變生活貧窮的不良處境，成為當(dāng)權(quán)者愚弄百姓的手段。所以，墨子認(rèn)為這是所有禍害產(chǎn)生的根源，是必須加以辨別和駁斥的，并主張依靠自己的力量達(dá)到國(guó)富民強(qiáng)的目的。

文章從三個(gè)方面來(lái)論述“天命”是不存在的。首先是推究本源，指出古代的社會(huì)和百姓都未改變，而有治亂之別，可見(jiàn)，“命”是不存在的；繼而考察百姓耳聞目見(jiàn)的情況，認(rèn)為也沒(méi)有聽(tīng)到或看到“命”的存在；最后，以主張“有命”者遭受殺身亡國(guó)之災(zāi)，來(lái)說(shuō)明這是暴王之所為，是天下之大禍害。

墨子堅(jiān)決否定“天命”的存在，并積極主張依靠自己的力量來(lái)達(dá)到國(guó)富民強(qiáng)的目的，這是值得肯定的。