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《誠(chéng)上第一》:“誠(chéng)者,圣人之本。大哉乾元,萬(wàn)物資始,誠(chéng)之源也。乾道變化,各正性命,誠(chéng)斯立焉,純粹至善者也。故曰:一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。元亨,誠(chéng)之通;利貞,誠(chéng)之復(fù)。大哉《易》也,性命之源乎!” 《誠(chéng)下第二》:“圣,誠(chéng)而已矣。誠(chéng),五常之本,百行之源也。靜無(wú)而動(dòng)有,至正而明達(dá)也。五常百行,非誠(chéng)非也,邪暗塞也,故誠(chéng)則無(wú)事矣。至易而行難,果而確,無(wú)難焉。故曰:一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉”。 《誠(chéng)幾德第三》:“誠(chéng)無(wú)為,幾善惡,德愛(ài)曰仁,宜曰義,理曰禮,通曰智,守曰信;性焉安焉之謂圣,復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢,發(fā)微不可見(jiàn)、充周不可窮之謂神”。 (倪按:用了三條講“誠(chéng)”,可見(jiàn)“誠(chéng)”的重要。古人的這個(gè)“誠(chéng)”字,比今日常用的意義要廣大,不限于“誠(chéng)實(shí)”、“誠(chéng)信”之意,我理解還包括對(duì)真理、天道的認(rèn)識(shí)、明了之意等。提得很高。故第三則又把誠(chéng)和幾、德放在一起,幾,即研究、對(duì)真理、規(guī)律的探求也。誠(chéng)字對(duì)曾國(guó)藩的影響很大,是屬于大本大源的一個(gè)概念。“誠(chéng)者,圣人之本。”“圣,誠(chéng)而已矣。誠(chéng),五常之本,百行之源也?!保?/SPAN> 《圣第四》:“寂然不動(dòng)者,誠(chéng)也;感而遂通者,神也;動(dòng)而未形、有無(wú)之間者,幾也。誠(chéng)精故明,神應(yīng)故妙,幾微故幽。誠(chéng)、神、幾,曰圣 人 ”。(倪按:此條講圣人是什么樣的,什么樣才算是圣人。) 《慎動(dòng)第五》:“動(dòng)而正曰道,用而和曰德。匪仁,匪義,匪禮,匪智,匪信,悉邪也!邪動(dòng),辱也。甚焉,害也。故君子慎動(dòng)。”(倪按:此條講一個(gè)人的行動(dòng)要力求正確,要慎重。) 《道第六》:“圣人之道,仁義中正而已矣。守之貴,行之利,廓之配天地。豈不易簡(jiǎn)?豈為難知?不守,不行,不廓耳!” (倪按:此條講什么是圣人之道。圣人之道,仁義中正而已矣。強(qiáng)調(diào)的是中正、中道、仁義。) 《師第七》:“或問(wèn)曰:“曷為天下善?”曰:“師”。曰:“何謂也?”曰:“性者,剛?cè)嵘茞?,中而已矣?!辈贿_(dá)。曰:“剛,善:為義,為直,為斷,為嚴(yán)毅,為干固;惡:為猛,為隘,為強(qiáng)梁。柔,善:為慈,為順,為巽;惡:為懦弱,為無(wú)斷,為邪佞。惟中也者,和也,中節(jié)也,天下之達(dá)道也,圣人之事也。故圣人立教,俾人自易其惡,自至其中而止矣。故先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),暗者求于明,而師道立矣。師道立,則善人多。善人多,則朝廷正,而天下治矣?!?/SPAN> (此條講的是師和師道。取向是善、中和、中節(jié)、覺(jué)悟、明白。) 《通書(shū)·幸第八》:“人之生,不幸不聞過(guò),大不幸無(wú)恥。必有恥則可教,聞過(guò)則可賢”。 (倪按:此條講什么是人生的幸與不幸。能知過(guò)、知恥為幸。不知羞恥則是大不幸。) 《思第九》:《洪范》曰:思曰睿,睿作圣。無(wú)思,本也;思通,用也。幾動(dòng)于彼,誠(chéng)動(dòng)于此。無(wú)思而無(wú)不通為圣人,不思則不能通微,不睿則不能無(wú)不通。是則無(wú)不通生于通微,通微生于思。故思者,圣功之本,而吉兇之機(jī)也?!兑住吩唬骸熬右?jiàn)幾而作,不俟終日?!庇衷唬骸爸獛?,其神乎!” (倪按:此條強(qiáng)調(diào)要思考。做人一定要好學(xué)深思。古人講的“幾”,即是研究和深思的意思??紤]問(wèn)題要精細(xì)、要分析。) 《志第十》:圣希天,賢希圣,士希賢。伊尹、顏淵,大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜,一夫不得其所,若撻于市;顏淵不遷怒,不貳過(guò),三月不違仁。志伊尹之所志,學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué),過(guò)則圣,及則賢,不及則亦不失于令名。 (倪按:此條講立志。如立志學(xué)習(xí)、立志為賢。) 《順化第十一》:天以陽(yáng)生萬(wàn)物,以陰成萬(wàn)物。生,仁也;成,義也。故圣人在上,以仁育萬(wàn)物,以義正萬(wàn)民。天道行而萬(wàn)物順,圣德修而萬(wàn)民化。大順大化,不見(jiàn)其跡、莫知其然之謂神。故天下之眾,本在一人。道豈遠(yuǎn)乎哉?術(shù)豈多乎哉? (倪按:此條講治國(guó)化民之道。教化,教民、化民最要。) 《治第十二》:十室之邑,人人提耳,而教且不及,況天下之廣、兆民之眾哉?曰:純其心而已矣。仁、義、禮、智四者,動(dòng)靜、言貌、視聽(tīng)無(wú)違之謂純。心純則賢才輔,賢才輔則天下治。純心要矣,用賢急焉。 (倪按:此條亦講治國(guó)之道,用心要純,要用賢才。) 《禮樂(lè)第十三》:禮,理也;樂(lè),和也,陰陽(yáng)理而后和。君君臣臣,父父子子,兄兄弟弟,夫夫婦婦,各得其理然后和,故禮先而樂(lè)后。(倪按:此條講禮樂(lè),主要是講禮,即社會(huì)的基本秩序。樂(lè)在后面還有專(zhuān)講。) 《務(wù)實(shí)第十四》:實(shí)勝,善也;名勝,恥也。故君子進(jìn)德修業(yè),孳孳不息,務(wù)實(shí)勝也;德業(yè)有未著,則恐恐然畏人知,遠(yuǎn)恥也。小人則偽而已。故君子日休,小人日憂(yōu)。 (倪按:此條講務(wù)實(shí),這也是我們今天常用的一個(gè)概念。) 《愛(ài)敬第十五》:有善不及,曰:“不及則學(xué)焉。”問(wèn)曰:“有不善?”曰:“不善則告之不善,且勸曰:'庶幾有改乎,斯為君子。’有善一,不善二,則學(xué)其一勸其二。有語(yǔ)曰:'斯人有是之不善,非大惡也?’則曰:'孰無(wú)過(guò)?焉知其不能改?改則為君子矣!不改,為惡惡者。天惡之。彼豈無(wú)畏耶?烏知其不能改?”故君子悉有眾善,無(wú)弗愛(ài)且敬焉。 (倪按:此條講愛(ài)敬,為善也。) 《動(dòng)靜第十六》:動(dòng)而無(wú)靜,靜而無(wú)動(dòng),物也;動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,神也。動(dòng)而無(wú)動(dòng),靜而無(wú)靜,非不動(dòng)不靜也。物則不通,神妙萬(wàn)物。水陰根陽(yáng),火陽(yáng)根陰。五行陰陽(yáng),陰陽(yáng)太極,四時(shí)運(yùn)行,萬(wàn)物終始?;熨獗儋?,其無(wú)窮兮。 (倪按:此條講動(dòng)靜,哲學(xué)概念也,動(dòng)靜辯證也。) 《樂(lè)上第十七》:古者,圣王制禮法,修教化。三綱正,九疇敘,百姓大和,萬(wàn)物咸若。乃作樂(lè)以宣八風(fēng)之氣,以平天下之情。故樂(lè)聲淡而不傷,和而不淫。入其耳,感其心,莫不淡且和焉。淡則欲心平,和則燥心釋。優(yōu)柔平中,德之盛也;天下化中,治之至也。是謂道配天地,古之極也。后世禮法不修,政刑苛紊,縱欲敗度,下民困苦。謂古樂(lè)不足聽(tīng)也,代變新聲,妖淫愁怨,導(dǎo)欲增悲,不能自止。故有賊君棄父、輕生敗倫、不可禁者矣。嗚呼!樂(lè)者,古以平心,今以助欲;古以宣化,今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮,不變今樂(lè),而欲至治者,遠(yuǎn)矣! 《樂(lè)中第十八》:樂(lè)者,本乎政也。政善民安,則天下之心和。故圣人作樂(lè),以宣暢其和心,達(dá)于天地,天地之氣,感而大和焉。天地和則萬(wàn)物順,故神祇格,鳥(niǎo)獸馴。 《樂(lè)下第十九》:樂(lè)聲淡,則聽(tīng)心平;樂(lè)辭善,則歌者慕。故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也,亦然。 (倪按:講音樂(lè)用了三條,可見(jiàn)古人對(duì)音樂(lè)的重視。樂(lè)為六經(jīng)之一也,對(duì)于世道人心有著極其巨大的教化作用,樂(lè)以至和,樂(lè)之本也。樂(lè)對(duì)禮,起著重要的補(bǔ)充作用。音樂(lè)優(yōu)柔中和,令人何其舒暢!) 《圣學(xué)第二十》:“圣可學(xué)乎?”曰:“可?!痹唬骸坝幸??”曰:“有?!薄罢?qǐng)問(wèn)焉?!痹唬骸耙粸橐?。一者,無(wú)欲也。無(wú)欲。則靜虛動(dòng)直。靜虛則明,明則通;動(dòng)直則公,公則溥。明通公溥。庶矣乎!” (倪按:此條講做圣人的學(xué)問(wèn)。) 《公明第二十一》:公于己者公于人,未有不公于己而能公于人也。明不至,則疑生。明。無(wú)疑也。謂能疑為明。何啻千里! (倪按:要能公能明,為官尤應(yīng)如此。) 《理性命第二十二》:闕彰闕微。匪靈弗瑩,剛善剛惡,柔亦如之,中焉止矣。二氣五行,化生萬(wàn)物:五殊二實(shí),二本則一。是萬(wàn)為一,一實(shí)為萬(wàn);萬(wàn)一各正,大小有定。 《顏?zhàn)拥诙?/SPAN>:顏?zhàn)?,一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂(yōu),而不改其樂(lè)。夫富貴,人所愛(ài)也,顏?zhàn)硬粣?ài)不求,而樂(lè)乎貧者,獨(dú)何心哉?天地間有至貴至愛(ài)可求而異乎彼者,見(jiàn)其大而忘其小焉爾!見(jiàn)其大則心泰,心泰則無(wú)不足,無(wú)不足則富貴貧賤處之一也。處之一,則能化而齊,故顏?zhàn)觼喪ァ?/SPAN> (倪按:見(jiàn)其大則心泰,此語(yǔ)甚好。) 《師友上第二十四》:天地間,至尊者道,至貴者德而已矣。至難得者人,人而至難得者,道德有于身而已矣。求人至難得者有于身,非師友則不可得也已。 《師友下第二十五》:道義者,身有之,則貴且尊。人生而蒙,長(zhǎng)無(wú)師友則愚。是道義由師友有之,而得貴且尊,其義不亦重乎!其聚不亦樂(lè)乎! (倪按:師友寫(xiě)了兩條,可見(jiàn)人生中有師、有友的重要。難得!人生應(yīng)當(dāng)尊師重友。無(wú)師無(wú)友則愚,其聚不亦樂(lè)乎!) 《過(guò)第二十六》:仲由喜聞過(guò),令名無(wú)窮焉。今人有過(guò),不喜人規(guī),如護(hù)疾而忌醫(yī),寧滅其身而無(wú)悟也。噫! (倪按:做人要能聞過(guò),能改過(guò),能覺(jué)悟。) 《勢(shì)第二十七章》:天下,勢(shì)而已矣。勢(shì),輕重也。極重不可反。識(shí)其重而亟反之,可也。反之,力也。識(shí)不早,力不易也。力而不競(jìng),天也;不識(shí)不力,人也。天乎?人也,何尤! (倪按:勢(shì),即我們今天講的形勢(shì)。要能夠認(rèn)識(shí)形勢(shì)。) 《文辭第二十八》:文,所以載道也。輪轅飾而人弗庸,徒飾也,況虛車(chē)乎?文辭,藝也;道德,實(shí)也。篤其實(shí),而藝者書(shū)之,美則愛(ài),愛(ài)則傳焉。賢者得以學(xué)而至之,是為教。故曰:“言之無(wú)文,行之不遠(yuǎn)。然不賢者,雖父兄臨之,師保勉之,不學(xué)也,強(qiáng)之不從也。不知?jiǎng)?wù)道德,而第以文辭為能者,藝焉而已。噫!弊也久矣! (倪按:講明了文與道的關(guān)系。) 《圣蘊(yùn)第二十九》:不憤不啟;不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反,則不復(fù)也。子曰:“予欲無(wú)言,天何言哉!四時(shí)行焉,百物生焉?!比粍t圣人之蘊(yùn),微顏?zhàn)哟豢梢?jiàn)。發(fā)圣人之蘊(yùn),教萬(wàn)世無(wú)窮者,顏?zhàn)右?。圣同天,不亦深乎!常人有一聞知,恐人不速知其有也,急人知而名也,薄亦甚矣?/SPAN> (倪按:要有內(nèi)涵,有蓄積,不可好為人師。) 《精蘊(yùn)第三十》:圣人之精,畫(huà)卦以示;圣人之蘊(yùn),因卦以發(fā)。卦不畫(huà),圣人之精不可得而見(jiàn);微卦,圣人之蘊(yùn)殆不可悉得而聞?!兑住?,何止五經(jīng)之源?其天地鬼神之奧乎! (倪按:高度評(píng)價(jià)易經(jīng)。) 《乾損益動(dòng)第三十一》:君子乾乾,不息于誠(chéng),然必懲忿窒欲、遷善改過(guò)而后至。乾之用其善是,損益之大莫是過(guò),圣人之旨深哉!“吉兇悔吝生乎動(dòng)”。噫!吉一而已,動(dòng)可不慎乎! (倪按:講了易經(jīng)中的乾卦、損卦和益卦,都是用來(lái)指導(dǎo)人的行動(dòng)的。不可不動(dòng),動(dòng)則慎重。) 《家人睽復(fù)無(wú)妄第三十二》:冶天下有本,身之謂也;治天下有則,家之謂也。本必端,端本誠(chéng)心而已矣,則必善,善則,和親而已矣。家難而天下易,家親而天下疏也。家人離,必起于婦人。故睽次家人,以二女同居而志不同行也。堯所以厘降二女于媯汭,舜可襌乎?吾茲試矣。是治天下觀于家,治家觀身而已矣。身端,心誠(chéng)之謂也。誠(chéng)心復(fù)其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng),妄也;妄復(fù)則無(wú)妄矣;無(wú)妄則誠(chéng)矣。故無(wú)妄次復(fù),而曰先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物,深哉! (倪按:講了易經(jīng)中的家人、睽、復(fù)、無(wú)妄四卦。) 《富貴第三十三》:君子以道充為貴,身安為富,故常泰無(wú)不足。而銖視軒冕,塵視金玉,其重?zé)o加焉爾! (倪按:解釋了何為富貴?君子的富貴,是遵循大道,身心安泰。) 《陋第三十四》:圣人之道,入乎耳,存乎心,蘊(yùn)之為德行,行之為事業(yè)。彼以文辭而已者,陋矣! (倪按:解釋了何為陋?沒(méi)有德行,沒(méi)有事業(yè),僅有言辭,是為陋。) 《擬議第三十五》:至誠(chéng)則動(dòng),動(dòng)則變,變則化。故曰:擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。 (倪按:出自易經(jīng)系辭。即說(shuō)話(huà)和行動(dòng)之前要認(rèn)真地思考和討論??鬃臃磸?fù)強(qiáng)調(diào)君子要慎重其言行。) 《刑第三十六》:天以春生萬(wàn)物,止之以秋。物之生也,既成矣,不止則過(guò)焉,故得秋以成。圣人之法天,以政養(yǎng)萬(wàn)民,肅之以刑。民之盛也,欲動(dòng)情勝,利害相攻,不止則賊滅無(wú)倫焉。故得刑以冶。情偽微曖,其變千狀。茍非中正明達(dá)果斷者,不能治也?!对A》卦曰:“利見(jiàn)大人,”以剛得中也?!妒舌尽吩唬骸袄锚z”。以動(dòng)而明也。嗚呼!天下之廣,主刑者,民之司命也。任用可不慎乎! (倪按:可見(jiàn)中國(guó)對(duì)刑法的認(rèn)識(shí)比西方要早得多,深刻得多!) 《公第三十七》:圣人之道,至公而已矣?;蛟唬骸昂沃^也?”曰“天地至公而已矣。” 《孔子上第三十八》:《春秋》,正王道,明大法也,孔子為后世王者而修也。亂臣賊子,誅死者于前,所以懼生者于后也。宜乎萬(wàn)世無(wú)窮,王祀夫子,報(bào)德報(bào)功之無(wú)盡焉! 《孔子下第三十九》:道德高厚,教化無(wú)窮,實(shí)與天地參而四時(shí)同,其惟孔子乎? (倪按:講孔子兩條,高度評(píng)價(jià)孔子。) 《蒙艮第四十》:童蒙求我,我正果行,如筮焉。筮,叩神也,再三則瀆矣,瀆則不告也。山下出泉,靜而清也。汨則亂,亂不決也,慎哉,其惟時(shí)中乎!艮其背,背非見(jiàn)也;靜則止,止非為也,為不止矣。其道也深乎! (倪按:講了易經(jīng)中的蒙、艮兩卦。發(fā)揮出能靜、能止,其道深也。曾國(guó)藩亦非常強(qiáng)調(diào)一個(gè)靜的功夫。) |
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