中國兩宋時(shí)期哲學(xué)之七：陳亮

陳亮(公元1143年-1194 年），南宋思想家，永康學(xué)派的代表。他與葉適的哲學(xué)思想，在當(dāng)時(shí)思想界產(chǎn)生了很大的影響，成為與理學(xué)、心學(xué)三足鼎立的學(xué)派。

1.陳亮的" 道在物中"

陳亮針對(duì)程朱理學(xué)" 理在氣先" 和" 理在氣上" ，即形而上的理或道是形而下的氣或器的派生者和支配者的觀點(diǎn)，提出了" 道在物中" 的思想。

他說：" 夫道非生于形氣之表，而常行于事物之間者也" ，不論自然界和社會(huì)都有其" 道"。陳亮認(rèn)為" 道" 是具體事物的法則，人們必須在客觀的" 事物之間" 去認(rèn)識(shí)事物的道理。以道與事物的相聯(lián)系來看，也可以說：" 天下豈有道外之事哉！" (《勉強(qiáng)行道大有功》）即道在物中，道外無事，相互依賴。對(duì)什么是道？陳亮的回答是：" 天地之間，何物非道，赫日當(dāng)空，處處光明，閉眼之人，開眼即是，豈舉世皆盲，便不可與共此光明乎。" (《又乙已秋與朱元晦秘書》）這就是說，陳亮認(rèn)為什么物都是道，道與物不能分開，" 何物非道" 是具有普遍意義的命題。

陳亮還認(rèn)為，理學(xué)家主張道在具體事物之外，道與人的具體行動(dòng)無關(guān)，實(shí)際上是佛教思想。他說：" 夫不為堯存，不為桀亡者，非謂其舍人而為道也。若謂道之存亡，非人所能與，則舍人可以為道，而釋氏之言不誣矣" (《文集.與朱元晦秘書》）。陳亮反對(duì)離開人道(社會(huì)生活中具體的道）還有所謂天道。正是肯定在人道之外還有所謂天道。真正的" 孔孟之學(xué)" ，卻是主張道表現(xiàn)在物中，理表現(xiàn)在事中，天道體現(xiàn)在人道中。

陳亮還反對(duì)程朱對(duì)" 理一分殊" 的解釋，他說：" 嘗試觀諸其身耳鼻口，肢體脈絡(luò)，森然有成列而不亂，定其分于一體也。一處有闕，豈惟失其用，而體固不完矣。是理一而分殊之說也，是推理存義之實(shí)也" (《文集.西銘說》）。認(rèn)為" 道" 的含義，除了指具體事物相應(yīng)的法則外，也指宇宙的總法則。而程朱認(rèn)為理一分殊，是說" 萬物各具一理，萬理同出一源" ，一理與萬理的關(guān)系是神秘的" 月印萬川" 似的關(guān)系。

陳亮則認(rèn)為理一分殊的意義應(yīng)該象耳目鼻口與人的全部身體的關(guān)系一樣，是部分和全體的關(guān)系。這種關(guān)系正是他所主張的" 理一所以為分殊也" 的關(guān)系。而程朱的" 理" 是脫離具體事物，高高在上的精神本體，萬物分享這個(gè)理，萬物各得此理之全，而不是各得其一部分。

朱熹的理一分殊不是講的總的理與部分的理的關(guān)系。所以說" 人人有一太極，物物有一太極"。陳亮的" 理" 是不脫離具體事物的理，具體的物從它們的種屬分類的關(guān)系說，有部分的理，有總的理。理一分殊的理一是天地萬物的理的整體，分殊是這個(gè)整體中每一事物的功能。整體的理必須是各部分功能的總和，這就是說，全體只能是各部分組成的全體。

陳亮還依據(jù)他的" 道在物中" 的哲學(xué)思想，在社會(huì)生活領(lǐng)域提出了" 本末具舉" 的觀點(diǎn)。他認(rèn)為人的需要是全面的，既要有物質(zhì)生活，也要有精神生活，二者缺一不可，" 有一不具，則人道為有闕"。他說，如果認(rèn)為精神生活是本，物質(zhì)生活是末，則精神生活不能獨(dú)立于物質(zhì)生活之外，必須通過物質(zhì)生活表現(xiàn)出來，所以應(yīng)該" 本末具舉" ，物質(zhì)生活與精神生活并重。

2.陳亮與朱熹的王霸、義利之辯

朱熹認(rèn)為，義與利、王與霸的對(duì)立就是天理與人欲的對(duì)立。天理即是義理，人欲即是功利：義理就是講仁義道德，功利就是講利欲。那末，" 革盡人欲" ，就是去利欲，去功利；" 復(fù)盡天理" ，就是只講義理，講仁義道德。

朱熹把這一理論運(yùn)用到歷史觀上，提出" 王霸義利" 之辯，鼓吹復(fù)古主義。他認(rèn)為決定歷史變化的主要原因是人心的好壞，特別是帝王心術(shù)的好壞。夏商周三代帝王的心術(shù)最好，能以" 道心" 治天下，所以天理流行，社會(huì)上一切都是至善的、光明的，是王道政治；漢唐以來的帝王心術(shù)只在利欲上，所以社會(huì)歷史長期陷入混亂、黑暗的局面，是霸道政治。在朱熹看來，歷史的演變是退化的，人們的道德品質(zhì)愈來愈低，原因就在于三代圣人心傳的道統(tǒng)失傳了。因此，他認(rèn)為挽救社會(huì)危機(jī)的辦法只有從" 存天理，滅人欲" 的道德修養(yǎng)入手，使危殆的"人心" 由危而安，微妙的" 道心" 由隱而顯，恢復(fù)道統(tǒng)的統(tǒng)治，才能重現(xiàn)三代的王道政治。

陳亮針對(duì)朱熹的空談義理、心性，提出" 義利雙行" 的功利之學(xué)。他認(rèn)為，物質(zhì)生活欲望出于人的天性，" 得其正則為道，失其正則為欲" ，人的情欲" 有分" ，" 有辨" ，能得到正當(dāng)滿足就合乎道德。所以，" 天理人欲可以并行"。陳亮還針對(duì)朱熹的所謂三代專以天理行，漢唐專以人欲行；三代是王道盛世，而三代以下是人欲橫流；雖然漢唐強(qiáng)盛，但決不能" 以成敗論是非" 的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)事功、功利在道德評(píng)價(jià)中的重要性。

他認(rèn)為觀" 心" ，即動(dòng)機(jī)固然重要，但更重要的是看" 跡" 即效果，" 心" 要通過" 跡" 來表現(xiàn)，沒有" 跡" 就無以判" 心" ，三代圣王與漢唐皇帝一樣，都是有心有跡的，歷史上從來就是" 義利雙行，所謂王道政治與霸道政治在歷史上也從來是交雜并用的，根本不存在什么" 三代以上" 和" 漢唐以下" 的絕對(duì)鴻溝。古今的" 賢君" 都有他們的功業(yè)建樹，區(qū)別只在于有的" 做得盡" ，有的"做得不盡" ，有的成功，有的失敗，而不于主觀動(dòng)機(jī)上的有什么" 義" 與" 利" 、" 天理" 與" 人欲" 的絕對(duì)差別。他反駁朱熹說：" 秘書(按指朱熹）以為三代以前都無利欲，都無要富貴底人，……亮以為才有人心，便有許多不凈潔。"(《龍川文集.乙巳又書》）

陳亮認(rèn)為物質(zhì)欲望是人的天性，不容抹殺，統(tǒng)治者只能" 因其欲惡而為之節(jié)而已" (《龍川文集.問答七》）。他主張統(tǒng)治者應(yīng)用賞罰的手段來使為善者得到富貴尊榮，為惡者得到危亡困辱，就是說要順應(yīng)人的天性來進(jìn)行統(tǒng)治節(jié)制，而不是從根本上否定天性的利欲要求。所以他說：" 外賞罰以求君道者，迂腐之論也；執(zhí)賞罰以驅(qū)天下者，霸者之術(shù)也。" (同上）

陳亮顯然贊同古代法家的理論，在他看來，" 霸術(shù)" 既然可以收到驅(qū)使天下的功效，那就沒有什么不好。他說：" 謂之雜霸者，其道固本于王道也。" (《龍川文集.又癸卯通書》）霸道原是本于王道的，二者之間并沒有本質(zhì)的區(qū)別。陳亮完全從事功效果著眼，認(rèn)為凡事只要能夠做到功成事濟(jì)，便是正確的。