這一篇為什么取名為“天地”？在莊子的思想中，天地萬物是一個整體，生死也并沒有差別，他們都遵循同一個“道”，天道無為是這一篇的核心思想。這里莊子表達(dá)了自己的生死觀，莊子說的“萬物一府，死生同狀”，萬物最終歸結(jié)于同一，死與生并不存在區(qū)別，莊子說，誰可以把“無”看成開始，把“生”看作過程，把“生死存亡”看成一個整體，這些都是悟道了的人。

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在另外一位道家思想家列子的《列子》里面也說了類似的道理，例子說，有形物質(zhì)的活動不會留下形體，而會留下影子；聲響的活動不產(chǎn)生聲響而留下回聲，可見的東西一定會完結(jié)，那么宇宙會完結(jié)嗎？這個我不知道，道因?yàn)闆]有開端，所以，就沒有完結(jié)，道因?yàn)闆]有形態(tài)，所以就沒有結(jié)束。

但有形事物，終將歸于無形，先存在然后消亡的事物，不是永恒存在的實(shí)體，人就是這樣，人的靈魂歸天所有，形體歸地所有，歸天的本質(zhì)上因?yàn)檩p飄飄的，所以會散去；歸地的本質(zhì)是沉重的，所以會聚攏。靈魂離開了形體，分別回歸他們的初始，這就是死亡，魂魄的回歸稱之為：鬼，也就是歸的意思，回歸元?dú)獾母??；实墼?jīng)說：魂靈上升到天門，骨骸回歸地下，我還存在什么呢？這和莊子說的“萬物一府，死生同狀”是類似的意思。這是道家思想的生死觀，生死并沒有什么差異，人是萬物的一員，萬物有生生滅滅，人也有生死存亡。

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列子把人由出生到去世，歷經(jīng)了四個變化：嬰孩、少壯、老年、去世。在嬰兒和小孩時(shí)期，志向?qū)Ｒ?，元?dú)馓貏e醇和，外物對他構(gòu)不成傷害，沒有任何人的德行能比這更高尚了，所以老子也說“專氣致柔，能嬰兒乎”。在少壯時(shí)期，血?dú)夥絼?，欲望增?qiáng)，外物就可以干擾他了，因此德行便減退了。在老年時(shí)期，欲望減弱，身體也已經(jīng)接近安息，外物便難以搶先；雖然比不上嬰孩德行的完好，但比起壯少要好很多。到了去世時(shí)候，人已走到安息了，就回到了他的歸宿。

好了，說完了道家思想的生死觀，接下來，我們再聊聊聊這一篇里面，莊子是如何闡釋道家思想“無為”的思想的，莊子講了幾個非常生動形象的寓言故事。

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第一個故事，莊子說，黃帝到赤水的北邊去游玩，登上昆侖山向南眺望，不久后，要回來的時(shí)候，發(fā)現(xiàn)把玄珠弄丟了。他就派'知’去尋找，沒有找到。又派“離朱”去找，也沒找到。再派“吃詬[gòu]”去找，還是沒找到，于是派“象罔[wǎng]”去找，結(jié)果象罔找到了。黃帝說：“奇怪?。∠筘铻槭裁茨苷业搅四?？”，其實(shí)這里的“玄珠”寓意是玄妙的寶珠，意思就是“道”，皇帝把自己的道弄丟了。而“知”表示有才智的人、“離朱”表示有銳利眼光的人、“ 吃詬”表示行動迅速的人。但是這個故事說，那些聰明、眼疾手快的人，都沒有辦法幫黃帝找回道。而“象罔”表示“無象”，沒有痕跡，也別無用心的人，也就是“無為”的人，最終幫黃帝找回了“道”。這就是莊子說的“絕圣棄知，而天下大治”的意思。

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這是第一個故事，再來看第二個故事，古代帝王“堯帝”請教老師許由，說嚙[niè]缺可以擔(dān)任天子嗎？嚙缺是許由的老師。許由回答說：這恐怕會危害天下啊，嚙缺的為人，聰明睿智，機(jī)智敏捷，稟賦過人，但他雖然懂得如何防止過失，但并不知道過失從何而來。如果他要擔(dān)任天子，去治理天下的話，他肯定會發(fā)揮他的才智，而摒棄自然的稟賦，不能保持本性，他哪有資格擔(dān)任天子呀。許由接著說：治理就是動亂的起因，是人臣的災(zāi)難，也是君主的禍害。所謂“治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也”。這里莊子也說明了，治理天下的人，靠的不是智慧，而是相反，不要過度聰明了，聰明反被聰明誤。一個人越是聰明，反而很容易受制于它，這點(diǎn)上，現(xiàn)代心理學(xué)也得到了證實(shí)。

在《能力陷阱》一書中，也講了類似的道理。我們很樂于去做那些我們擅長的事，于是就會一直去做，最終就使得我們會一直擅長那些事。做得越多，就越擅長，越擅長就越愿意去做。每個人都要特別警惕這種能力陷阱，避免把大量時(shí)間花在自己認(rèn)為擅長的事情上，就像許由說，老師嚙[niè]缺因?yàn)楹苈斆?，所以一定會用聰明的辦法去治理天下，反而不好。另外，在心理學(xué)中有一種心理偏見稱之為“確認(rèn)偏誤”，也就是人們會傾向于尋找能支持自己觀點(diǎn)的證據(jù)，對支持自己觀點(diǎn)的信息更加關(guān)注，人越是聰明，越是擅長“自圓其說”，反而掉入了自己的能力陷阱。

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第三個故事，堯帝在治理天下的時(shí)候，伯成子高被封為諸侯。等到堯讓位給舜，舜讓位給禹之后，伯成子高辭去了諸侯回家種田。于是禹就去拜訪他，問他為什么不做諸侯反而回家種地呢？子高說“以前堯治理天下，不用獎賞，人民自動向上；不必懲罰，人民自動敬畏?，F(xiàn)在，你施行賞罰，人民還是不行善，道德從此衰落，刑罰從此確立，后世的禍亂也將從此開始了，你還是走開吧，不要妨礙我耕地了”。

在這個故事里面，莊子說堯帝和舜帝施行“無為而治”，百姓安居樂業(yè)，而當(dāng)禹帝開始治理天下時(shí)，他推行了賞罰治國，反而適得其反，讓民眾失去了自然的本性。在現(xiàn)代企業(yè)管理中其實(shí)也是一樣的，我們常說優(yōu)秀的管理者，不是“管理”而是“領(lǐng)導(dǎo)”，管理就有點(diǎn)類似治理，是用行政手段、權(quán)力、績效目標(biāo)去約束和考核下屬，而領(lǐng)導(dǎo)的方式則是保持每個人的個性，沒有太多條條框框的約束，反而能激發(fā)員工的創(chuàng)造力和積極性，這是在管理中的無為和有為的對比。

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好了，我們今天通過《莊子·天地》這一篇，談到了道家思想的生死觀，另外也通過三個故事談到了莊子關(guān)于“無為而治”的理解，道家思想是“自然之道”，尊重自然規(guī)律，保持人的本性和天賦，而要保持本性就需要采用無為的方法和理念，關(guān)于無為大家可以更多在生活中去體會。