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小 播 讀 書 /// 05/27 2021 莊子說:“圣人不死,大盜不止”,這兩個(gè)內(nèi)涵,你真的讀懂了嗎? 與書相伴 美好觸手可及 這一篇《胠篋》里面,莊子提出了一個(gè)比較偏激,但也非常有名的觀點(diǎn)“圣人不死,大盜不止”。很多人認(rèn)為,這句話并非是莊子本人的意思,非常消極,也非常反常。這句話的意思是說:圣人如果不死,盜賊就不會(huì)消失。咋一看起來很偏激,認(rèn)為是莊子是在反對“圣人”,為什么莊子提出如此偏激的觀點(diǎn)呢? 要說明一下的是,莊子這里說的圣人,是指傳統(tǒng)意義上的圣人,就是那些追求名利,地位顯赫,功成名就的人,這是莊子所反對的。當(dāng)然道家思想也有追求的圣人,他們的圣人卻正好相反,老子在《道德經(jīng)》中說“圣人處無為之事,行不言之教”、“ 圣人之道,為而不爭”;莊子說“至人無己,神人無功,圣人無名”。簡單來說,“無為”才是道家思想中“圣人”的典型特點(diǎn),而傳統(tǒng)意義上圣人的典型特點(diǎn)是“有為”,是很有作為的人才是圣人,但莊子是明確反對的,這是道家的圣人和傳統(tǒng)意義圣人的差異。 莊子為什么說:“圣人不死,大盜不止”呢?因?yàn)?,圣人和盜賊代表了“有為”的兩種極端表現(xiàn),圣人看似好的,盜賊看似不好,而他們的共同點(diǎn)都是“有為”,也就是做得太多了,偏離了自然的本性。 有“圣人”就有“大盜”,它們就像硬幣的正反兩面一樣,莊子提醒我們追求“圣人”的同時(shí),“盜賊”就會(huì)出現(xiàn),或者說,圣人和盜賊就是過度聰明和過度愚蠢的兩種表現(xiàn)。莊子舉了一個(gè)例子,莊子說,為了防備那些撬箱子、掏袋子、開柜子的盜賊,聰明的人就把箱子綁好繩索,還加上了牢固的鎖,他們認(rèn)為這樣做很聰明了。但是盜賊來了之后,正好不用綁了,背著柜子或者箱子就跑,還唯恐繩索和鎖不牢固。 莊子通過這個(gè)故事告訴我們,聰明和愚蠢其實(shí)也是事物的兩面,就像你以為自己是聰明人,反而在盜賊看來是很愚蠢的。比如在管理上,一個(gè)企業(yè)越是費(fèi)盡心思進(jìn)行管控員工,員工反而會(huì)想盡辦法鉆漏洞,你嚴(yán)格考勤,上下班必須打卡,各種代打卡,智能打卡的情況就會(huì)出現(xiàn)。我們經(jīng)常說,上有政策下有對策,就是這個(gè)道理,那為什么會(huì)這樣呢? 我們來看另外一句話就明白了,莊子說:“故天下皆知求其所不知,而莫知求其所已知者,皆知非其所不善,而莫知非其所已善者,是以大亂”。這句話,我覺得才是真正的這一篇的關(guān)鍵,大致意思是說:天下的人都知道要追逐他所不知道的,卻不知道要探索他所已經(jīng)知道的;都知道要責(zé)怪和抨擊他所認(rèn)為不好的,卻不知道要責(zé)怪他所認(rèn)為好的。就像我們通常指責(zé)盜賊的行為,但是我們卻很少抨擊圣人。 莊子舉了一個(gè)例子,莊子說,在上古的至德的時(shí)代,也就是在伏羲氏、神農(nóng)氏那個(gè)年代,百姓以結(jié)繩記事,飲食香甜,服飾美好,習(xí)俗歡樂,安居樂業(yè),鄰國彼此相安無事,雞鳴狗叫的聲音也相互能聽到,而百姓活到老死卻不相往來。在那個(gè)時(shí)代,才有真正的太平和美好。但圣人出現(xiàn)后,改變了這一切,百姓就會(huì)伸長脖子踮起腳尖說“某地有個(gè)賢人”,于是擔(dān)起糧食前往投奔,甚至為了追隨圣人而遺棄雙親,也不管國家大事了,這些都是喜歡追隨圣賢的欲望,所導(dǎo)致的錯(cuò)事。 莊子意思是說,本來大家已經(jīng)擁有了簡單純樸和快樂的生活,這是我們應(yīng)該珍惜的,而我們卻偏偏要去追隨所謂的圣人,這些都是欲望所導(dǎo)致的。在上古的自由平等的社會(huì),人與人、國與國之間沒有等級(jí)差別,人們沒有多余的欲望,國家也沒有更多的企圖,這是莊子所推崇的美好社會(huì)。一旦人與人之間有了差別,欲望就會(huì)讓我無止境、不理性地去追求它,導(dǎo)致國家的戰(zhàn)爭和人民的痛苦。所以,我們回過頭來看,莊子說“圣人不死,大盜不止”,其實(shí)“圣人”和“大盜”都是來自人性欲望的兩面,一種追求好的,一種追求壞的,但這兩種都不可取,是人性的欲望所致,追求這些,都是和人的幸福是背道而馳的。 哲學(xué)家叔本華的《作為意志和表象的世界》這本書中,對人的欲望和人的幸福也進(jìn)行了精彩的論述。他說,人都有追求幸福和快樂的本能,但我們絕大部分人生都是不快樂和不幸福的,甚至是在痛苦中度過。而人類一切的痛苦都來自于所要求、所期望的東西和實(shí)際得到的東西之間不成比例。也就是說,我們的欲望和現(xiàn)實(shí)的不匹配,是痛苦的根源。 而在老子的道家思想中,其實(shí)也表達(dá)了類似的思想。老子說“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為,則無不治。” 老子認(rèn)為,不標(biāo)榜賢名,使人民不起爭心;不珍惜難得的財(cái)貨,使人民不起盜心;不顯現(xiàn)名利的可貪,能使人民的心思不被惑亂。因此,圣人為政,凈化人民的心思,就沒有什么自作聰明的主張;滿足人民的安飽,就不會(huì)有更大的貪求;減損人民的心智,便沒有剛愎自用的行為;增強(qiáng)人民的體魄,就可日出而作,日入而息;哪里還會(huì)與人相爭呢?若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態(tài),沒有偽詐的心智,沒有爭盜的欲望,縱然有詭計(jì)多端的陰謀家,也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下,以“無為”的態(tài)度來治世,就沒有治理不好的事務(wù)? 其實(shí)不管是老子還是莊子,不管是東方還是西方,古人對于人性的理解都非常深刻,也都非常清晰地意識(shí)到,人的欲望是瓶子的魔鬼,一旦放出來之后,就帶來了永無止境的追求,要懂得控制人性的欲望,才能獲得幸福的人生。 欲望既可能是推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力,也是人性的“魔鬼”,它可能讓我們成為“圣人”,也可能讓我們成為“大盜”。所以,莊子說“圣人不死。大盜不止”。但更重要的是要知道“故天下皆知求其所不知,而莫知求其所已知者,皆知非其所不善,而莫知非其所已善者”。也就是說,要看到事物好的一面的同時(shí),也要看到其不好的一面;追求自己不知道的同時(shí),也要時(shí)刻審視自己的已知。 “圣人”和“大盜”只是我們追求“極好”和“極壞”的兩個(gè)方面而已,但更重要的是“追求”本身,我們?yōu)槭裁匆欢ㄒ活櫛拘匀テ疵非竽?,所以,圣人和大盜都和道家思想所推崇的“無為”是背道而馳的。 |
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