【原】論語(yǔ)：師與商也孰賢（11-16）
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“過(guò)猶不及”是孔子中庸思想的具體體現(xiàn)?？鬃诱J(rèn)為，做任何事情都要嚴(yán)守中道，不能走向極端，而是要恰如其分，以保持平衡和諧。
子貢問(wèn)：“師與商也孰賢？”子曰：“師也過(guò)，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過(guò)猶不及。”
愈：勝過(guò)，更強(qiáng)、更好一些。
子貢問(wèn)孔子：“子張和子夏兩個(gè)人，誰(shuí)更好一些？”孔子回答說(shuō)：“子張呢，做事有些過(guò)頭；子夏呢，做事有些趕不上?！弊迂曊f(shuō)：“那么是不是子張更好一些呢？”孔子說(shuō)：“過(guò)頭和趕不上同樣不好?！?/span>
無(wú)過(guò)無(wú)不及為中?！吨杏埂酚浭隹鬃拥挠^點(diǎn)，“道之不行也，我知之矣。知者過(guò)之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。賢者過(guò)之，不肖者不及也。”“舜其大知也與！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎？”舜的大智慧在于喜歡向人了解情況，又善于分析別人話語(yǔ)里的含義，并且能夠隱惡揚(yáng)善，對(duì)過(guò)與不及兩端的意見(jiàn)都悉數(shù)掌握，然后采納適中的意見(jiàn)、用適中的方法教化百姓。這就是舜之所以為舜的地方。這應(yīng)該是孔子對(duì)“過(guò)猶不及”的具體解釋。既然子張做事有些過(guò)頭，子夏做事顯得不及，那么兩個(gè)人都沒(méi)有達(dá)到中庸的境界，都不符合中道。朱熹《論語(yǔ)集注》：“子張才高意廣，而好為茍難，故常過(guò)中。子夏篤信謹(jǐn)守，而規(guī)模狹隘，故常不及。道以中庸為至。賢知之過(guò)，雖若勝于愚不肖之不及，然其失中則一也。尹氏曰：'中庸之為德也，其至矣乎!夫過(guò)與不及，均也。差之毫厘，繆以千里。故圣人之教，抑其過(guò)，引其不及，歸于中道而已。’”子張學(xué)識(shí)才華很高、興趣志向很廣，做事喜歡挑戰(zhàn)困難，所以做起來(lái)往往會(huì)過(guò)中而掌握不好度。子夏恰好相反，老實(shí)謹(jǐn)慎，做事中規(guī)中矩，從不妄動(dòng)，規(guī)模顯得有些狹隘，心量不夠大，格局比較小，所以?！安患啊?。朱熹認(rèn)為，所謂圣賢之道，其終極境界就是中庸，即無(wú)過(guò)無(wú)不及。賢人智者的“過(guò)”即做事有時(shí)會(huì)顯得過(guò)頭，表面上看起來(lái)比那些愚人、不肖之人的“不及”似乎要好一些，但這種“過(guò)”終究是偏離了中道，都是一樣的過(guò)失。隨后又引宋儒尹彥明的觀點(diǎn)強(qiáng)調(diào)，中庸之德就是圓滿之德，是一種至高境界，“過(guò)”和“不及”都是一樣的不圓滿。偏離一點(diǎn)都是“差”，“差”了這一點(diǎn)，就不是中庸。雖然開(kāi)始時(shí)相差很微小，結(jié)果則會(huì)造成很大的錯(cuò)誤。所以，圣人之教的目的就在于抑制“過(guò)”而讓其回到中道，引導(dǎo)“不及”讓其靠攏中道。孔子以此提醒、勸勉子貢要繼續(xù)努力，既不要心生滿足，以為自己水平高，而把“過(guò)”當(dāng)作一種優(yōu)點(diǎn)，又不要心生高傲，看不起那些“不及”者。弟子善問(wèn)，先生善教，“過(guò)猶不及”短短的一句斷語(yǔ)，足以看到孔子教育藝術(shù)特別是言語(yǔ)藝術(shù)的高超所在。
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