“辯證法”有哪些局限性？

這個問題，關(guān)乎“辯證法”的定義。

辯證法（dialectics），即辯證的方法，是西方哲學(xué)的專有名詞之一，出自希臘語“語言的藝術(shù)”，一般所認為是指對邏輯過程的抽象，即對語詞，推理，描述，概念，解釋過程的研究。

哲學(xué)史發(fā)展了這么久，“辯證法”這個名詞就存在了這么久。但是在不同時期，不同的哲學(xué)家口中，“辯證法”的定義是不一樣的，其指向各有不同。

公元前 6世紀，在古希臘奴隸制城邦形成時期，赫拉克利特以樸素的形式提出并說明了對立統(tǒng)一的辯證法思想：

統(tǒng)一物是由兩個對立面組成的，所以在把它分為兩半時，這兩個對立面就顯露出來了。

愛利亞學(xué)派芝諾的論辯方法是最初意義的“辯證法”，因此他被亞里士多德稱為“辯證法的創(chuàng)立者”。芝諾的辯證法有兩方面的含義：

思維自身的矛盾運動和這種運動對于對象自身矛盾的接觸；

通過揭露對方論點中的矛盾而探求問題的方法。

蘇格拉底把辯證法看作是通過對立意見的爭論而發(fā)現(xiàn)真理的藝術(shù)，智者派則把辯證法作為一種據(jù)理論證的藝術(shù)而廣泛運用。智者派在后期演變成為詭辯論者，他們的辯證法成為玩弄概念、混淆是非、抹殺真理和謬誤之界限的同義語。

柏拉圖除了根據(jù)傳統(tǒng)含義，把辯證法看作是通過揭露對方論斷中的矛盾并加以克服的方法外，還把辯證法看作是認識“理念”過程中由個別到一般、又由一般到個別的方法。

亞里士多德除了把辯證法看作是“研究實體的屬性”、“揭露對象自身中的矛盾”等方法外，還把辯證法作為形成概念、下定義和檢查定義是否正確的方法。從此“辯證法”經(jīng)常在邏輯學(xué)的意義上被使用。

所以“辯證法”的起源一直是存在哲學(xué)思考和辯論技巧兩個方面的。

也就是說，辯證法原本是用來吵架的，在哲人腦中上升到了對世界規(guī)律和本質(zhì)的考慮。從簡單地發(fā)現(xiàn)對方論點矛盾并攻擊，成為多角度考慮事物的邏輯思維方法。

這就如同老子將“治大國如烹小鮮”的統(tǒng)治技能升級到思維上的“無為”，再升華到“陰陽”，“大道”，是一種本質(zhì)的飛躍。

因為辯證法本身是一種邏輯思考，而且是從人的腦海中產(chǎn)生，是一種純粹的思維產(chǎn)物，所以自帶唯心屬性，隨著時代的進步，發(fā)展出主觀唯心辯證法和客觀唯心辯證法。

近代唯心辯證法發(fā)展鼎盛，代表人物就是康德和黑格爾。

在康德哲學(xué)中，辯證法主要指理性自身包含的矛盾，即“純粹理性之自然的不可避免的辯證法”。

康德認為，當(dāng)人們運用有限的理性去把握“本體界”時便會陷入矛盾，即“二律背反”。這種矛盾，不是可以糾正的邏輯錯誤，也不是來自于感覺經(jīng)驗中的假象，而是理性在進行超越性認識活動時必然產(chǎn)生的假象，是不可避免的矛盾。所以，研究和論證這種假象的客觀性和矛盾的必然性，揭示先驗假象的邏輯，就是辯證法，或“批判'辯證的幻想'之一種邏輯”。

這是什么意思呢？我們舉個例子。

當(dāng)一個地方的人長期受到教育，認為自己的所處環(huán)境是最好的，其他地方是又臟又亂又差。于是他就認為自己所在地是宇宙中心，是世界上最好的地方——這就是先驗假象，即感覺經(jīng)驗中的假象。

我們帶著這種觀點去認識世界，就會發(fā)現(xiàn)世界上所有地方的缺點，真的不如我們自己的地方——這個就是理性超越性認識活動所必然產(chǎn)生的假象。

用人話說，就是帶著成見看世界。因為我們的“理性”已經(jīng)形成——自己所處的地域是最好的，所以會有其他地域都不如我們的“先驗假象“，但實際上我們會發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實世界未必如我們想象。這就會和我們的經(jīng)驗假象產(chǎn)生矛盾——不是說我們最好嗎？我們也確實能發(fā)現(xiàn)他們的各種毛病，可為什么慢慢地待久了，會發(fā)現(xiàn)這個地方可能比自己原來的環(huán)境更好？

我們就要沉下心來看世界，研究自己的“先驗假象”，這就是康德的辯證法。

這是一種純粹心理感受發(fā)生變化的思維邏輯，所以這是唯心的。

對唯心辯證法作出系統(tǒng)論證的是黑格爾。他以唯心主義的形式系統(tǒng)地闡述了辯證法的質(zhì)量互變規(guī)律、對立統(tǒng)一規(guī)律、否定之否定規(guī)律以及本質(zhì)與現(xiàn)象、原因與結(jié)果、同一與差別、可能與現(xiàn)實、必然與偶然、必然與自由等諸多辯證法范疇，建立了龐大的唯心辯證法的體系。他第一次把世界描寫為一個過程，認為“一切事物本身都自在地是矛盾的”，無論是自然的、歷史的和精神的世界都是充滿矛盾的過程，并且正是矛盾引起了運動、變化和發(fā)展。

從哲學(xué)上來說，“辯證法”這個詞就已經(jīng)完全與辯論、論證技巧脫鉤，成為一種認識論。

馬克思、恩格斯概括了革命實踐經(jīng)驗和自然科學(xué)新成果，在德國古典哲學(xué)的基礎(chǔ)上批判地繼承了黑格爾的唯心主義辯證法，創(chuàng)立了唯物辯證法。

他們把辯證法看作客觀世界本身所固有的規(guī)律，把思維中的辯證法視為客觀規(guī)律在人的頭腦中的自覺反映，指明主觀辯證法是客觀辯證法的反映，論證了辯證法的規(guī)律是來源于客觀現(xiàn)實，而不是來自主觀精神或絕對觀念。

這個簡單來說，其實就是無論你怎么認為，事物的多角度是客觀存在的，而辯證法只是一種認識技巧，去多方面地認識事物，這就將唯心辯證法這種憑空想象落到了實處。

人的精神是社會現(xiàn)實的反映。

不同角度的事物會在人的腦海中形成不同的認識，辯證法則結(jié)合多方面認識，形成一個對立統(tǒng)一、完整正確的認識。

因而唯物辯證法是客觀的、先進的、正確的。

這樣在認識世界的時候出現(xiàn)問題的就是求知的人，而不是世界本身。人的認識是可以修正、完善的，所以我們要想正確地認識世界，就需要不斷地學(xué)習(xí)，了解事物多方面的知識，逐漸構(gòu)筑起客觀事物在我們精神世界中的完整反映，從而正確認識世界——這就是唯物辯證法。

以上是哲學(xué)上的定義，咱們平時說“辯證法”，無非是指換個角度看問題。

當(dāng)我們在接受一樣事物的時候，如果能夠從自身認識多角度地了解，那么就能盡量全面地認識，完成對這一事物的正確認識。

辯證法是讓我們最靠近正確認識的一種方法——所謂“兼聽則明，偏信則暗”。

那么“辯證法”的局限性問題如何回答？

辯證法本身沒有局限性。

問題出在使用辯證法的人——這正是唯物辯證法剝離人類主觀唯心的正確性。

第一，使用辯證法的人認識有限。

當(dāng)一個人面對自己完全不了解的事物時，是無法從多角度去認識的，只能看到什么是什么。所見并非全部的真相，但是因為經(jīng)歷、認識不夠，我只能看到這些，如果這個時候需要做判斷，那必然是片面的——誰不想完整地、正確地做出判斷呢？很多時候，客觀條件是不允許的。這個時候，經(jīng)驗豐富的人自然要比缺乏歷練的人更加老道，能做出正確地判斷。

使用辯證法去認識世界，需要不斷地學(xué)習(xí)，不斷地經(jīng)歷，不斷地填充自己的知識框架，讓自己能夠從多角度認識一個新事物，做出正確的判斷。

否則的話，所謂辯證法，到了沒有框架主心骨的人這里，那就是“公說公有理，婆說婆有理”。

第二，使用辯證法的人帶入情緒。

其實這就是唯心辯證法了。從理論上來說，我們應(yīng)該剝除個人感情，就可以隨時做出冷靜、正確的認識和判斷——但是人不是機器，勢必受到情感的影響。在很多時候“法理不容情”，但是有些時候，又確實“情理之中”。

如果一件事情與自己無關(guān)，那么無論換哪個角度去看，都能做出相對公平的判斷。我們作為旁觀者，會有著比較清晰的認識，因為沒有感情帶入，即所謂“旁觀者清”。

當(dāng)我們一旦置身其中，因為情感、利益糾葛在其中，必然就會發(fā)生認知偏差，影響我們做出判斷，即所謂“當(dāng)局者迷”。

唯心主義就是放大了這種情感糾葛，認為個人主觀能動決定一切。雖然我們都知道是錯的，卻難免不陷入其中。

這也就是為什么唯物主義教育了這么多年，可迷信活動卻不能根除的緣故。

唯物辯證法是一種邏輯正確的認識論，本身沒有問題，沒有局限。

問題都在使用的人。