由此可見(jiàn)，長(zhǎng)白山的金德意象在金人中始終有著廣泛的認(rèn)同。

正是由于以上三重因素，確立了長(zhǎng)白山在金人心目中的神圣地位，故金朝特加冊(cè)封，嚴(yán)奉祭祀，“以副國(guó)家尊崇名山之意”。

長(zhǎng)白山

金朝山川祭祀體系的二元特性

金人封祀長(zhǎng)白山不僅僅是出于女真的長(zhǎng)白山崇拜和信仰，還應(yīng)將其置于金朝禮制建設(shè)與政治訴求、文化取向的大背景下加以考量。金代大規(guī)模的禮制建設(shè)始于世宗在位時(shí)期，至章宗朝臻于完善，山川祭祀制度是其中一項(xiàng)重要內(nèi)容。世宗初年，即參照唐宋舊制，首先建立起岳鎮(zhèn)海瀆的常祀之制。大定四年，制定了五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆的詳細(xì)致祭禮數(shù)，于次年開(kāi)始實(shí)行（詳見(jiàn)《大金集禮》卷三四《岳鎮(zhèn)海瀆》）。封

東岳泰山為天齊仁圣帝，東鎮(zhèn)沂山為東安公，東海為廣德王，東瀆大淮為長(zhǎng)源公；

南岳衡山為司天昭圣帝，南鎮(zhèn)會(huì)稽山為永興公，南海為廣利王，南瀆大江為廣源公；

中岳嵩山為中天崇圣帝，中鎮(zhèn)霍山為應(yīng)圣公；

西岳華山為金天順圣帝，西鎮(zhèn)吳山為成德公，西海為廣潤(rùn)王，西瀆大河為靈源公；

北岳恒山為安天元圣帝，北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭山為廣寧公，北海為廣澤王，北瀆大濟(jì)為清源公。

至章宗明昌年間，又

如此則金朝岳鎮(zhèn)海瀆的封爵均與北宋相同。

岳鎮(zhèn)海瀆不僅是地理意義上的名山大川，更是重要的政治符號(hào)，尤其是五岳代表五方，是帝國(guó)疆土的地理標(biāo)識(shí)和大一統(tǒng)王朝的象征，與國(guó)家正統(tǒng)息息相關(guān)。唐宋王朝祭祀岳鎮(zhèn)海瀆，有著明確的昭示大一統(tǒng)的政治意味。金朝世宗皇帝即位后，延續(xù)此前熙宗、海陵王時(shí)期的改革道路，致力于學(xué)習(xí)中原漢文化來(lái)完善國(guó)家體制。在禮制方面，世宗前期即按照中原大一統(tǒng)王朝的標(biāo)準(zhǔn)開(kāi)展禮樂(lè)制度建設(shè)，所以承襲了唐宋對(duì)岳鎮(zhèn)海瀆的祭祀，反映出此時(shí)金朝以唐、北宋正統(tǒng)的繼承者自居，盡管它實(shí)際只占據(jù)中原半壁，南岳、南鎮(zhèn)、南海、南瀆等皆不在其境內(nèi)，但仍需在形式上追求岳鎮(zhèn)海瀆的完整性，故“其在他界者”則采用遙祀望祭的辦法加以彌補(bǔ)。

金人通過(guò)祭祀五岳表達(dá)國(guó)家的正統(tǒng)訴求，這在時(shí)人撰寫(xiě)的重修五岳廟碑刻中表露無(wú)遺。大定二十二年，重修五岳廟工畢，世宗命詞臣定撰各廟碑文。其中，楊伯仁撰《大金重修東岳廟碑》云：

作者追述女真開(kāi)國(guó)、滅遼翦宋、奄有華夏之偉業(yè)，又稱(chēng)頌世宗中興，并引魏晉南北朝時(shí)期“帝出乎震（指東方）”的讖語(yǔ)以為符應(yīng)，顯然旨在說(shuō)明金朝得國(guó)之正。又黃久約撰《大金重修中岳廟碑》謂“皇朝混一區(qū)夏，方隅底寧”，儼然將金國(guó)說(shuō)成了一個(gè)大一統(tǒng)王朝，其政治用意彰明較著。甚至當(dāng)時(shí)還有人提出要改五岳之名：

按照古人的理想設(shè)計(jì)，王朝都城應(yīng)在五岳區(qū)域之中，通行的五岳適用于以長(zhǎng)安、汴、洛為都，而如今金朝都燕，所以有人提出“別議五岳名”，并引西周初年都于酆鎬，嘗權(quán)立吳岳為西岳以為據(jù)。但范拱不以為然，指出歷代帝王“未嘗據(jù)所都而改岳祀”，吳岳之例并非常法，此事遂寢。那些主張改五岳名者的理由其實(shí)是“據(jù)己所都，以定方岳”，這也是五岳反映國(guó)家正統(tǒng)的另一種表現(xiàn)。

金朝效仿中原王朝封祀岳鎮(zhèn)海瀆，其背后隱含的政治目的是表示金朝的正統(tǒng)性地位，從而否定南宋的政治法統(tǒng)，這對(duì)于金宋南北對(duì)峙格局而言具有重要的現(xiàn)實(shí)意義；在文化層面，則表現(xiàn)為金朝的一種漢文化取向。不過(guò)，金世宗是一位民族意識(shí)很強(qiáng)的皇帝，他在推行漢化改革的同時(shí)，也清醒地意識(shí)到保存女真本民族文化傳統(tǒng)的重要性。因此當(dāng)金朝國(guó)家體制建設(shè)基本完備之后，大約從世宗在位中期開(kāi)始，其文化政策發(fā)生明顯轉(zhuǎn)變，旨在扭轉(zhuǎn)女真人的漢化潮流，努力保持女真文化傳統(tǒng)和民族本色。章宗即位后，亦繼承世宗的文化政策，大力振興女真文化，強(qiáng)化本民族的歷史記憶。在禮制方面，表現(xiàn)為對(duì)女真民族文化和禮儀的強(qiáng)調(diào)、宣揚(yáng)。大定十二年冊(cè)封長(zhǎng)白山為“興國(guó)靈應(yīng)王”，即是強(qiáng)化女真民族意識(shí)的重要舉措。此后，二十一年，敕封金朝諸帝陵寢所在的大房山神為保陵公。二十五年，封混同江神為興國(guó)應(yīng)圣公、金上京護(hù)國(guó)林神為護(hù)國(guó)嘉蔭侯。明昌四年，封章宗出生地麻達(dá)葛山神為瑞圣公。六年，又冊(cè)封金太祖伐遼時(shí)曾經(jīng)駐蹕的旺國(guó)崖（世宗朝更名靜寧山）神為鎮(zhèn)安公。以上都是對(duì)女真人而言具有特殊意義的山川，金朝同樣加以?xún)?cè)封祭祀。此外，還有拜天禮、拜日禮、女真拜儀等傳統(tǒng)舊俗也相繼予以恢復(fù)和提倡。

從世宗、章宗文化政策的轉(zhuǎn)變可以看出，金朝雖采行漢文化以完善國(guó)家體制，但金代鼎盛時(shí)期的最高統(tǒng)治者仍然保守著女真民族本位的文化立場(chǎng)，封祀長(zhǎng)白山就是金朝尊崇女真文化傳統(tǒng)、強(qiáng)化女真歷史記憶的重要標(biāo)志。有一個(gè)事例頗能說(shuō)明此舉的實(shí)際效果。大定十七年五月，尚書(shū)省奏：

意思是說(shuō)，居于咸平府路的移典部人自稱(chēng)原為長(zhǎng)白山星顯、禪春河女真人，遼代被迫遷徙于此（遼為咸州），附于契丹籍，金初曾響應(yīng)阿骨打起兵反遼，但仍為移典部，現(xiàn)在他們要求恢復(fù)其原本的女真人身份，回歸星顯、禪春河故地。此事發(fā)生于世宗封冊(cè)長(zhǎng)白山之后，移典部人應(yīng)當(dāng)就是受其感召而主動(dòng)提出恢復(fù)女真族屬的，由此可見(jiàn)長(zhǎng)白山封祀對(duì)喚醒歷史記憶、凝聚女真族群的政治作用和實(shí)際影響。

長(zhǎng)白山

金人祭祀長(zhǎng)白山等具有女真特色的山川神祗，構(gòu)成了金朝山川祭祀體系中的女真文化因素，從而形成與岳鎮(zhèn)海瀆漢式祀禮相并行的二元格局。那么，在這個(gè)二元體系中，長(zhǎng)白山較之岳鎮(zhèn)海瀆，其地位有無(wú)高下之別呢？就封爵而言，大定十二年冊(cè)封長(zhǎng)白山為“興國(guó)靈應(yīng)王”，而同時(shí)期的五岳皆封為帝，四海為王，五鎮(zhèn)、四瀆為公，如此看來(lái)長(zhǎng)白山的封爵級(jí)別低于五岳。世宗朝的“方丘儀”排列諸山川神祗的順序?yàn)椤皷|岳、長(zhǎng)白山、東鎮(zhèn)、東海、東瀆”，可知此時(shí)長(zhǎng)白山在山川祭祀體系中位于五岳之下、鎮(zhèn)海瀆之上。然而至明昌四年，章宗加冊(cè)長(zhǎng)白山為“開(kāi)天弘圣帝”，不僅將其爵位由“王”提升為“帝”，而且其封號(hào)同于五岳“某某某圣帝”的命名形式，顯然是將長(zhǎng)白山升格為與五岳同尊的地位。不過(guò)，若就祭祀規(guī)格而論，大定十五年議定長(zhǎng)白山祭祀“如今祭岳鎮(zhèn)之儀”，如請(qǐng)御封香、祝版御署等環(huán)節(jié)均與五岳相同；惟在每歲祭祀次數(shù)上，長(zhǎng)白山為春秋二仲月兩次致祭，而五岳則各于五郊迎氣日致祭一次，從這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，長(zhǎng)白山的祭祀規(guī)格又稍高于五岳，確有“以副國(guó)家尊崇名山之意”。

總之，長(zhǎng)白山與五岳分別代表了金代山川祭祀體系中的女真與漢制兩種傳統(tǒng)，兩者地位大體處于均衡并重的狀態(tài)，折射出金中期世宗、章宗實(shí)行的漢文化與女真文化雙重本位政策。不過(guò)，長(zhǎng)白山封祀所用禮儀完全采用漢制，又體現(xiàn)出漢文化與女真文化相雜糅的特點(diǎn)。實(shí)際上，在金代，漢文化與女真文化這二元并非截然對(duì)立的，兩者交融共生、相互吸收、漸趨同化，恐怕才更接近于歷史的本來(lái)面目。