第一，人的實踐活動與自然界的二重化。一切舊唯物主義都把自然界看成是唯一的客觀存在，認為人和社會只是自然界的一個組成部分，把自然界看成是與人的實踐活動無關(guān)的純粹自然，忽略了人和人的實踐活動使自然界發(fā)生的巨大變化。馬克思主義哲學認為，人確實首先是一種自然存在物，但人的實踐活動使人脫離了動物界，人通過自己的實踐活動使自然界二重化，即分化為自在自然和人化自然。自在自然一方面是指人類產(chǎn)生以前的自然界，另一方面是指人類實踐活動目前尚未觸及的自然界。人化自然是與人的實踐活動相聯(lián)系并且打上人的實踐活動的印記的自然。既然人化自然是與人的實踐活動相聯(lián)系的，它就不是獨立于人的實踐活動之外的，而是隨著實踐活動發(fā)生變化的。同時隨著實踐活動的擴展，自在自然不斷轉(zhuǎn)化為人化自然。馬克思在批判費爾巴哈的舊唯物主義時指出：“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果。

　　大家知道，櫻桃樹和幾乎所有的果樹一樣，只是在數(shù)世紀以前由于商業(yè)才移植到我們這個地區(qū)。由此可見，櫻桃樹只是由于一定的社會在一定時期的這種活動才為費爾巴哈的'感性確定性’所感知。”實踐的觀點把馬克思主義自然觀與舊唯物主義自然觀區(qū)別開來。

　　第二，社會歷史是人們的實踐活動創(chuàng)造的。舊唯物主義之所以僅僅在自然觀上堅持唯物主義，在歷史觀上卻陷入唯心主義，主要就是由于它缺乏實踐的觀點。

　　這樣，一方面，它把人類生活于其中的自然看成是純粹客觀的自在的東西；另一方面，它又把人的實踐活動看成是純粹主觀的東西，從而也就把人的實踐活動所創(chuàng)造的社會歷史看成是一種主觀的過程。馬克思主義認為，人們?yōu)榱藵M足自己的需要，必須從事物質(zhì)資料生產(chǎn)活動，為了有效地進行生產(chǎn)活動，人與人之間就結(jié)成一定的生產(chǎn)關(guān)系，在生產(chǎn)關(guān)系的基礎上又形成一定的政治關(guān)系和思想關(guān)系，從而就形成復雜的社會關(guān)系體系。因此，人類社會發(fā)展的歷史歸根到底是人類物質(zhì)生產(chǎn)活動的歷史，是物質(zhì)資料生產(chǎn)方式發(fā)展的歷史。用物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動和生產(chǎn)方式的發(fā)展去說明社會歷史的發(fā)展，也就是用物質(zhì)的原因去說明社會歷史，這才有了歷史唯物主義。實踐的觀點是馬克思主義社會歷史觀的基礎。

　　第三，實踐是人的存在方式。舊唯物主義只看到人是自然界的一部分，沒有看到人與動物的根本區(qū)別是人不斷從事實踐活動。馬克思主義認為，人是從自然界分化出來的，并且必須依賴自然界才能生活。但是，人的這種自然存在與一般動物的自然存在又有根本的不同。一般動物是在消極適應自然的過程中維持自己的生存的，而人對自己的自然的存在是決不滿足的，他要改造外部環(huán)境以滿足自己的需要。因為人既是一種肉體的、有自然力的、有生命力的自然存在物，又是一種精神的、能動的、自主的存在物。這就注定了人一方面要立足于現(xiàn)實，在由必然性所支配的自然界中生活；另一方面人又不甘愿受自然界的種種限制，總是要在精神世界中創(chuàng)造理想生活，并通過實踐活動把這些理想變?yōu)楝F(xiàn)實。實踐是人的存在方式。人只有不斷從事各種形式的實踐活動，才能生存和發(fā)展。實踐的觀點是馬克思主義關(guān)于人的觀點的基礎。

　　總之，實踐的觀點是馬克思主義哲學的基本觀點。正是在實踐觀點的基礎上，馬克思主義哲學才超越了以往的全部哲學，成了科學的世界觀和方法論。