寫在前面：

“論說”之意，是《論語》和《說文解字》的合稱，同時也有“議論、言說”之意。

修身、齊家、治國、平天下，是儒家人生的進階“道路”，我們平常簡稱“修齊治平”，在此給一些不常接觸國學的朋友作個簡單介紹。

不僅要“知其然”，而且要“知其所以然”，這是廣老師講國學的主要特征。

希望通過我“抽絲剝繭”般的深入分析，能帶領大家尋找到中華文化的源頭，為以后有“聞一知十”的能力打好基礎。

在這個過程當中，“說文解字”是最最關鍵的一門學問，望大家能夠重視，并從中發(fā)現(xiàn)端倪。

今日析句：《論語》學而篇： 有子曰：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

我們先來認識一下“有子”其人：

有子，字子有，后被尊稱為“有子”。他比較勤奮好學，能全面深刻地理解孔子的學說，可以說是孔子的忠實“粉絲”。他尤其重視“孝”道，且相貌長的跟孔子很像，所以在孔子死后，曾一度被孔門弟子推舉為“師”。

將有子的這一句話放在《論語》開篇的第二句，這足夠說明對有子的尊祟，也足夠說明儒家對“孝悌”之道的看重。為什么孝悌之人就不好犯上呢？為什么不好犯上之人就不會作亂呢？什么又是君子該務的“本”呢？“本立而道生”又有什么內(nèi)涵？

下面我們來詳細分析：

• 第一個問題：孝悌之人為何很少有犯上的？

我們先將“孝”與“悌”的對象搞清楚。孝，指的是對于父母而言；悌，指的是對于兄長而言。但凡是“孝悌”之人，必然恭順謙和，這樣的人當然就很少有“犯上”的。

• “犯上”和“作亂”又有何區(qū)別呢？

犯上，指的是對“在已之上”的人不恭敬，而“作亂”的性質(zhì)就不一樣了。作亂，是指悖逆爭斗之事，這就不僅僅是恭敬不恭敬的個人態(tài)度問題了，而是已經(jīng)發(fā)生的“交集”，是雙方或者多方的問題了。

這樣分析下來，我們就能明白古代中國為何能“以孝治國”了。如果人人能對自已的長輩、兄弟“孝悌”，則其心必然和順，也就必然很少會犯上，就更不會作亂。

然后再推而廣之到“老吾老及人之老，幼吾幼以及人之幼”，和諧社會也就出現(xiàn)了。

我想，這也是《論語》將這一句放在篇首的重要原因。

• 我們再來看什么又是君子該務的“本”呢？

先來“說文解字”一下這個“本”。

本，基也。猶如一幢大廈的基礎一般。

或者講，本是“根”。猶如一棵大樹之根。

基立而后可以大成。在“孝悌”這個層面來講，能對父兄以事孝悌，則“仁道”就可以大成。仁，是愛之理、心之德。

那么，總結下來就是：孝悌是“本”，仁愛是“道”。能孝悌，必能生仁愛。這就是“本立而道生”的內(nèi)涵。

這句話，告誡我們說：作為想修身養(yǎng)性的君子，凡事要在“根本”上下功夫，根本既立，則“道”自然就能生出來了。孝悌既然是“仁”的本，那么要想做個有“仁愛”的人，就必須在“孝悌”上下功夫，必然就能見道。

孝悌是行在自已家族的人，而仁愛則可以及于天下人。所以《大學》里有這一句：“君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也?！?孝、悌、慈，是儒家治家、治國的絕招。

如果一個得了“孝悌仁愛”之道的人，哪怕他只是在家里沒有出去進修過，也是可以治理國家的。

因為大道相通。

這就是“孝道”的強大功能所在。

這個和《孟子》中所講的：“窮則獨善其身，達則兼濟天下“是一個道理。因為“道”是相通的，可以小用修身，也可以大成天下。

今天就講這么多，希望大家對于“孝道”能有更深入的理解，不要再固執(zhí)的認為那是封建思想。

不孝悌，無以立根本；根本不立，道則不生。

希望通過此講，能讓大家對《說文解字》和《論語》有更深的認知，更喜歡漢字及國學文化。歡迎大家點贊、轉(zhuǎn)發(fā)與收藏。