在回答這個問題之前，我們首先要弄清楚文字背后隱含著的玄機。這一切的玄妙之處都在“有物昆成”章里。原文是：

有物昆成，先天地生?？惡强姾?，獨立而不亥，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰筮，筮曰遠，遠曰反。道大、天大、地大、王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

道法自然

先說說其中的“大”字。這個“大”，不僅是體量上的大，還是“昆成”之物的臨時代稱：機制與動力源泉。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。人們通常會涉及到它的字號“道”，而忽略了它的名稱，實乃“大”也。

它有多大？可以為天地母。大地，足夠大了。而“國中有四大”，這個“國”不是說一個國家，而是“區(qū)域”。在一個浩瀚的區(qū)域內(nèi)，有四種堪稱為“大”的物種：道大、天大、地大、人大。

這四大中間，不僅是“量”的大小，還指各自的運行機制、運行規(guī)則等等。既然道生萬物，且國中有“四大”，“四大”各行其道，為何又要“人法地，地法天，天法道，道法自然”呢？人法人道，地法地道，天法天道不是更好嗎？

道

為何要人法地？

一方水土養(yǎng)一方人。生活在同一個地方的人，會有著接近的風土人情，具有著相似的文化認同。人類的居住環(huán)境也基本相同，居住在赤道以北的人，門窗向南開；居住在赤道以南的人，門窗朝北開。選擇居住地，勘測丈量，要風要水要陽光要人際關(guān)系，這都是人法地，其間的“道”理不言自明。

地有高低，水有甜咸，農(nóng)業(yè)文明地區(qū)的人，多居住在地勢較高的地方，游牧民族的牧民則相反，要選取地勢最低洼的地方作為住牧地。為什么？農(nóng)業(yè)文明地區(qū)水多，要為水之“道”讓出路來，避免水災(zāi)；沙漠戈壁地區(qū)的游牧民族要在低洼處更容易找到水源。

居延海，是古代匈奴部落聚居地

“靠山吃山，靠水吃水”說的也是人法地，沿江沿海地區(qū)，與水相關(guān)的養(yǎng)殖業(yè)以及水上營運業(yè)發(fā)達，山區(qū)林業(yè)發(fā)達，牧區(qū)的畜牧業(yè)發(fā)達。

就大區(qū)域而言，中國是典型的農(nóng)業(yè)文明，東鄰日本，人多地少資源有限，擴張在所難免。古希臘地區(qū)三面環(huán)海，山多地少，農(nóng)業(yè)不發(fā)達，卻給經(jīng)商創(chuàng)造了條件。

橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳。所以然者何？水土異也。這就是人法地的依據(jù)。

有人說，商業(yè)文明時代哪里還有地域限制？農(nóng)作物也可以反季節(jié)種植了，出外打工的人流大多了，哪里還存在“人法地”的問題？是的，但是不管人怎么變，地方特色，或者地方風情，以及地方局限性卻是存在的，人都有一個適應(yīng)新環(huán)境的問題，這還是人法地。

人法地

為何要地法天？

天為何物？天就是我們?nèi)祟^上的虛空，它是那么浩渺無際，比地球大得太多了，能量場更大。大地是能長出莊稼，也能哺育萬物。但是若是沒有陽光雨露，沒有風調(diào)雨順，沒有白天黑夜的循環(huán)，沒有四節(jié)八時的周而復始，種瓜就不能得瓜，種豆也不能得豆，再好的土地也長不出莊稼。

人類最早的科學就是天文學，萬物生長靠太陽，沒有了太陽，地球能否存在且不說，起碼生物就滅絕了。水是生命之源，如果空氣中沒有水蒸氣，沒有冷空氣，沒有一定的溫度，便永遠不會下雨。所謂輔萬物以自然，就是通過仰觀天文，窺知天象，以指導農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，開展各項工作。

人法地，地法天

空氣更不必說，它比水還重要，比飯更重要，不吃飯可以活一個月，不喝水只能活一周。但若離開空氣，那生命就只能維持兩三分鐘。

古人相信天是有情感知覺的，除了有土地神、山神、灶神、龍王、谷神、水神、樹神等等人間百神之外，上天還有諸神，天上和人間一樣，還有上帝（先秦叫法），東漢以后又叫玉皇大帝，還有三清四御等等。各路神都有具體職責和管轄范圍。于是人間祭天祭地祭祖宗，還有天地君親師的牌位，在各路大神中，“天”永遠排在第一位。人間的帝王也是上天之子，叫“天子”。他就是上天派來統(tǒng)御人民的。

所以大地萬物的生存發(fā)展離不開上天的恩賜，這就是地法天。

大美自然

為何要天法道？

天是一個虛闊的空間，人類對它家庭成員的最早認識是太陽、月亮、北斗七星和銀河等等肉眼能觀測到的星辰。但是這些星辰周而復始地運動，春夏秋冬的運行，不是隨機的，盲動的，而是有跡可循，是規(guī)律性的循環(huán)運動，是規(guī)律性的，就可以認識它。從人類第一次有意識的觀測天象，以分四季，以定歷法，天之象一直就這樣循環(huán)往復，如同鐘擺，到了一個極點，就會返回原點，周而復始，分秒不差。凡是有規(guī)律的，就一定是有道的。

莊子說：天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生。這種周而復始的運動，分秒不差的往返，是什么機制和動力推動的呢？當然不是人為的，“此乃自然為之也”，自然，即是道。

日月無人燃而自明，星辰無人列而自序

無論是日月星辰，還是風雨雷電，一切都是沿著既定的“線路圖”運行。一旦脫離這個線條圖，就會發(fā)生重大的天災(zāi)。但是各個星體并非單獨的行動，他是在整個“天道”的范疇內(nèi)的平衡運動，它們之間雖然各有運行線路圖，各行各“道”。但不能脫離整體行動，因為它會受到整個天之道大磁場的管控和約束。

所有的運行軌跡都是有征兆可知的，傳說伏羲氏“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，就是古代觀測天象，總結(jié)出來的探知未知的秘籍。

因此說，天是要依循道而運行的。人間需要秩序，天上也需要法則。人間沒法則會亂，天上沒有大道，更會亂套。因此天要“法道”。

伏羲氏：仰則觀象于天，俯則觀法于地

道法自然到底是啥意思？

這個“自然”不是當今所言之名詞“大自然”，而是老子哲學專用概念，它是兩個詞匯，一個是“自”，自己；一個是“然”，樣子。“自然”就是自己本來的樣子，文雅一點就是自有本性。如果把道法自然理解為“道效法大自然”，那到底是道生萬物，還是大自然生萬物，包括道？哪一個才是世界的本源，是萬物之母？那豈不是要打架？

正確理解應(yīng)該是道生萬物，陰陽有無、天地日月、風雨雷電、花鳥魚蟲、高下長短、山樹瀆岳，云雨空氣等等一切，都源于道，他們共同構(gòu)成了大自然。

道法自然

“道”為何要效法它自己？因為道是超越的，是獨一無二的，道性是自然的，它無所取法，只能取法它自己。

中西方的思想家們，幾千年來一直都在探究世界的本源問題，從古希臘的泰勒斯的“水是萬物之源，到畢達哥拉斯“數(shù)本源論”，從德莫克利特的“原子和靈魂”的二元論，到尼采“權(quán)力意志論”，無不是在為世界找到一個可靠的世界源頭。在宗教體系里，也都有一個至高無上的神，或耶穌耶穌，或真主安拉，或佛陀釋迦牟尼佛等等，他們都是信徒們的最高和最后的裁決者和世界源頭。

但是不管是所謂的唯物主義還是唯心主義，都沒能最終解決世界本源問題。所謂世界本源，就是一個超越的，獨立存在的主體，是它派生世界萬物并主宰著世界萬物。世界的本源只有一個，不是神就是物，它是獨一無二的，他無所取法，只能“道法自然”。

老子：道法自然

只有中國的先哲老子，才為人類揭示了了世界的終極答案，那就是“道”，它才是永恒的，兩千多年來，西哲們的本源論不斷被后來者推翻，只有老子的“道”，不斷被諸家發(fā)揚光大，只有不被認識，從沒被否定。

所以，道才是世界的本源，它才是永恒的，獨立無二的。這個結(jié)論，在近二三百年的世界思想史上，特別是近幾十年，已被世界思想界普遍接受和推崇，比如德國存在主義大師謝林說：老子哲學是“真正思辨的”，他“完全地和普遍地深入到了存在的最深層?！?/p>

日本物理學家、諾貝爾獎得主湯川秀樹說：老子是偉大的先知，在兩千多年前就預(yù)見并批判今天人類文明缺陷的先知。他用驚人的洞察力看透個體的人和整體人類的最終命運?！?/p>

澳大利亞著名思想家教授柳存仁說：“道的根就在中國，盡管道無所不在，但道更在中國。”

諾貝爾獎獲得者普利高津：“道家的思想，在探究宇宙和諧的奧秘、尋找社會的公正與和平、追求心靈的自由和道德完滿三個層面上，對我們這個時代都有新啟蒙思想的質(zhì)。道家在兩千多年前發(fā)現(xiàn)的問題，隨著歷史的發(fā)展，愈來愈清楚地展現(xiàn)在人類的面前。”