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這番話，可以說就是老子他本人的處世智慧。 從古至今，大多人都在探究人該怎樣活著，才能符合自然的規(guī)則，才能符合這社會發(fā)展的規(guī)則。 其實，老子所言的這三個“法寶”，就已然道出了《道德經(jīng)》中的根本思想，也概括了這人需要“修身養(yǎng)性”的三個方面。 當(dāng)我們剛開始看到這三個方面時，我們大多人都認(rèn)為，這些思想怎么那么迂腐，那么消極呢？ 其實，這不是老子所言的迂腐，而是我們將其所表達的意思了解錯了，所以造成了不必要的矛盾。
老子所言的這三大法寶也一樣，它就是根據(jù)自然發(fā)展的規(guī)則而提出來的。人能不能體會到其中的精髓，就只能看自身的覺悟了。 可以說，人要想擁有較為順?biāo)斓娜松?，擁有較為安穩(wěn)的生活，那么就該以這三大“法寶”保身，自可無憂。
真正的“慈”，并非慈愛在無數(shù)的版本中，大多人都把《道德經(jīng)》中的“慈”解釋為“慈愛”。 為何我們要說“解釋”，而不能說“翻譯”呢？因為翻譯出來的語句，經(jīng)常是沒有靈魂的，也容易對人造成誤導(dǎo)。 要知道，古人所表達出來的意思，往往跟我們現(xiàn)代人的理解是有一定的差別的。 可以說，三寶中的“慈”，它所涵蓋的范圍，那是“慈愛”所達不到的，而且它有著獨特的自然意味。 因為在《道德經(jīng)》中，老子是不提倡任何的帶有傾向性的思想的，所以“慈愛”根本是不沾邊的。
芻狗就是祭品，用完就被丟棄了。所以，天地用完萬物之后，就會把萬物給舍棄；而圣人呢？他們也是這樣做的。 為何？《道德經(jīng)》中這么解釋，天道無親。 因為上天是沒有親情的，所以它看待壞人，或者是好人，都是一視同仁的，都是絕對公平的，沒有任何的私心可言。 就像春天的春風(fēng)，它配合著春雨，達到“隨風(fēng)潛入夜，潤物細無聲”的效果。而春風(fēng)春雨，它滋潤萬物是一視同仁的，不會介意你是花，還是草。 可以說，真正的“慈”，那就是廣而博大，一視同仁的“滋潤”，從而做到以之為天下公。 真正的“儉”，其實是返璞歸真看到“儉”，我們大多人都想到什么？那就是節(jié)約，節(jié)儉。 要是其意思那么簡單，那《道德經(jīng)》就不配稱為萬經(jīng)之王了。 我們經(jīng)常會聽到這么一個詞，那就是“儉樸”。這表面意思是節(jié)約的意思，可實際上，卻是“樸實無華”之意。
人不管到了哪個年紀(jì)，最重要的不是說你要節(jié)約多少錢，留下多少的財富，而是要返璞歸真，回到原本的狀態(tài)當(dāng)中。 為何老子那么崇尚嬰兒？就是因為嬰兒內(nèi)心樸實無華，沒有任何的私欲和壞心思。 為何我們現(xiàn)代人活得狼狽，活得不夠瀟灑，總是心中有煩惱呢？ 很直接的一個原因，就是因為人沒有“儉”，也沒有“樸”，那就缺少了回歸本真的能力。 人活著，欲望是不可避免的，可要怎樣才能駕馭自己的欲望呢？那就得以“樸”馭“華”。 當(dāng)你能夠做到不以物喜，不以己悲，初心仍在，本真還存之時，那么你所想要的“華”都會來到你的身邊，那是必然的事兒。
不敢為天下先，是自然的規(guī)則在儒家思想中，我們經(jīng)常聽到，敢為天下先。而為何老子的《道德經(jīng)》卻提出不敢為天下先呢？ 其實敢不敢，這都是人偏向性的問題。而當(dāng)我們把問題拋開，結(jié)合自然和現(xiàn)實之后，我們自然就能發(fā)現(xiàn)其道理了。 儒家要求人要入世，要成為一個對社會有貢獻的人，還得聲名顯赫。那么，人就必須沖在別人的前面，與別人爭斗。 這就是當(dāng)今社會的現(xiàn)狀。但是，正因為有這些人，所以社會才能夠發(fā)展。 而道家提倡順應(yīng)自然，不邀功，也不自傲，更不能為了一己私利而破壞自然的發(fā)展。 于是乎，所謂的“不敢為天下先”，它不是讓人什么都不做，恰恰相反，它是讓人順應(yīng)自然的規(guī)則，順道而行，但卻不能盲目去爭，做一些違背社會道德，自然規(guī)則的事兒。 就像工業(yè)革命以來，大多人敢為天下先，那么這自然環(huán)境就被破壞掉了。 我們做人，就該如水流，能夠“居下位”，但卻要滋潤河岸邊的萬物，讓它們得以生長，自己也不要居功自傲，而是要不爭。 一個人不去爭，那么這功勞就屬于你了。要是你去爭，別人都揪著你不放，那你的功績就沒有任何的意義了。
一個人只要順應(yīng)了天道，順應(yīng)了歷史發(fā)展的大勢，那么你自然就能有所得益，有所價值，也能保全自我，那便足夠了。 文/舒山有鹿 |
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