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十,載載營魄抱一—面對未來的不確定性順其自然也是一種德(如何助力后輩的成長) 原文: 載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無為乎?生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。 原文理解: 裝載著一營精神不一樣的魂魄卻希望他們能抱成一團(tuán)這樣能沒有離心離德的嗎?專一精神使自己達(dá)到最柔軟的狀態(tài)就能像嬰兒一樣嗎?(把自己所有的精氣神都用于使自己的身體變得更加柔軟這樣就能做到象嬰兒的身體一樣嗎?)想要洗去黑色的痕跡能做到一點(diǎn)瑕疵一點(diǎn)痕跡都沒有嗎?以仁愛百姓的方式治理國家能讓百姓感覺不到?jīng)]有認(rèn)知嗎?(能讓百姓感覺不到統(tǒng)治者的仁愛嗎?)大自然的門戶開合能夠只是為了雌性而開合嗎?在公開明亮的情況下四處通達(dá)(各方面都有成就)能讓人感覺不到有作為嗎?使它生出來并且蓄養(yǎng)它長大,產(chǎn)生了它卻不把它據(jù)為己有,為它做了很多事卻不仗恃自己為它做過的事情而要求它,讓它成長起來卻不會去主宰它,這樣的做法就可以說是對萬物都具有玄妙變化的認(rèn)識、理解和對這種認(rèn)識的遵行,是對未來不清晰的事物應(yīng)該具有的德。 “載營魄抱一,能無離乎”。載是裝載;營是軍隊(duì)內(nèi)的一個建制單位,一個營的士兵大概有幾百人,這里的營就是很多的意思;魄是魂魄,指依附實(shí)體而存在的精神;如果所有的人他們的精神是一樣的也就是說他們的想法是一樣的那么就可以說他們的魂魄是一樣的,這樣的團(tuán)體就算有很多人也只有一個魂魄。所以營魄就是指很多精神不一樣想法也不一樣的人組成的一個集體。用通俗的話說營魄就是一群大量的想法不一樣的人組成的一個團(tuán)體,用不好聽的話說就是一群烏合之眾。抱一是指讓大家抱成團(tuán)形成一個想法變成一個緊密的團(tuán)體?!拜d營魄抱一,能無離乎?”這句話用通俗的說法再說一遍就是“想讓一群烏合之眾緊密的抱成一團(tuán)形成一個緊密的團(tuán)體,那么在這個團(tuán)體里面能夠沒有離心離德的人嗎?”很顯然,就這個問題的答案是否定的。想要強(qiáng)行的把一種意識強(qiáng)加到另一個人的身上都很困難何況一群人呢?“載營魄抱一”中用了一個“載”字,這個載字就表明這一群不同的魂魄是被裝載在一起的,是被外力強(qiáng)壓在一起而不是主動的自愿的抱在一起的,在這種情況下是不能形成合力的,是一定會有離心離德的人存在的?!拜d營魄抱一,能無離乎”想要說明的道理就是:想要用強(qiáng)壓的手段讓想法不一致的人合力在一起是不行的,想要以強(qiáng)壓的手段讓別人尤其是很多人合在一起更是不行的。 “專氣致柔,能嬰兒乎?”。氣是指一個人的精神狀態(tài),是指揮人們做事的意念。把一個人的精神狀態(tài)做事意念都專心致志的放在怎樣使自己的身體變得更柔軟上面,最后的結(jié)果是可以使這個人的身體變得很柔軟的。但是人的身體經(jīng)過努力鍛煉之后真的可以讓自己回到像嬰兒時期一樣柔軟嗎?這就是“專氣致柔,能嬰兒乎?”。嬰兒時期的身體柔軟是天生的,是嬰兒的身體本性就是這樣的,而一個成年人其身體的本性是剛強(qiáng)的尤其是成年男性。人的身體在成年后變的剛強(qiáng)本來就是從嬰兒時期的柔軟經(jīng)過成長慢慢發(fā)展變化而來的,要使一個本性由柔軟經(jīng)過成長變成剛強(qiáng)的東西通過不斷的鍛煉再變成柔軟的,這是可以做到的,但是要使它的柔軟度鍛煉的跟沒有成長之前一樣的柔軟甚至更柔軟,這在一般的認(rèn)識中是不可能的很難做到的,因?yàn)檫@是違背事物發(fā)展的道的是違背事物本性的。違背事物發(fā)展的道不按事物的本性去發(fā)展卻想要達(dá)到希望的效果是不可能做到的,即使是長期鍛煉的雜技演員也做不到。所以“專氣致柔,能嬰兒乎?”這個問題的答案也是否定的?!皩庵氯崮軏雰汉??”這個否定答案的出現(xiàn)表明想要做成違背事物發(fā)展規(guī)律的事情是不可能的,即使一個人把自己所有的精力都用上也不行。 “滌除玄覽,能無疵乎”。玄是指黑色的;覽是景致、痕跡的意思,這里是指涂畫在一些地方的痕跡的意思。老子做《道德經(jīng)》時還沒有紙張也沒有用于書寫正式文本的毛筆,據(jù)說毛筆是秦始皇時期的將領(lǐng)蒙恬發(fā)明的,在此之前正式的文字是用刀刻在甲骨或竹簡上的,所以在當(dāng)時如果有一些比較隨意但是又需要短暫記錄下來的東西只能是隨便的找一塊比較平整的地方用石頭或土塊或燒過的樹枝或比較粗糙的類似毛筆一樣的涂畫工具等這些東西隨意涂畫記錄下來,這種隨意涂畫的東西不能叫字也不能叫畫,老子在這里就用了一個“覽”字來表示這類東西?!坝[”字本來是動詞看、觀察的意思,作名詞用就是指可以看的東西。“玄覽”就是指黑色的隨手涂畫的可供觀看的痕跡。一個地方比如一塊比較平整的石頭表面被涂畫上了黑色的痕跡,如果想要把這些黑色的痕跡消除,用摖拭或者洗滌的方式是可以實(shí)現(xiàn)的,但是洗滌之后可以做到完全不會留下任何痕跡沒有任何瑕疵嗎?按照一般的認(rèn)識是不可能的,存在過的東西一定會留下痕跡的,如果要完全消除掉這些痕跡只有把被涂畫過的石頭表面鏟除掉或者經(jīng)較長時間的風(fēng)吹雨打,如果這樣石頭表面本身就被剝了一層不再是原來的石頭表面了,而且石頭表面就留下更加深刻的鏟除時的痕跡了。所以,“滌除玄覽,能無疵乎?”這個問題的答案也是否定的,這個否定答案的出現(xiàn)表明存在過的就一定會留下痕跡即使想抹去也沒有辦法完全抹除。 “愛民治國,能無知乎”。所謂“愛民”就是愛惜百姓、仁愛百姓,就是急百姓之所急想百姓之所想。愛民治國就是所有的一切行政都是為了百姓好的治國方式。統(tǒng)治者(這里指的就是諸侯國國君)以愛民的方式治國,把國家治理很好百姓衣食無憂,雖然百姓距離廟堂很遠(yuǎn),遠(yuǎn)到普通百姓根本就摸不到廟堂的門檻,但是百姓真的就會感覺不到嗎?會體會不到統(tǒng)治者的仁愛之心嗎?對于這個問題的答案大家都知道,這是一個肯定的答案。只要統(tǒng)治者的施政真的有利于百姓為百姓考慮,百姓是有所感的是能感覺的到的。“愛民治國能無知乎”這個問題的提出加上隱藏在后面的肯定答案說明一件事情只要有人誠心實(shí)意的做了,那么這件事情的相關(guān)方就一定會有所感覺,不需要當(dāng)心自己做了的事情對方不知道,哪怕隔的很遠(yuǎn)也會有所感覺。 “天門開闔,能為雌乎”?!疤扉T”是上天之門是大自然的門戶,上天之門一開則陽光雨露就來了。陽光照耀著大地,雨露滋潤萬物,在陽光雨露的照耀和滋潤下到處一片生機(jī)勃勃欣欣向榮。上天之門一闔風(fēng)云雷電自然沒有了,陽光雨露也沒有了,大地之上一片靜悄悄的正適合萬物休息睡眠。天門開闔控制的是陽光雨露,通過陽光雨露又可以影響大地上萬物的生長。所以天門的開闔就是上天對大地以及大地上的萬物生靈的恩賜。那么上天的這種恩賜是公平的嗎?會特別照顧誰嗎?地上的生靈數(shù)也數(shù)不清,但總的來說從性別上也就只有三類:雄性的、雌性的和雌雄合體的。上天的恩賜能只給雌性的嗎?不能,雖然雌性能直接生育后代。那能只給雄性的嗎?也不能,雖然雄性不能直接生育后代。更不能只給雌雄合體的,雖然它們自己就能直接生育后代。既然上天的恩賜不能只給它們中的任何一個或者兩個,那就是說上天的恩賜是公平的是見者有份的而不管對方是否在接受這份恩賜之后會不會有所產(chǎn)出的。上天的恩賜尚且如此,人對人的幫助又何必有所區(qū)別而要預(yù)先估量是否有所產(chǎn)出而后再提供幫助呢?這就是“天門開闔能為雌乎”這句沒有正面給出答案的反問句所要說明的道理。 “明白四達(dá),能無為乎”。明就是明亮是大家都能看到是在明面上,白是清楚是明白,四達(dá)就是四面通達(dá)。四面通達(dá)是什么意思呢?魯迅先生說:“地上本沒有路,走的人多了,也便就成了路”。四面通達(dá)就是四面都有暢通的路可以走,可是地上本來是沒有路的是荊棘叢生的,一個人的四面八方都有通暢的路可以走而且大家都知道他的四周都有通暢的道路可以通向四面八方,如果這個時候這個人還要告訴別人說他什么事都沒有做別人信嗎?人們能感覺不到這個人做了事嗎?這是不可能的。當(dāng)一個人做了事并且做事之后的成果所有人都能看出來的時候,別人還能不知還能感覺不到他做了事嗎?這是不可能的。四達(dá)也就是四面通達(dá)也可以理解事事順?biāo)焯幪幊晒Γ靼姿倪_(dá)也就是所有的人都知道這個人事事順?biāo)焯幪幊晒??!澳軣o為乎”中的無為就是感覺不到有作為,也就是感覺不到做了事?!懊靼姿倪_(dá)能無為乎”就可以理解為一個人如果事事順?biāo)焯幪幊晒δ茏寗e人感覺不到它的作為嗎?這個反問句的答案自然是否定的。這個否定的答案就說明一個人只要做了事并且做出了成果而且這些成果大家都能看到的話那么人們就一定會有所感覺,也就是只要成果出現(xiàn)了大家就知道你做了事,這是隱藏不了的。 “載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無知乎?天門開闔,能為雌乎?明白四達(dá),能無為乎?”。這六個排比式的問句共六個問號,每一個問號的后面都沒有給出明確的答案,但是這種問句的答案大家都是知道的。每一個問句的問題和答案都有它想要說明的道理?!拜d營魄抱一,能無離乎”想要說明以外力強(qiáng)壓的方式要求別人是行不通的;“專氣致柔,能嬰兒乎”想要說明違背事物發(fā)展的規(guī)律想要達(dá)成某種結(jié)果也是不可能的;“滌除玄覽,能無疵乎”想要說明只要做過的事情就一定會留下痕跡;“愛民治國,能無知乎”想要說明只要誠心實(shí)意的為對方去做了即使雙方隔的再遠(yuǎn)甚至沒有接觸對方也是能感覺得到的;“天門開闔,能為雌乎”想要說明上天對天下的萬物是公平的它對萬物的恩賜不會因?yàn)槿f物間有的有產(chǎn)出有的沒有產(chǎn)出的不同而有所不同所以人與人之間的也應(yīng)該如此;“明白四達(dá)呢,能無為乎”想要說明當(dāng)一個人做了事并且有大家都能看到的成果之后人們都是能感受到的你的作為的。明白了這些道理在我們面對一些事情的時候就應(yīng)該更加從容更加明白應(yīng)該如何去處理,尤其是面對自己的家族后輩應(yīng)該如何去引導(dǎo)如何去幫助他們成長。后輩青年每一個人都有自己的思考并最終將會形成自己想法和觀念,面對這些不能強(qiáng)求他們一定要按照長輩的意愿追隨長輩的腳步,更不能違背成長的規(guī)律,而且要知道只要曾經(jīng)在他們身邊做過發(fā)生過的事情都會留下痕跡,只要在他們成長的道路上真心實(shí)意的為他們做過事對他們有過關(guān)愛他們是有所感觸的是能領(lǐng)會到的。面對眾多的后輩青年不能偏私,作為長者不能因?yàn)楦杏X誰更有出息就有所偏向而是要一視同仁公平對待,如此雖然在外表上好像這些后輩青年都是自己成長起來的但是當(dāng)他們一個個都有所成就,四面八方各個方面都有這些青年的成功的身影之時誰又能感覺不到這個長者的付出,誰又感覺不到他的作為呢?這些就應(yīng)該是一個家族長者對后輩青年的成長應(yīng)該具有的態(tài)度。態(tài)度是態(tài)度,那應(yīng)該如何去是做才能達(dá)到這樣的效果呢?具體的做法就是“生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰”。 “生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰。是謂玄德”,這句話的意思是“把他們生出來并且蓄養(yǎng)他們長大,雖然生了他們也不能把他們當(dāng)成自己的私有財(cái)產(chǎn)一樣據(jù)為己有,在他們的成長過程中為他們做了很多事卻不仗恃自己為他們做過的事情而要求他們付出什么回報,讓他們自己成長起來而不要試圖去主宰他們控制他們。能夠這樣做就可以說是對這群未來不明確會成長成什么樣的孩子他們自己所選擇的自己的道的理解和尊重,是對這群孩子的未來在現(xiàn)在還看不清還不能確定的認(rèn)識和理解并尊重這種不確定性的做法,是對人在沒有長成之前會具有巨大的不確定性時的一種德。為是動詞,作為的意思,至于具體是什么作為視語境而定;玄是玄奧的很遠(yuǎn)的看不清結(jié)果的意思,玄奧、看不清結(jié)果都是因?yàn)橛凶兓褪切钍怯凶兓胁淮_定性的意思;德者得也,所得者是對道的認(rèn)識理解并對認(rèn)識和理解的道的踐行;玄德就是對未來看不清對事物的發(fā)展結(jié)果具有不確定性這一事實(shí)的認(rèn)識和理解和相應(yīng)的應(yīng)對方式。 【不但是人的成長變化具有不確定性,其實(shí)許多事情在沒有發(fā)展到成熟之前也會有巨大的不確定性,推而廣之,萬事萬物在沒有發(fā)展成熟之前都具有程度不一的不確定性,對于萬事萬物在發(fā)展中具有的不確定性老子在《道德經(jīng)》第五十一章中再次說“道生之,德蓄之,長之育之,亭之毒之,養(yǎng)之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德”】 面對未來發(fā)展具有的不確定性應(yīng)該具有認(rèn)識和理解,但是對萬事萬物在發(fā)展變化過程中的會具有變化的認(rèn)識卻可以產(chǎn)生兩種不同的應(yīng)對變化的處理方式,一種是欣然接受萬事萬物本身的變化,這就是本章以及在第五十一章中講的“生之蓄之、生而不有、為而不恃、長而不宰,是謂玄德”,這種方式就是只助力他們(或它們)的發(fā)展而不加干預(yù),它能怎么變會怎么變最后能獲得什么結(jié)果都隨其本性由它去變;另一種方式就是只接受和允許在規(guī)定的路線和范圍內(nèi)的變化,一旦超出允許的變化范圍就對它進(jìn)行稽核調(diào)整使它重新回到允許的范圍內(nèi)運(yùn)行,這就是另一種玄德,即第六十五章的稽式,“常知稽式,是謂玄德”。所謂“常知稽式,是謂玄德”就是指面對事物在發(fā)展過程中會有變化出現(xiàn)的現(xiàn)實(shí),知道時常對它們進(jìn)行稽核、稽查(稽查的目的當(dāng)然是為了發(fā)現(xiàn)問題解決問題,是事物的發(fā)展一旦脫離原先預(yù)定的軌道就可以及時的對它做出糾正,讓它重新回到原先預(yù)設(shè)的發(fā)展軌道上),這就可以說是玄德就是對未來發(fā)展具有變化可能的事物的發(fā)展結(jié)果具有不確定性但又不接受這些不確定性時對這一事實(shí)的認(rèn)識和理解以及相應(yīng)的應(yīng)對方式。這里就引出了一個問題,即德是什么?前面說“德者得也,所得者對道德認(rèn)識理解和踐行”。在《道德經(jīng)》第一章道可道中講認(rèn)識與道時講過,在有人參與的事物的發(fā)展變化時道是體現(xiàn)認(rèn)識的,認(rèn)識不同道就不同,而德是對道的認(rèn)識理解與踐行,所以,德所踐行的是對道的認(rèn)識和理解,德是體現(xiàn)于行為的。一個人有什么樣的認(rèn)識就會選擇什么樣的道,他做出什么樣的行為就體現(xiàn)出他具有什么樣的德。而上面所說的兩種應(yīng)對事物發(fā)展之后具有不確定性的應(yīng)對方式都是事物本身在發(fā)展之后具有可變化性和不確定性的認(rèn)識所產(chǎn)生的,是對玄的應(yīng)對方式,只是一種欣然接受這種變化而另一種不接受這種變化所以都可以叫做玄德,也就是對玄的應(yīng)對方法和做法。 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