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愛的思想 我愛你,勝過一切已想到的和能想到的愛,我把我的靈魂交給你。 Henriette Vogel(沃格爾) 致Heinrich von Kleist(克萊斯特) 1 愛的思考,如此古老,其形式其聲調(diào)又是如此豐富、如此多樣,以至于我們一引發(fā)對(duì)愛的思考,它就要求我們保持高度的靜默。它是一個(gè)審慎的問題,無疑,也是個(gè)窮盡的問題:關(guān)于愛這個(gè)話題,難道不是一切都被說過了嗎?每一點(diǎn)都被說得無以復(fù)加、無比精確了嗎?既然我們已經(jīng)強(qiáng)烈地認(rèn)識(shí)到,愛的經(jīng)驗(yàn)自身是一般性言說之可能性的真正源泉,難道我們沒有同樣強(qiáng)烈地意識(shí)到談?wù)搻鄣牟豢赡苄詥幔课覀冎缾圻@個(gè)詞是難以窮盡的,但說到愛時(shí),我們是否也會(huì)筋疲力盡? 而且無疑,一番關(guān)于愛的長篇大論,假設(shè)它還能說出點(diǎn)什么東西來的話,最好同時(shí)也是一段愛的往來記錄,一片短簡,一封長信,因?yàn)閻奂缺磉_(dá)自己,也傳送自己。但愛的言辭,如我們所熟知的,要么總是在貧瘠而可憐地重復(fù)著同一個(gè)聲明,因?yàn)樗淖哉f自話,很容易讓我們懷疑里面是否缺乏愛的內(nèi)容;要么始終擺脫不了指望將自己展示為某種獨(dú)一無二的體現(xiàn),獨(dú)有而特定的,如果說不是可笑的,愛的體現(xiàn)。對(duì)于這個(gè)已經(jīng)爛熟了的愛,除了共同的貧瘠,以及四處分散、暗淡無關(guān)的碎片,最好就不要再多說什么,多描繪什么了。 這就是為什么我們只不過稍稍嘗試進(jìn)入愛的思考,它就把我們引入了高度靜默的原因。(我們應(yīng)該引發(fā)這個(gè)思考嗎?我不想多做討論。一旦人們要求,就會(huì)發(fā)現(xiàn)如同其它事物一樣,我們還是為愛而寫作。一旦開始思考,也會(huì)發(fā)現(xiàn),對(duì)愛的懇求會(huì)在我們的歷史中有規(guī)律的一次次發(fā)生,并形成對(duì)它的緊迫需要。你可以追問什么成為了愛,但經(jīng)過一個(gè)特定時(shí)期后,你不能忘記回到愛上面來。比如,以我們今天為例,當(dāng)愛不再是詩歌的首要主題,當(dāng)愛似乎在本質(zhì)上降格為廉價(jià)店的新商品時(shí),那么,我們會(huì)擔(dān)心,會(huì)探討愛,思考愛的可能性。我們就應(yīng)該捫心自問,我們是否還有愛,是否仍然有可能來談?wù)搻邸贿^你的翻譯真是好,我是按照法語來校對(duì)的,只能忍痛改了 這種降臨到我們頭上的思之靜默并不意味著它將粗暴草率地摧殘愛。愛之花在凋零,正因其本質(zhì)而自我凋零,在各種言論,各種藝術(shù)中,愛肆無忌憚、厚顏無恥地牟取私利,這無疑也是它特有的部分——一既秘密又張揚(yáng),既可憐又奢侈的部分——這是其本質(zhì)。 但這種靜默并不標(biāo)志著愛的一切都是可能的,必要的,也不標(biāo)志著所有可能的愛事實(shí)上都是愛的可能性,愛的聲音,愛的特征,這些不可能混淆的東西卻不可避免地糾纏在一起:憐憫與色欲、情感與猥褻、鄰人與嬰兒、戀人之愛與神之愛、兄弟之愛與藝術(shù)之愛、吻、激情、友誼……因此,對(duì)愛的思考要求一種對(duì)這些可能性的無邊的慷慨,正是這種慷慨命令我們保持靜默:不要在愛之間挑三揀四,不要特權(quán)化,不要?jiǎng)澐值燃?jí),也不要排斥。因?yàn)閻鄄皇撬鼈兊膶?shí)體,不是它們共同的概念,也不是你可以擺脫或者遠(yuǎn)遠(yuǎn)地沉思的某種東西。當(dāng)愛被無條件地絕對(duì)獲得時(shí),其本身在獨(dú)一性上或許不是別的,而是無限豐富的一切可能的愛,是一種放棄,聽任這些可能的愛自行播散,聽任這些爆裂的愛之碎片紛亂無序。對(duì)愛的思考應(yīng)該學(xué)會(huì)順從于這種放棄:去接納愛的揮霍,愛的碰撞和愛的矛盾,而不是把它們歸攏在它們本質(zhì)上反對(duì)的秩序下面。 但是,這種慷慨的靜默與思想自身的操練并無差異。思考拒絕抽象和概念化,因?yàn)樗鼈円ㄟ^理解才能被認(rèn)識(shí)。思考并不制造知識(shí)的操縱者,它經(jīng)歷一種體驗(yàn),然后讓體驗(yàn)來書寫自己。因此,思想本質(zhì)上是在靜默中發(fā)生的,它讓某一時(shí)刻的體驗(yàn)自我供奉,自行展現(xiàn)。愛之思——如果有必要召喚它,有必要以某種不同的新方式來設(shè)立它,比如,把它作為一個(gè)討論的主題或是一個(gè)問題——并不能因此便聲稱自己是思考的特定語域,但它邀請(qǐng)我們進(jìn)入這樣的思考。愛并不要求某一種思,也不要求愛之思,它要求思之本質(zhì)和思之整體。這是因?yàn)?,思,最專有的說,就是愛。正是這種對(duì)直達(dá)一切體驗(yàn)的愛,也即是說,愛之存在即是給予自身讓人接受。在穿越話語、論據(jù)和概念的運(yùn)動(dòng)中,只有愛對(duì)于思想生死攸關(guān)。沒有愛,智慧和理性的操練將毫無價(jià)值。 愛與思的默契和親密的合謀已經(jīng)呈現(xiàn)在我們的起源中:“哲學(xué)”一詞就泄漏了秘密。不管發(fā)明哲學(xué)的那個(gè)傳奇人物最初的意思是什么,“哲學(xué)”,無論怎么說——可能所有哲學(xué)——它指的是:思之愛,因?yàn)樗季褪菒?/strong>。(愛之愛,愛自愛,是否交迭更替?無疑,我們還是應(yīng)該回到愛。) 然而,我們不能不探問,我們應(yīng)該借此理解什么。說“思即愛”,并不意味著我們可以把愛理解為對(duì)思之問題的回應(yīng)——當(dāng)然不是情緒式的風(fēng)格中的回應(yīng),不是對(duì)統(tǒng)一、奔放、狂亂這個(gè)方向的思之教義的回應(yīng)。盡管這個(gè)自相矛盾看似簡單,還是應(yīng)該說,“思即愛”是一種艱難而嚴(yán)峻的思想,它承諾的不是發(fā)泄,而是嚴(yán)謹(jǐn)。面對(duì)這一關(guān)于思的思想,我們一無所措,只能開始探詢被忽視的思的本質(zhì),而對(duì)此,我們卻沒有什么明顯的途徑。也許,在愛的名義下被標(biāo)識(shí)、被贊揚(yáng)、被沉思的,沒有一樣是符合“思即愛”這個(gè)界定的。也許,一切都是適合的,所有的愛都在思的賭注里,和如同思一般。 實(shí)際上,說“思即愛”(la pensee est amour),和說“思即愛”(la pensee est l’amour),“思是愛的某種類型”不是一回事?!咀⑨?:南希在這里做的區(qū)分用法語是很容易表示的,因?yàn)樵诜ㄕZ里,抽象名詞可以根據(jù)上下文在前面加上一個(gè)標(biāo)記。因此,南希能夠區(qū)別“思即愛”(la pensee est amour)和“思即愛”(la pensee est l’amour)。第一種情況,愛限制并描述了思;第二種情況,愛提供的不僅是思的定義,思是愛,思等同于愛。】既不是某種樣式,也不是某種類型,或許,也不是任何樣式,任何類型。但是,也許我們這兒所用的愛,怎么說呢,與其說是范疇的,不如說是存在的,它再一次命名了思的行為,甚至更多地命名了思的本質(zhì)。(這個(gè)短語顯然是以那個(gè)古老的“神即愛”為模本的,它需要相同的形式內(nèi)涵意義。)除此之外,我們一無所知。我們模模糊糊、不敢確定,憑借著預(yù)感,只知道,證明“思即愛”這個(gè)短語是必要的,或者在將來的某一天是必要的??墒钦軐W(xué)從來沒有清晰明了地對(duì)此做過證明。 柏拉圖(公元前427-公元前347年) 然而,有一次,第一位哲學(xué)家特意表達(dá)了愛和哲學(xué)同一的身份。柏拉圖的《會(huì)飲》沒有辟出專門的章節(jié),來顯示作者在他的作品中為愛保留了核心的位置,就像后來的其他哲學(xué)家那樣,(這些哲學(xué)家經(jīng)常把自己和同一個(gè)柏拉圖牽連起來,比如菲琪洛(Ficino,15世紀(jì)哲學(xué)家,堅(jiān)信人類的靈魂就是最偉大的內(nèi)在自我——譯者注。)、其它人,比如Leno L’Hebreu;雖然柏拉圖是獨(dú)一無二的,至少應(yīng)該成為哲學(xué)的參考,或者,至少也是必然的,愛,一直在場,在行程的各個(gè)歷史階段之外,顯現(xiàn)在黑格爾和尼采的思考中——“柏拉圖哲學(xué)的方式是愛欲的爭辯”——在弗洛伊德或拉康那里亦然。)但是,對(duì)于柏拉圖,《會(huì)飲》首先意味著,如果哲學(xué)如其所是的展現(xiàn),沒有對(duì)愛的呈現(xiàn),就是不可能的。文本的評(píng)注提供了無數(shù)的證明,從Eros(愛欲)的肖像,到蘇格拉底的角色,到那個(gè)形象——她在哲學(xué)的場景中只露過一次面——那個(gè)迪奧提瑪(Diotima)。 盡管《會(huì)飲》談的是愛,但遠(yuǎn)不止愛,它使思想向愛敞開,如同向自己專有的思之本質(zhì)敞開。這就是為什么是這篇對(duì)話,而不是柏拉圖大量的其它對(duì)話體現(xiàn)了對(duì)話的優(yōu)秀:是一些演說家和思想家,依次以不同的尺度做一個(gè)演講,完全不像蘇格拉底那些對(duì)話者的日常特征。其情其景,以及那彌漫其間的歡快與愉悅,都證明了柏拉圖(如此考慮,至少)是獨(dú)特的——他不僅考慮到了別人,也考慮到了話語的對(duì)象(譯注:即,柏拉圖在《會(huì)飲》中不僅展現(xiàn)了各個(gè)人物對(duì)愛神的贊美,也展現(xiàn)了愛欲本身這個(gè)話語的對(duì)象)。 各種不同的愛都被《會(huì)飲》欣然接納,這里有討論,但沒有排斥和拒絕。而最終表現(xiàn)為真愛、哲學(xué)之愛欲的那個(gè)愛,不僅以勝利教義掌握者的姿態(tài)呈現(xiàn),同時(shí)也表露出匱乏和虛弱;它體驗(yàn)到經(jīng)驗(yàn)的有限,于此,思想發(fā)生,并被認(rèn)識(shí)。在《會(huì)飲》篇里,柏拉圖觸及了各種界限,他所有的思考表達(dá)了一種靜默,或是一種在其他地方未曾表達(dá)過的東西:思觸及了它自己的界限,也就是說,它的來源,在愛的面前(或在愛之中?),它將自己抹去,因?yàn)樗l(fā)現(xiàn),愛是它的真實(shí)面目,因此它思想自己專有的出生和它專有的涂抹,但在這種方式里,她思想,在愛的送回中,在其限度上,它的事情和它的使命。哲學(xué)關(guān)注的不是收集和闡釋愛的體驗(yàn),相反,在最后的分析中,是愛接納并調(diào)動(dòng)思的經(jīng)驗(yàn)。 但這只在哲學(xué)開始時(shí)發(fā)生過一次,即使在那時(shí),它也沒有真正發(fā)生,因?yàn)樗鼪]有實(shí)現(xiàn)自己的目的。除了慷慨,《會(huì)飲》還表現(xiàn)出對(duì)愛的熟練掌握,或者至少,不論在什么地方,在論哲學(xué)知識(shí)的秩序和選擇時(shí),我們并沒有少的讀到過,或推演出一種愛的真理來,它來分配愛的體驗(yàn),把愛的時(shí)刻劃分為等級(jí),用急不可耐的快樂和欲望的動(dòng)力(conatus)來代替放棄。因此,在柏拉圖看來,思就是說出,或缺乏這樣的言說:思即愛——而且這是它想說的。 勒內(nèi)·笛卡爾(1596-1650年) 所有的哲學(xué)都逃脫不了這個(gè)雙重限制。在每種哲學(xué)里,愛都占據(jù)了一個(gè)位置,有時(shí),這個(gè)位置既明顯突出,又不真實(shí)(如在笛卡兒那里,愛在統(tǒng)一論和崇拜之間);有時(shí)是不光彩的決定(如在康德那里,愛在崇高的理性之中的位置);有時(shí)既是本質(zhì)性的,又是附屬性的(如在黑格爾那里,愛在國家的理論之中)。以這些矛盾和逃避為代價(jià),愛總是能找到自己的位置,但是,它只能以此為代價(jià)找到位置。我們必須要了解的是,為什么這個(gè)位置對(duì)它而言是極為重要的,為什么它必須付出這樣的代價(jià)。 2 哲學(xué)從來沒有達(dá)到“思即愛”這樣的思考,盡管它把這句話銘刻在自己計(jì)劃的額頂,作為所有哲學(xué)進(jìn)程的普遍的座右銘。也許有人說:它到來了,雖然沒有達(dá)到。但這不意味著,哲學(xué)從未思考過愛。恰恰相反。從《會(huì)飲》開始——當(dāng)然,如果你愿意,也可以從柏拉圖之前開始,比如赫拉克利特、恩培多克樂(Empedocles)、畢達(dá)戈拉斯(Pythagoras)、巴門尼德開始——愛的哲學(xué)的普遍圖式就已打開自身,而且至今一直沒有停止過操作,它決定了哲學(xué)成為它所理解和闡釋的樣子,也決定了愛成為我們所理解和希望的樣子。 畢達(dá)哥拉斯(約公元前580年-前500年左右) 如果有必要冒險(xiǎn)地用一句話來概括這個(gè)計(jì)劃,那么可以嘗試這么說:愛是超越自身、實(shí)現(xiàn)完滿的一個(gè)極端運(yùn)動(dòng)。這句話的第一個(gè)意思是(它好像故意有好幾個(gè)意思),哲學(xué)總是認(rèn)為,愛是一種實(shí)現(xiàn),最終達(dá)到確定的完滿。第二個(gè)意思是,哲學(xué)認(rèn)為愛是接近而不是目的:目的,是存在的完滿(盡管存在的完滿也被當(dāng)作“愛”來接受,于是,“愛”指明了自己的結(jié)果。)第三個(gè)意思是,哲學(xué)認(rèn)為,在愛之中的存在【注釋2:法語的原文是“I’etre dans l’amour”,但是漢語的表達(dá)“在愛之中的存在”并不能完全地翻譯成合乎習(xí)慣的法語,記住這一點(diǎn)非常重要。因此,很可能這里用的是其中一個(gè)意思,但不必然是惟一的意思,也不必然是最主要的意思?!渴遣煌隄M的,它在愛的引導(dǎo)下走向完滿。第四個(gè)意思是,這種完滿超越它所完成的一切,最后只有通過收回自己——導(dǎo)致了張力的取消:這樣,愛取消了它自身(因?yàn)樗鼘⑦_(dá)到其目的)。第五個(gè)意思是,哲學(xué)認(rèn)為,在愛中,自我的抑制,以及相關(guān)的愛自身的抑制,是愛最終的真理,也是愛最終的有效性:因此,愛無限歸還的超越它自身(在最后的分析里:是死亡和變形——這能成為音樂作品的題目,絕非偶然,因?yàn)橐魳穼?shí)現(xiàn)了哲學(xué)的性愛。)。第六個(gè)意思是,這個(gè)超越自我——從寬泛的意義上說,愛在其間發(fā)生——必須是他人的位置,或是它者的位置,沒有這個(gè)位置,愛和完滿都沒有可能。然而,第七個(gè)意思卻是,這個(gè)超越是同樣的位置,在此,愛實(shí)現(xiàn)自身,這個(gè)超越指的是在它者那里的同樣的位置,如果愛堅(jiān)固自身,用黑格爾的話說,就是愛“在它者中擁有自己生存的要素”。 黑格爾及其著作手跡 根據(jù)這個(gè)模式,愛的本質(zhì)似乎是兩面的和矛盾的,盡管它仍具有對(duì)自身矛盾無限的解決能力。因此,愛的本質(zhì)既不簡單,也不矛盾:它是矛盾的矛盾,也是非矛盾的矛盾。它在所有互相競逐的術(shù)語之間以完全相同的方式運(yùn)行:方法和目的,未完成的存在和完成的存在,自我和超越自我,自我和他人,相同和差異。矛盾的矛盾和非矛盾的矛盾永無止境地將愛組織進(jìn)它的每一個(gè)含義。正是這個(gè)過程賦予愛以世界性和整體性,在哲學(xué)看來,這種世界性和整體性是愛理所當(dāng)然的、命中注定的;也正是這個(gè)過程凝結(jié)了基督之愛的形象,神之愛和人之愛在此構(gòu)成了一個(gè)新矛盾和解決的兩極,也構(gòu)成了解決這個(gè)矛盾的方法的兩極,因?yàn)樯裰異叟c人之愛通過對(duì)方,并在對(duì)方中互相實(shí)現(xiàn)。 當(dāng)然,這種哲學(xué)思考并不只局限于哲學(xué)言論的或神學(xué)化身。我們很容易看到,它建構(gòu)了西方所有關(guān)于愛的體驗(yàn)和表述(我不確定這里的“西方”是否包括伊斯蘭教和佛教):愛的詩學(xué)、愛的戲劇、愛的痛苦、愛的神秘,從偉大的雄辯家蘇格拉底到波德萊爾,從行吟詩人到瓦格納到約翰·斯特勞斯,從十字軍的圣約翰(Saint John of the Cross)到斯特林堡 (Strindberg),再往下,到拉辛(Racine)、克萊斯特、馬里沃(Marivaux, 18世紀(jì)法國作家,以精妙的浪漫喜劇聞名——譯者注。)、馬圖林(Maturin),到蒙特魏爾第和弗洛伊德 ![]() 西格蒙德·弗洛伊德(1856-1939年) 在所有這些人看來,愛具有兩面性,互相沖突,模棱兩可:它既是必要的,又是不可能的;既是甜蜜的,又是痛苦的;既是自由的,又是受約束的;既是精神的,又是感性的;既是生動(dòng)活潑的,又是死氣沉沉的;既是敏銳的,又是盲目的;既是利他的,又是利己的。盡管如此,這些對(duì)立的組合構(gòu)成了愛的結(jié)構(gòu)和愛的生命,同時(shí),愛解決這些對(duì)立的組合,并超越它們。在更多時(shí)候,愛超越它們,同時(shí)保留它們:在愛的實(shí)現(xiàn)過程中,愛的主體既是死去的,又是鮮活的;既是自由的,又是受約束的;既回到自身,又出離自身。勒內(nèi)·夏爾(Rene Char,20世紀(jì)初法國詩人——譯者注。)有一句話是對(duì)這一思考及其整個(gè)傳統(tǒng)的最好的概括,他說,“詩是保留欲望的欲望之愛的實(shí)現(xiàn)?!薄咀⑨?:勒內(nèi)·夏爾,《睡神的蘇醒》,Hypnos Waking。】事實(shí)上,在勒內(nèi)·夏爾看來,這句話不僅講述的是詩的真理,也是愛的真理。說得更確切些,它試圖以愛的真理的優(yōu)雅來講述詩的真理,而且因此證明,愛為我們掌握了最高的真理:矛盾的欲愛對(duì)立著非矛盾的愛,并在留存的欲望中達(dá)到兩者的和諧。 ![]() 勒內(nèi)·夏爾(1907-1988年) 這種思考雖然如此深刻地不斷影響著我們的思想,它卻是在哲學(xué)中獲得自己的命名和概念的:愛之思是辯證之思。也許有人會(huì)說,愛是一種富有生命的辯證假設(shè),它以一種回返的方式歸納了愛的過程的法則。這個(gè)法則不僅是依舊保持矛盾狀態(tài)的矛盾得以解決的正式規(guī)則:在這個(gè)規(guī)則下,愛提供了普遍存在的法則和邏輯。而且,因?yàn)閻凼且罁?jù)辯證法被思考的,并被視為辯證法的本質(zhì),所以,愛被分配給存在之運(yùn)動(dòng)的心臟?!吧窦磹邸迸c“神是最高的存在”這兩個(gè)觀念并存且相互融合,這不足為怪。愛不僅受制于本體論的辯證法,而且它構(gòu)成了其本體意義的一個(gè)事實(shí)。也許有人會(huì)這樣說,愛是這個(gè)辯證法的心臟,他完全可以用最精確最恰當(dāng)?shù)姆绞竭@樣說。愛之意念在辯證法中,辯證法的意念在愛之中。黑格爾用這樣一句話轉(zhuǎn)述了基督教神學(xué):“絕對(duì)希望接近我們?!逼湟馑季褪?,絕對(duì)愛我們——絕對(duì)使自己辯證。 ![]() 同樣必要的是,存在有一顆心,或者說得更嚴(yán)謹(jǐn)些,存在是一顆心?!按嬖谥摹眱H僅意味著存在的存在,借此,它是存在。假設(shè)“存在之存在”,或者“存在之本質(zhì)”是一個(gè)負(fù)有意義的表達(dá),那么,它必須假定存在的本質(zhì)是一個(gè)類似于心的什么東西——也就是說,存在自身具有愛的能力。而這恰恰是哲學(xué)從未證明過的。 存在也許在本質(zhì)上受到了辯證法的影響,它取消了自己的單一身份,以便揭示在成為現(xiàn)實(shí)(或者成為理性、觀念、歷史)過程中的矛盾——在這個(gè)意義上,我們可以說,存在在跳動(dòng),它在本質(zhì)上處于跳動(dòng)之中,是的,它經(jīng)歷著存在—虛無-轉(zhuǎn)變(being-nothingness-becoming)這個(gè)富有節(jié)奏的無限悸動(dòng)之中,位于它自己心臟的情感之中。但是,這顆存在之心不是一顆心,它不是隨著愛的悸動(dòng)而跳動(dòng)。哲學(xué)從沒這樣說過,更為重要的是,它也從未解釋過其中的含義,盡管它似乎曾經(jīng)非常接近這樣的思考?;A(chǔ)本體論沒有把愛排斥在外,相反,正如我們所表明的,一切都召喚愛走入本體論。因此,我們應(yīng)該這樣說:愛從指派給它的那個(gè)位置上迷失了;或者這樣說會(huì)更好一些:辯證法就是愛的法則,而愛從辯證法所運(yùn)行的那個(gè)位置上迷失了。這種“迷失”或“缺失”完全不是辨證的:它不是一個(gè)矛盾,它不可以被消除,或被重新吸收。在存在之心中,愛仍然缺席不在。 ![]() 讓-呂克·南希(1940年-) 愛從哲學(xué)本體論中迷失,這并不意味著,對(duì)愛而言,存在的辯證法不適用。從某種意義上說,關(guān)于辯證法和愛的本質(zhì),我們的演示完全正確。完全正確,愛卻迷失了,因?yàn)樽晕冶憩F(xiàn)為受制于辯證法的存在之心不是一顆心。具有辨證能力的不是心,而是主體。也許,你會(huì)發(fā)現(xiàn)一顆主體中的心。但這顆心(如果有心的話)所標(biāo)志的位置,辯證法卻被懸擱、被粉碎。心不能消除矛盾,因?yàn)橐话阏f來,心不能在矛盾的統(tǒng)治之下生活,而這恰恰是詩歌(也許僅僅是以哲學(xué)方式來閱讀的詩歌?)讓我們相信的。心在展現(xiàn)的環(huán)境下(regime of exposition)生活,或者說,跳動(dòng)。 愛的辯證法是一個(gè)必須占用自己的將來,以便展現(xiàn)的過程;還是其本質(zhì)與命運(yùn)在于被呈現(xiàn)——被放棄、被外展、被祭獻(xiàn)給他人甚至自己——的一個(gè)條件。這兩種統(tǒng)治/情況互不排斥(它們構(gòu)成了一對(duì)矛盾),但它們的秩序不同。經(jīng)由辯證過程已經(jīng)成為存在的存在也許注定了被展示的命運(yùn)(你可以證明,精神現(xiàn)象學(xué)的終點(diǎn)就是這樣一個(gè)事實(shí)),然而辯證法對(duì)此一無所知,它相信自己能夠以恰當(dāng)?shù)姆绞轿{存在的整個(gè)命運(yùn)。 ![]() 被展現(xiàn)的存在或許也是辯證過程的主題,但在此過程中,被展現(xiàn)的存在,以及使之得以展現(xiàn)的存在,卻并未完成,面對(duì)外界,存在“不完成自身”;它被呈現(xiàn),被祭獻(xiàn)給一個(gè)既非自身,又非應(yīng)該成為的那個(gè)自身的一個(gè)東西。 心外展,也被外展;它愛,也被愛;它不愛,也不被愛。在愛中,肯定與否定是一對(duì)辯證的存在。但是在愛的肯定模式與否定模式中,心不是通過將自己的判斷(如果那是個(gè)判斷的話)報(bào)告給自身的方式運(yùn)動(dòng)的。心不說“我愛”,因?yàn)椤拔覑邸笔亲晕业姆词∨c思索(也使愛陷入了思索cogito);但是心說“我愛你”,在這句話里,“我”所處的位置只向“你”外展。也就是說,心即使是一個(gè)主體的心,但它不是一個(gè)主體。將自己的判斷以及這些判斷的矛盾匯報(bào)給自己,以便從中形成自己恰當(dāng)?shù)拇嬖诘牟攀侵黧w:譬如,笛卡兒是一個(gè)主體;斯賓諾莎不是他直接的存在;黑格爾通過超越他人而成為主體。 ![]() 巴魯赫·德·斯賓諾莎(1632-1677年) 愛也是如此,無論如何,主體召喚愛,甚至命令愛——然而這不是愛。正如黑格爾所說,主體擺出自己的矛盾,以便使自己知道這個(gè)矛盾,并將它“保留于自身”。因此,主體超越矛盾,或永不停息地消解矛盾。從理論上說,外展的時(shí)刻被規(guī)避了,即使這樣的時(shí)候仍然時(shí)隱時(shí)現(xiàn)。在這樣的時(shí)刻,不是擺出架勢、互相對(duì)立,然后再吸收相同與差異;而是將“我愛你”這句肯定的表白交付給那個(gè)既矛盾、又不矛盾的冒險(xiǎn):或許對(duì)方并不愛我;或許我不能信守自己愛的諾言。 哲學(xué)的存在是一個(gè)主體;它的心也是一個(gè)主體:它是與自身無限的和諧親近。反過來,這種和諧親近要求無限地進(jìn)入對(duì)方,甚至作為禮物奉獻(xiàn)自己;它絕對(duì)不隱藏主體的結(jié)構(gòu),從中,它獲得了全部的一致性。哲學(xué)必將反駁:至關(guān)重要的正是心與主體的辯證,是愛與良知或理性的辯證。自帕斯卡到黑格爾之后,這個(gè)辯證法得到了很好的證明。然而,哲學(xué)的回答卻是不可接受的。心與理性不存在辯證,這不是因?yàn)樾呐c理性是不可調(diào)和的(心與理性的和諧問題,如果這算得上個(gè)問題的話,是不能用這樣的方式提出的;寫作《論愛的激情》的那個(gè)假冒的帕斯卡這樣寫道:“他們不恰當(dāng)?shù)匕牙硇缘拿謴膼壑心ㄈ?;他們因?yàn)閻酆屠硇允遣煌膬蓸訓(xùn)|西,就毫無根據(jù)地把兩者對(duì)立起來。);而是因?yàn)樾牟荒苓M(jìn)入辨證:因?yàn)樵僖粋€(gè)高傲優(yōu)越的時(shí)刻,心不能被擺設(shè)、被處置、被消除。心不能超越自身,回到自身;它也不是如黑格爾所愿,是“聽從于心之權(quán)利的精神”。而且,心與愛都沒有向更高尚的境地升華。愛就是愛;對(duì)所有愛的體驗(yàn)者,在所有愛的爆發(fā)中,愛既是相同的,又是多樣的;即使有時(shí)愛是“高尚”的,它也不使自己顯得高尚無比。愛總是一顆外展的心的跳動(dòng)。 ![]() 上面的證明包含了一個(gè)推論:因其對(duì)辯證法的陌生,心便不能在與主體的對(duì)立中保持自己,就像愛不能在與理性的對(duì)立中保持自己一樣。但是,心與主體彼此相融,彼此相依,既不互相矛盾,也不完全等同,也不是恰如其分。于是,這種模式聲明了心與主體的關(guān)系:心向主體展開。心不是否定主體,也不是超越主體,在主體之中,心既不被消解,也不被升華;心使主體向不與主體構(gòu)成辯證對(duì)立或統(tǒng)治關(guān)系的一切展開。因此,心能在主體之心中跳動(dòng),它甚至能在辯證的運(yùn)動(dòng)中跳動(dòng),而自己卻不會(huì)和這個(gè)運(yùn)動(dòng)混淆在一起。 這就是為什么盡管哲學(xué)從未停止過對(duì)愛的命名和確定,卻總是將愛錯(cuò)過的原因。也許愛只能被錯(cuò)過:我們不知道怎樣去趕上、獲得愛向我們展示的東西。如果思就是愛的話,那么,在思與哲學(xué)混為一談的范圍內(nèi),它將意味著思錯(cuò)過了自己的本質(zhì)——它在本質(zhì)的身邊錯(cuò)過了自己的本質(zhì)。在哲學(xué)、神秘主義、詩學(xué)等等之中,思本該因?yàn)殄e(cuò)過了愛、錯(cuò)過了自己,盡其所能地言說愛的點(diǎn)點(diǎn)滴滴。去愛,去熱愛愛,思已經(jīng)丟失了愛。因此,圣奧古斯丁的amare amabam鼓起勇氣,承認(rèn)錯(cuò)誤,使人們引以為戒。 ![]() 圣奧古斯?。ü?54年-公元430年) 這并不是說,在哲學(xué)的整個(gè)傳統(tǒng)中,思從未發(fā)生過,愛從未發(fā)生過,關(guān)于愛的思考也從未發(fā)生過。事實(shí)恰恰相反。但這不意味著,那個(gè)被思、被愛之思所錯(cuò)過的愛會(huì)再一次自動(dòng)地將自己交付給思。也就是說,在思之中,愛一次又一次地喚起愛自身?!稌?huì)飲》揭示了一些東西,又遮蔽了一些東西,好像一次被錯(cuò)過的集合,它呼喚再次的相聚。 ——End |
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