本章有兩大疑惑，一是世傳本將本章排于二十四章，帛書本將本章排于二十一章之后，到底排在哪個(gè)章節(jié)為準(zhǔn)，依據(jù)是什么？二是本章的第一個(gè)字通行本“企者不立”的“企”，帛書本寫為“炊”，到底哪個(gè)字為原文？如果第一個(gè)字就解釋錯(cuò)了，整個(gè)章節(jié)就會錯(cuò)解。

文 | 楊吉德

首先談第一個(gè)問題?！兜赖陆?jīng)》世傳本道經(jīng)在前，為第一章至三十七章；德經(jīng)在后，為三十八章至八十一章。帛書本又稱《德道經(jīng)》，同樣是八十一章，沒有章節(jié)序號，德經(jīng)在前，道經(jīng)在后，章節(jié)數(shù)與世傳本相同。帛書本與世傳本不同者，有三處章節(jié)序列有別，一是24章前置于21章和22章之間；二是41章寫于40章之前；三是80、81章前置于66章和67章之間。后兩處在相關(guān)章節(jié)論述，這里主要分析一下24章前置的問題。

《道德經(jīng)》章節(jié)順序排列的標(biāo)準(zhǔn)是什么，當(dāng)然是以老子寫作的原始順序?yàn)闇?zhǔn)，帛書本是出土的漢初版本，早于王弼本，理應(yīng)以帛書本排序?yàn)闇?zhǔn)，但這樣也不科學(xué)，畢竟?jié)h初距老子還有二三百年時(shí)間，沒法證明漢帛就是老子原本順序。唯一可依據(jù)的，是《道德經(jīng)》的創(chuàng)作思路。

我在前面各章的注釋中都說明了這樣一個(gè)觀點(diǎn)，即《道德經(jīng)》不是老子憑空寫出來的，而是依據(jù)《周易》卦的主題并結(jié)合當(dāng)時(shí)列國形勢而形成的思想，每個(gè)章節(jié)都源自于《周易》卦，《周易》卦的排列順序就是《道德經(jīng)》的排列順序，只有緊扣各卦的卦象（道）和卦名（名），才能真正領(lǐng)悟《道德經(jīng)》每個(gè)字的含義。研究《道德經(jīng)》的學(xué)者都有這種體會，用帛書本的原字是沒法合理解釋的，只有運(yùn)用訓(xùn)詁法變通成通行本的字義，才能得以貫通。之所以這樣，是因?yàn)閺膩頉]有人知道《道德經(jīng)》和《周易》之間的關(guān)系?？梢赃@樣說，《周易》卦是因，《道德經(jīng)》是果，知道了因，才能品味出果的味道。道經(jīng)前二十四章與《周易》卦的對應(yīng)關(guān)系是：

通行本-帛書本-《周易》卦

01.第1章-第1章-論筮卦和卦名

02.第2章-第2章-闡釋乾卦

03.第3章-第3章-闡釋坤卦

04.第4章-第4章-闡釋坤卦

05.第5章-第5章-乾坤卦綜述

06.第6章-第6章-闡釋屯卦

07.第7章-第7章-闡釋蒙卦

08.第8章-第8章-闡釋需卦

09.第9章-第9章-闡釋訟卦

10.第10章-第10章-闡釋師卦

11.第11章-第11章-闡釋比卦

12.第12章-第12章-闡釋小畜卦

13.第13章-第13章-闡釋履卦

14.第14章-第14章-闡釋泰卦

15.第15章-第15章-闡釋否卦

16.第16章-第16章-闡釋同人卦

17.第17章-第17章-闡釋大有卦

18.第18章-第18章-闡釋大有卦

19.第19章-第19章-闡釋謙卦

20.第20章-第20章-闡釋豫卦

21.第21章-第21章-闡釋隨卦

22.第24章-第22章-闡釋蠱卦☆

23.第22章-第23章-闡釋臨卦

24.第23章-第24章-闡釋觀卦

25.第25章-第25章-闡釋噬嗑卦

《道德經(jīng)》章節(jié)的排序是根據(jù)《周易》卦的序列來的，每個(gè)章節(jié)的第一句話都是對所對應(yīng)卦的闡釋，即七十章所說的“言有君，事有宗?！敝挥袊?yán)格對應(yīng)《周易》卦主題，才能原汁原味解讀帛書本。如果你需要把帛本訓(xùn)詁成王弼本才能解通，說明你一直在錯(cuò)解《道德經(jīng)》，因?yàn)橥蹂霾恢馈兜赖陆?jīng)》與《周易》之間的關(guān)系，才對《道德經(jīng)》原文做了大幅度修改，這種修改也包括將22章調(diào)整到24章的位置。

按《周易》卦的順序，《隨》卦之后依次是《蠱》卦、《臨》卦、《觀》卦。21章對應(yīng)《隨》卦，只有24章的內(nèi)容與《蠱》卦一致，應(yīng)排在21章的后面。且22章與《臨》卦一致，23章與《觀》卦一致。這樣看起來，帛書本這部分章節(jié)的順序是符合《周易》卦順序的，應(yīng)為原版《道德經(jīng)》順序，王弼本錯(cuò)調(diào)了章節(jié)，應(yīng)予改正。下面回答第二個(gè)問題：“企”和“炊”哪個(gè)字為原本之字？

炊者不立；自視不章。

問：帛書本的“炊”字多有他論，如高明注解：“帛書研究組云：'炊疑讀為吹，古引導(dǎo)術(shù)之一動作?！种^：'通行本此句下有跨者不行一句，按文例當(dāng)有，甲、乙本似誤脫?！抟詾椴瘯?炊者不立’，當(dāng)從今本讀作'企者不立’。'炊’字古為昌紐歌部，'企’字屬溪紐支部，聲紐相通，'支’、'歌’為旁對轉(zhuǎn)，故'炊’、'企’二字古音同通假?！边@種高深的訓(xùn)詁法是否可以作為權(quán)威解讀？

答：我認(rèn)為這種高深的訓(xùn)詁法找錯(cuò)了對象。我們暫且將王弼作為世傳本的初傳者，他大概認(rèn)為“炊”字寫的沒道理，可能是傳抄錯(cuò)了，便把“炊”改為“企”，“企者不立”的意境一目了然，這與這種部那種部又有什么關(guān)系呢？王弼不知道“炊”字何來，更不知道“炊”字何意，又想當(dāng)《老》學(xué)權(quán)威，這才大膽的改為“企”，本身就是不嚴(yán)肅的行為，再用訓(xùn)詁法強(qiáng)行搭配，把前代的文字通假于后代的文字，無疑是錯(cuò)上加錯(cuò)。

其實(shí)“炊者不立”就是講不通的一句話，正因講不通才是原文。為什么這么說，因?yàn)橛幸粋€(gè)前提，本句沒有注明，而且所有章節(jié)的首句都有前提，也都沒有注明，這是后人不明白首句真正含義的原因。本章按照帛書本章序講，與《蠱》卦對應(yīng)，通行本“蠱”字漢帛《周易》寫為“箇”，想必老子當(dāng)時(shí)看到的《周易》版本與漢帛本近似。卦辭為：“箇（蠱）。元吉亨。利涉大川。先甲三日，後甲三日。”“箇”就是一個(gè)，本章就是從“一個(gè)”的角度來論述的。

“炊”的本義是燒火做飯，在野外做飯要用三足支鍋才能保持穩(wěn)定，一個(gè)足是立不住鍋的，“炊者不立”從文字上省略了“箇”，從意思上這個(gè)前提是不能省略的。

問：“炊者不立，自視不章”句在王弼本中做了很大改動，“企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰?！庇谩白允钦卟徽谩毙薷牧恕白砸暡徽隆?，又添加了“跨者不行”，是否可以斷定王弼本確系修改？

答：毫無疑問王弼本做了大膽修改，把“炊”改成“企”，再添加上“跨者不行”，完勝古人的排比句，修改者很有可能還要自鳴得意一番。其實(shí)“企”和“跨”都偏離了原主題。

“自”，自個(gè)，緊扣“箇”的字義?！白砸暋保约喝ビ^察事物，其實(shí)這種個(gè)人視角具有很大局限性?！罢隆保x是完整的樂曲，指完整、全面?！白砸暡徽隆保约喝ビ^察事物很難得出全面客觀的結(jié)論。

“炊者不立”是對卦名“箇”的形容，指孤立的事物難以成器；“自視不章”是進(jìn)一步引申，指出一個(gè)人孤立的看事物往往缺乏全面性和公正性。

自見者不明；自伐者無功；自矜者不長。

問：本段有三個(gè)“自”，都是從“箇”的角度論述的嗎？

答：不只是一個(gè)角度。本章圍繞《周易》“箇”卦有三個(gè)視角：

一是卦名“箇”的含義，“自”即為取自于“箇”，是論述范圍。

二是卦辭中“先甲三日，后甲三日。”老子對這句話怎么理解不得而知，但“自見者不明；自伐者無功；自矜者不長?！彼坪鯊摹跋燃兹铡币甓?；下句“其在道曰：'餘食、贅行、物或，惡之。’”似乎從“后甲三日”引申而出，是論述的內(nèi)容。

三是象辭：“象曰 山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德?！睆钠返录右躁U述，是論述的方向。

本章共四段話，第一段是引題；第二、第三段是論述；第四段是收尾。字?jǐn)?shù)雖少，卻是一篇完整的議論文體。

“自見者不明”，見，顯現(xiàn)。自己顯現(xiàn)自己，別人不會相信，因而說不明白。

“自伐者無功”，伐，夸耀。自己夸耀自己，反而喪失掉已有的功業(yè)。

“自矜者不長”，自矜，居功自傲，輕視他人。居功自傲的人富貴不會長久。

其在道曰：“餘食、贅行、物或，惡之?！?/p>

問：這段話的語義還是有些爭議的，如此句讀是否與傳統(tǒng)注釋差別過大？

答：本文和傳統(tǒng)注釋的區(qū)別主要在于文字的出處上?！豆w》（蠱）卦卦辭之“甲”可以看作是中庸品行的分界線，上一段講超前于中庸者的三種行為：“自見、自伐、自衿，”雖有功績卻預(yù)后不好，屬于“先甲三日”范疇；這一段講落后于中庸者的三種行為，即“馀食、贅行、物或，屬于“后甲三日”范疇。這樣解釋是比較合理的，只是如此理解的話，“其在道曰”就成了多余的一句話了。

《廣雅釋詁四》：“馀，盈也?！薄扳攀场保燥垥r(shí)要比別人多一些。贅，附著?！百樞小?，行軍打仗時(shí)，不是沖鋒在前，而是跟在別人后邊走。或，《說文》：“惑，亂也?！倍巫ⅲ骸肮哦鄥驙?wèi)惑。”或亦可解為惑?！拔锘颉?，迷戀于物質(zhì)享受?！扳攀?、贅行、物或”這三種不端行為皆為人所“惡之”。

故有欲者弗居。

問：王弼本為“故有道者不處。”道和欲的字義差別很大，到底哪個(gè)字更貼切呢？

答：“道”的外延含混不清，容易產(chǎn)生歧義。本章是對《箇》（蠱）卦的闡釋，論述個(gè)人主觀意識問題。一種是對功名的追求，過則把自己居于別人之上；一種是對物質(zhì)的追求，過則驕奢淫逸，屬于個(gè)人欲望的追求范疇，與“道”沒有關(guān)系，故“道”字改的沒有道理。

“欲”，這里不應(yīng)作貶義詞理解，帛書《箇》（蠱）卦爻辭：“上九不事王侯，高尚其德，兇?！?不事王侯”為無欲，無欲則兇?！坝杏本褪鞘峦鹾睿薪üαI(yè)的欲望。這是“欲”字的緣由。居，居于?！案ゾ印?，不要居于這種境地?！坝杏吒ゾ印笨梢詮膬煞矫娣治?，一是照應(yīng)章首“炊者不立”，既要建立功業(yè)，又不要孤立自己。二是指前面兩段，有了權(quán)力不要固執(zhí)己見；有了功績不要自吹自擂；有了財(cái)富不要貪婪。

今譯

炊飯時(shí)用一個(gè)支點(diǎn)難以支撐飯鍋，用孤立的視角觀察事物很難做到全面。

自己顯現(xiàn)自己的，很難把事情說明白；自己夸耀自己的，反而容易喪失掉原有的功業(yè)；居功自傲的人，富貴不會長久。

吃飯時(shí)總比別人多盛，行軍時(shí)總是跟在別人后面，對財(cái)富貪得無厭，人人都會厭惡這些不齒的行為。

所以有志于建功立業(yè)的人不要使自己居于危險(xiǎn)的狀態(tài)。

附王弼本

企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。