來源/雪峰易學(xué)的博客
太陽居左，太陰居右。太陽之開外升，陽明合之；太陰之開內(nèi)降,厥陰合之。太陽承厥陰之合而升，太陰承陽明之合而降。陰陽相合，祖氣互根也。若陰全從左升，陽全從右降，則陰陽打成兩截，不成合抱之形，反有欲脫之勢矣。升降之軸，樞機所在：少陰君火以明于上，陰從外生也，主降斂；少陽相火以位于下，陽從內(nèi)生也，主升散。若無火力推動，萬物即成靜止,無限生機不顯，生克制化全息矣。
開合樞為陰陽二氣三陰三陽轉(zhuǎn)化之門戶，如出入之從門。陽在外主入,陰在內(nèi)主出：陽注于陰，陰滿之外。在外則向內(nèi)為（陽）合為（陰）開（陽明太陰，先合后開），在內(nèi)則向外為（陰）合為（陽）開（厥陰太陽，先合后開）。樞為轉(zhuǎn)動之軸（少陰主降,少陽主升：君火以明，相火以位）。樞機不轉(zhuǎn)，則開合不利，升降不調(diào)，否塞不通。沒有陽化氣，也就沒有陰成形。氣化在先，成形在后，正邪莫不如此。正之形為精華，邪之形為糟粕。
金水向內(nèi)，木火向外。燥土（陽明）向內(nèi)（合），濕土（太陰）向外（開）。木火向外——春夏——生長——（陰中）陽氣用事：陽生陰長。金水向內(nèi)——秋冬——收藏——（陽中）陰氣用事：陽殺陰藏。開合，這兩個字，其實合也可以說就是關(guān)，開合就是開關(guān)。無論是什么機器或是一個燈啊什么的東西，都有開關(guān)。最直接能體現(xiàn)出開關(guān)的東西是什么呢？就是門，也就是開合。你要進(jìn)門的話要把門打開，進(jìn)去之后再把門關(guān)上，這是兩個動作，一個是推開，向里開了。一個是向外，把它合上。作為一道門呢？首先要有門板，這才能擋住外面。這個門能開能合，它就得有軸。這個樞實際上就是軸,沒有軸它就轉(zhuǎn)動不利了?！傲魉桓瑧魳胁惑肌?。戶樞就是這個門的軸。開合呢，就是這扇門打開，關(guān)上。人體的氣機也是一樣的，有開有合，中間有樞軸。樞軸有個特點，能轉(zhuǎn)動，它是動的。門實際上它本身并沒動，只是軸在動。也就是說,通過這個軸推動這個門，才能開合。向內(nèi)合，向外開。或者是向內(nèi)開，向外合，這是兩個方向。軸能動，能動是什么呢？動和靜是相對的，這又涉及一個動力的問題。什么東西才是動力呢？萬物這個動，都是火在推動，只有火才能成為動力。所以說這個軸和樞就是火，火之所在?；鹗鞘裁茨兀窟@又涉及到我們剛才說的問題了?！熬鹨悦?，相火以位”。君火是什么呢？少陰君火。相火是什么呢？少陽相火。所以這個開合樞里面少陰為樞，少陽為樞。一個陰樞,一個陽樞。然后它就有開的問題，合的問題了。陽的開是太陽為開，陽明為合。陰的開是太陰為開，厥陰為合。而這個樞軸就是在少陰和少陽，實際上說就是在中間，也就是坎和離，一個是在坎中，一個是在離中，也就是水火。水火實際上就主升降，也就是這個軸。
而開呢?太陽是開，太陽應(yīng)該說是主表的，主一身之表，氣要達(dá)于表，這是太陽。太陽開到極點了，到兩陽合明，到陽明這個地方了，這時候它就要合，陽極于外了，這時候陰就要從中生出來了,陰就要返了，物極則反嘛。陽到極點了陰就要生出來了，這時候陰就要從上往下降，所以就變成了陽明。陽明合，合就要關(guān)上了,開到極點不就要返回來嗎？返回來這就是一個合的過程。陽明往下合，下面它這個陰就要開了，實際上開和合的順序和方向是一樣的，陽的合同時接著陰的開，陽要入了。陽達(dá)于體表了，就要向內(nèi)收，同時它就要入，入到里面去。入到里面去呢，這是是一個陽合陰開的過程。所以陽明太陰一個是合一個是開，也就是脾和胃的關(guān)系。這時候陽收回去了，已經(jīng)入到里面去了，入到臟里面去了。入到里面了去呢，入到極點的時候，陰已經(jīng)開了，陰又要合了。合了就是陰極于內(nèi)，也就是說冬至這個時候，相當(dāng)于一陽初動。陰到極點了，它要轉(zhuǎn)成陽了，這時候陰合了，同時實際上陽也就開了。雖然它沒有開到極處，但這個方向是向外了，它就要開了。所以厥陰的合與太陽的開也是同時進(jìn)行的，這里可以考慮桂枝湯、當(dāng)歸四逆湯這一類東西，它們的方向性，都是從下向上，從左下方一直達(dá)于上，這就是一個合和開的過程。如果不能合的話,陰不能合則不能轉(zhuǎn)為陽，升不起來，升不起來就下陷。為什么現(xiàn)在治傷精的病人用溫藥比較多呢？實際上就是說，這里邊的陰轉(zhuǎn)不成陽，陽實際上先不入陰。為什么當(dāng)歸四逆理中沖劑療效很廣泛呢？什么病都可以治呢？實際上它同時開太陰，又合厥陰，一降一升。陽入陰之后，從厥陰和太陽的地方又轉(zhuǎn)出來了,這時候升降的過程就完成了。如果你是只看它一個局部，把這個升不起來理解成一種熱，硬說它是什么濕熱下注，總?cè)デ逅陀肋h(yuǎn)沒有出頭之日了，就升不起來了。最后把坎陽也損了，把相火也滅了，這時就沒有動力之源了，相火也不在本位了。這就是開合樞的大致意思，涉及到每一個字，這個開合樞，都會有一個方子與它相應(yīng)。五行生克·陰陽升降水木火土金五行生克，一陰陽升降之旋相為宮也。生為長養(yǎng)，即為陰升；克為制化，即是陽降。然必陰先升而后陽乃降，亦必陽能降而后陰轉(zhuǎn)升。五行不克則不生，如有妻而無夫也。乃相生之道，人皆知之，相克之道，人多不察，請詳言之。
腎主地、主陰、主水，五液亦皆主地、主陰、主水。腎中真陽之氣，煦育，上通各臟腑之陽，而腎中真陰之氣,即因腎陽蒸運,上通各臟腑之陰。陽助陰升，以養(yǎng)肝木，則木氣敷榮，血充而氣暢矣。由是，肝得上升之陰氣而養(yǎng)心火，則火氣溫潤，血生而脈行矣。由是，心得上升之陰氣而養(yǎng)脾土，則土氣健運，統(tǒng)血而散精矣。由是，脾得上升之陰氣而養(yǎng)肺金，則金有治節(jié)，調(diào)元而贊化矣。肺得上升之陰氣,轉(zhuǎn)降而入腎，則水精四布，五經(jīng)并行矣。此五行一氣相生，始于腎，終于肺，地所以上交乎天也。
肺主天、主陽、主氣，敷布陰液，以柔肝木。木得下降之陽氣所制，則溫柔和緩，不似燥急難平矣。由是，木來疏土，土得下降之陽氣所制，則宣松運化,不似困鈍不靈矣。由是，土來治水,水得下降之陽氣所制，則知周輸泄，不似汜濫無歸矣。由是，水來濟火，火得上升而復(fù)下降之陽氣所制，則心腎相交，不似火炎水燥矣。由是，火來暖金，金得上升而復(fù)下降之陽氣所制，則津液分布，不似金寒水冷矣。此五行一氣相克，始于肺，終于肺，天所以大包乎地也。
然則五行之生，雖五臟之陰遞升而生，實腎之陽助腎之陰遞升而生，陰之升，天統(tǒng)之而地承之也。五行之克，雖五臟之陽遞降而克，實肺之陽統(tǒng)肺之陰遞降而克,陽之降,地承之而天統(tǒng)之也。生固為生，克亦為生，生克二者，非即陰升陽降，循環(huán)而不窮者哉？然而生克又不可太過也，太過則非真陰真陽升降以為生，而為邪水邪火升降以為害也。木賴水生，水泛則木浮，木浮則火濕，火濕則土困，土困則金埋，金埋則水愈泛，五內(nèi)有水而無火，則瀉利、腫滿，諸濕病生矣?；鹳囁?，水盛則火滅，火滅則金寒，金寒則木濕，木賴木生，木盛則自焚，火焚則土燥，土燥則金枯，金枯則水涸，水涸則木愈焚，五內(nèi)有火而無水，則風(fēng)、勞、蠱、膈、三消，諸燥病生矣。土賴木克，木強則土弱，土弱則水泛，水泛則亦虧，土無火必濫,則痞滿、腫脹、泄瀉諸濕病生；土無水必干,則蠱、膈、三消諸燥病又相繼而生矣。土賴火生,火炎則土燥,土燥則金熔，金熔則水虧，水虧則木熾，木熾則火愈炎，五內(nèi)有火而無水，則譫狂、膈消，諸燥病生矣。金賴火克,火炎則金燥,金燥則木熾，木生困于水火，（土包五行，故多兼?。?，則痞滿、脹痛燥濕諸病,又雜沓而生矣。水賴土克，土燥、窘迫、下利,諸燥病生矣。水賴金生，金寒則水冷，水冷則木濫,木濫則火濕,火濕則土困，克則勞咳、咽痛、窘迫、下利，諸燥病生矣。生克一有太過，則克固為克，生亦為克。且人身真陰真陽，只有此數(shù)，凡見太過，實由不及。太過不及,則為濁陰、為燥陽,濁陰則不為陰而為水，燥陽則不為陽而為火。五行生克不外水火，生克太過不及為病，亦不外水火。水流濕，火就燥。故水火二氣，為五行之生成；燥濕二氣，為百病之綱領(lǐng)。
陰陽以氣言，水火以形言?？矠樗?，水色黑，黑屬陰，然水外暗而內(nèi)明，空靈活潑，實為陰中之陽，故坎中滿。離為火，火色赤，赤屬陽，然火外明而內(nèi)暗，且返本歸根，則其色黑，實為陽中之陰，故離中虛。以形質(zhì)言，水、火質(zhì)虛，木、金、土質(zhì)實，是水、火又為木、金、土之先天矣?；鹩行螣o質(zhì)，必根據(jù)附于物而乃有質(zhì),水雖有質(zhì)而極虛，故論五行生成之序,則水一、火二、木三、金四、土五；論五行生克之序,則生始于水，克始于金。知五行氣質(zhì)、陰陽生克，乃知天人一貫道理，玩集中各論自明。陽升即陰升·五行皆水火《易》曰∶太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦，八卦相錯，萬物生焉。太極，陰含陽也；儀象，陽分陰也。陽不能自立，必得陰而后立，故陽以陰為基，而陰為陽之母；陰不能自見，必待陽而后見，故陰以陽為統(tǒng)，而陽為陰之父。根陰根陽，天人一理也。以定位言，則陽在上，陰在下，而對待之體立；以氣化言，則陰上升，陽下降，而流行之用宏。
請以卦論∶干為天，干之左為坎水,右為兌水,是水行天上也，而非水也，乃水之陰氣上升于天也；若陰升于天，而氣化之不及，則陰霾四起,而天象變矣。坤為地，坤之左為震之雷火、巽之風(fēng)火、離之正火,是火出地下也，而非火也，乃火之陽氣下降于地也；若陽降于地，而氣運之不周，則赤鹵不毛，而地象變矣。然論卦象猶虛也，請實征諸時。試觀一歲之間，夏至以后，酷暑炎蒸，若非陰氣潛生，大雨時行，則大地皆成灰燼矣。陰氣上升，其明證也。且陰氣上升于天，得天之布，而陰氣乃彌綸于無際。冬至以后，陰凝寒冱，若非陽氣潛藏，水泉流動，則世人皆成僵凍矣。陽氣下降，其明證也。且陽氣下降于地，得地之醞釀，而陽氣乃發(fā)育于無窮。獨是陰氣上升，而非自升，必得陽氣乃升。地之陽，即天下降之陽，以陽助陰升，故不曰陽升，而曰陰升。陽氣下降，而非虛降，必含陰氣以降。天之陰，即地上升之陰，以陰隨陽化，故不曰陰降，而曰陽降。若是陰陽互根，本是一氣，特因升降而為二耳！
從本從標(biāo)從中者 是以歸六氣于水火
六氣從本從標(biāo)從中者，蓋以同類相從，歸六氣于水火，總?cè)f病于陰陽，二者而已。至真要大論曰∶少陽太陰從本，少陰太陽從本從標(biāo)，陽明厥陰不從標(biāo)本，從乎中也。啟玄子注曰∶少陽之本火，太陰之本濕，本末同，故從本也。少陰之本熱，其標(biāo)陰，太陽之本寒，其標(biāo)陽,本末異，故從本從標(biāo)。陽明之中太陰，厥陰之中少陽，本末與中不同，故不從標(biāo)本從手中也。從本從標(biāo)從中，皆以其為化生之用也。此注殊欠明顯，即汪石山圖注，亦隱晦難解。愚按少陽太陰從本者，以少陽本火而標(biāo)陽，太陰本濕而標(biāo)陰，標(biāo)本同氣，故當(dāng)從本。然少陽太陰亦有中氣而不言從中者，以少陽之中，厥陰木也，木火同氣，木從火化矣，故不從中也；太陰之中，陽明金也,土金相生，燥從濕化矣，故不從中也。少陰太陽從本從標(biāo)者，以少陰本熱而標(biāo)陰，太陽本寒而標(biāo)陽，標(biāo)本異氣，故或從本，或從標(biāo)，而治之有先后也。然少陰太陽亦有中氣，以少陰之中，太陽水也，太陽之中，少陰火也，同于本則異于標(biāo)，同于標(biāo)則異于本，故皆不從中氣也。至若陽明厥陰不從標(biāo)本從乎中者，以陽明之中，太陰濕土也，亦以燥從濕化矣；厥陰之中，少陽火也，亦以木從火化矣。故陽明厥陰不從標(biāo)本，而從中氣也。要之五行之氣，以木遇火，則從火化，以金遇土，則從濕化，總不離于水流濕，火就燥，同氣相求之義耳。故本篇曰從本者化生于本，從標(biāo)本者有標(biāo)本之化，從中者以中氣為化也。必詳明標(biāo)本化生之所自,則知所以調(diào)治之矣。故張子和標(biāo)本運氣歌曰∶
陰易盛 陽易衰人之六氣不病則不見，凡一經(jīng)病則一經(jīng)之氣見。平人六氣調(diào)和，無風(fēng)、無火、無濕、無燥、無熱、無寒故一氣不至獨見，病則或風(fēng)或火或濕或燥或寒或熱，六氣不相交濟，是以一氣獨見。如厥陰病則風(fēng)盛，少陰病則熱盛，少陽病則暑盛，太陰病則濕盛，陽明病則燥盛，太陽病則寒盛。以此氣之偏盛，定緣彼氣之偏虛，如厥陰風(fēng)盛者，土金之虛也。少陰熱盛、少陽暑盛者，金水之虛也。太陰濕盛者，水木之虛也。陽明燥盛者，木火之虛也。太陽寒盛者，火土之虛也。此六氣之性，實則克其所勝而侮所不勝，虛則己所不勝者乘之，而己所能勝者亦來侮之也。土生于火而火滅于水土燥則克水土濕則水氣泛濫侮土而滅火。水泛土濕木氣不達(dá)不能生火以培土，此土氣所以困敗也……但足太陰脾以濕土主令，足陽明從燥金化氣，濕為本而燥為化，是以燥氣不敵濕氣之旺，陰易盛而陽易衰，土燥為病者除陽明傷寒承氣證外不多見，一切內(nèi)外感傷雜病盡緣土濕也。 陽生陰長 陽殺陰藏我們常說的生、長、收、藏。生、長、收、藏雖然用于表述一年里萬物的變化情況，即春生、夏長、秋收、冬藏，但更實質(zhì)的東西,更內(nèi)涵的東西，則是陽的變化。是陽的春生、夏長、秋收、冬藏才導(dǎo)致了這個萬物的生、長、收、藏。有關(guān)這一點，董仲舒在他的《春秋繁露》里說得很清楚：“物隨陽而出入，數(shù)隨陽而終始。……陽者歲之主也，天下之昆蟲，隨陽而出入。天下之草木隨陽而生落。天下之三王隨陽而改正?！贝蠹铱疾煲幌伦匀?看是不是這么回事呢？確實就是這么回事。草木也好，昆蟲也好，植物也好，動物也好，它確實是在隨著春、夏、秋、冬的變化而變化。而春夏秋冬怎么來？春夏秋冬由什么來決定？大家知道是由太陽的視運動決定的。太陽沿黃道運行一周，就形成了一年的春夏秋冬。因此，春夏秋冬即反映了時間的變化,而更重要的是反映了陽的狀態(tài)。什么叫春呢？春實際上就是陽氣處于生的狀態(tài)所占的時段，依次，夏就是陽氣處于長的狀態(tài)所占的時段；秋就是陽氣處于收的狀態(tài)所占的時段；冬為陽氣處于藏的狀態(tài)所占的時段。由陽的變化產(chǎn)生了春夏秋冬，而萬物又依著這個春夏秋冬的變化而變化，它們之間就是這么一種關(guān)系。從社會的角度，陽（男）作為主導(dǎo)的地位就更為明確，這一點大家有目共睹，不需多談。上面我們談陰陽用了十二消息卦，看到這些卦象的變化，也許大家還是容易將陰陽分開來，對立來看。比如從復(fù)到乾這個陽局的變化，明明是陽日增，陰日消，我多你少，你死我活，這個對立好像很鮮明。其實，我們不能這樣看。陽日增，說的是這個陽的生發(fā)，釋放的增加，陰日少，不是說隨著陽的增加，有另外一個獨立的東西（陰），它在慢慢的減少。如果我們這樣來理解陰陽，那就會出根本上的問題。陰日少，我們確實看到這個陰爻從復(fù)卦以后，在慢慢減少，直到乾卦減為零，那，我們是否可以說在乾所主的這個時候，是純陽無陰呢？一點陰都沒有，那不成了孤陽！《內(nèi)經(jīng)》說：孤陽不生，孤陰不長?？墒俏覀兛吹较娜碌木跋笫侨f物蕃秀，真正的一派繁榮?？梢娢覀儾荒苓@樣來理解陰陽。上述這個陰日少，說的是隨著陽氣生發(fā)、釋放的增加,陽的收藏自然就日益地縮減，前面我們不是申明過,陽的收藏狀態(tài)為陰嗎？釋放增加了，收藏自然地就減少，不可能又釋放，又收藏，就像我們的拳頭，打出去再收回來，收回來才能再打出去,不可能在同一個時候，又收回來，又打出去。這就是陰陽的消長關(guān)系。所以，雖然是在談消長，其實說的還是一個問題，即陽氣的變化問題。十二消息卦的另一個層面，也就是陰局這個層面，也非常容易發(fā)生誤解。大家看從姤卦以后，陰爻日增，陽爻日減，很多人就認(rèn)為這是陰日盛，陽日衰,是一個陰盛陽衰的過程。我們從卦上看，從表面看，好像是這么回事。但，究竟的思維一下，就知道這個看法有問題。為什么說這個看法有問題呢？大家可以思考，從姤以后，也就是從夏至以后，一陰始生，陽氣逐漸由釋放轉(zhuǎn)入收、轉(zhuǎn)入藏。那么,這個收藏的目的是什么呢？就像我們的拳頭打出去，要收回來,收回來的目的是為了重新打出去。同樣，陽氣要收藏，收藏的目的是為了能夠重新釋放。如果收藏以后，陽氣反而衰減了，那它怎么能夠再釋放？實際上釋放就會有消耗,就會有衰減，而收藏的目的正是為了補償這個消耗、這個衰減。因此，從量上來說，這個秋冬的過程，這個陽氣收藏的過程，也就是我們前面認(rèn)為的這個“陰盛陽衰”的過程，陽氣的量不但沒有衰減,反而得到了補償，得到了增加。只有這樣，才有可能經(jīng)過收藏以后再發(fā)動新一輪的生發(fā)、釋放。聯(lián)系我們?nèi)梭w，白天工作的過程，其實就是陽氣釋放的過程，而晚上的休息，則是陽氣的收藏過程。休息的目的是什么呢？是為了白天更好的工作，是為了獲得更旺盛的精力，如果通過休息，陽氣反而衰減了，那么這個精力怎么旺盛？那還有誰愿意睡覺、愿意休息？所以，我們只要一思考，上面這個問題就不難解決。陰陽的問題是一而二，二而一。分開來好像有兩個,一個男、一個女，好像是兩個確鑿的、獨立的東西。但，合起來的實質(zhì)卻是一。所以，陰陽的問題如果我們只能分開來看，而不能合二為一，那就很難看到點子上。就比如寒熱這個問題，寒熱如同水火，很難把它們扯到一塊。這應(yīng)該是兩個截然不同的東西，無論如何都不能把它合二為一。可實際上并不是這么回事，我們看到的這個截然不同，只是顯現(xiàn)上的不同，如果進(jìn)一步從深層去考慮，發(fā)現(xiàn)它還是一個陽氣的問題。前面我們說過，陽氣好比能量，好比熱能。春夏的天氣為什么溫?zé)幔烤褪且驗檫@個陽氣的釋放造成的，屬熱的東西釋放出來了，那天氣當(dāng)然就變熱了。到了秋冬，秋天的天氣為什么涼？冬天的天氣為什么寒冷？熱的東西不釋放了，收藏起來了，天氣當(dāng)然就變得寒冷。也就是說，寒熱是伴隨陽的生長收藏的一個表象，陽氣釋放了，天氣就變熱,陽氣收藏了，天就變冷，并不是在熱之外又有一個獨立的屬寒的東西。
一年四季的變化，二十四節(jié)氣的變化，其實就是陽氣收藏與釋放之間的變化。我們抓住了這個主導(dǎo)，陰陽的方方面面就會自然地連帶出來。體用關(guān)系陰陽除了上面的這些關(guān)系外還可以從體用的角度來談，體用是傳統(tǒng)文化里一個重要的概念。體是談基礎(chǔ)，用是談作用，談應(yīng)用。沒有體，這個用不可能發(fā)生，而沒有用的體，那這個體也就從根本上失去了意義。上面這個體用的關(guān)系怎么說明陰陽呢？具體地說,陰陽之間，哪一個屬體？哪一個屬用？很顯然，如果我們把陰陽看作一個整體，那么，反映用的主要是陽，反映體的主要是陰。在《中基》里，當(dāng)談到肝的功能時，有一個體陰用陽的概念，實際上，不但肝如此,整個陰陽都是如此。我們從一年來看，春夏為陽，秋冬為陰。這個春夏的過程主要就體現(xiàn)了陽的作用，我們看春夏的陽光，看春夏的溫?zé)?，看春夏的繁榮，這一切都反映了陽氣在積極發(fā)揮作用。所以，春夏為陽，這個陽是講用,這個問題不難理解。這與前面講的釋放狀態(tài)相應(yīng)。那么，秋冬呢？秋冬這樣一個寒冷的、凋零的景象，顯然與陽的作用不符。為什么呢？因為陽用收藏起來了，你看不見了，所以,你見到的是另外一番景象。這就關(guān)系到體的問題。體是基礎(chǔ)，體是本錢。而秋冬的陰，秋冬的收藏，正是為了培植這個基礎(chǔ)，蓄積這個本錢。基礎(chǔ)鞏固了，本錢增加了，上述這個用才能更好的發(fā)揮。因此，從這個角度來看，體與用，陰與陽一點不相違。兩者相輔相成，互根互用。缺一不可。陽的用這一面，我們很容易感受到，但是，我們也不能因為前面對陽的強調(diào)而忽視了這個體的意義。應(yīng)該知道，它與強調(diào)陽用并不矛盾。所以，光強調(diào)男權(quán)不行，還要談女權(quán)?，F(xiàn)在不是有一句流行的語言，“每個成功男人的背后，都有一個成功的女人”嗎？這句話講得很實在，很多情況確實是這樣。只是現(xiàn)在很多男人成功之后，就把原來助他的女人拋棄了，這個不但不道德，而且很愚蠢，將來注定他要遭挫折。陽講用，這個用可以反映在很多方面。首先一個就是陽生陰長，這個化氣的陽，能夠促成萬物的生長。春夏的景象為什么發(fā)陳？為什么蕃秀？就是因為這個因素。第二個用，陽為壽命之根本，《素問·生氣通天論》講：“陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰?！币虼?，陽用很重要的一個方面就反映在它與壽命的關(guān)系，人的壽夭就要落實在這個陽氣上面。長壽的人陽氣沒有不充足，相反，若陽失其所，則有折壽短命之虞。第三，“陽者,衛(wèi)外而為固”，這也是陽用非常重要的一個方面。我們這個身體牢不牢固，能不能抵御外邪的侵襲，就要看這個陽的衛(wèi)外作用。這個作用與健康的關(guān)系很大。我們說人身最大的問題除了事業(yè)以外，就是一個健康，一個長壽，而陽用就反映在這個上面。陰講體，這個體的意義表現(xiàn)在什么地方呢？比如一個家庭，尤其是過去的家庭，婦女只會生兒育女，操持家務(wù)，怎么來體現(xiàn)女人的作用呢？就看你這個男的有沒有出息。男的搞得好，說明你家的內(nèi)助不錯。為什么叫內(nèi)助？幫助的意思，助陽的意思。也就是說，陰的意義主要體現(xiàn)在助陽方面，怎么幫助陽去發(fā)揮應(yīng)有的作用，這個就是陰體的意義。陰為陽體，陽為陰用?！瓣栐谕猓幹挂?，陰在內(nèi)陽之守也”陰陽消長·陰陽轉(zhuǎn)化陰陽轉(zhuǎn)化，是指相互對立的陰陽雙方，在一定條件下可各自向其對立面轉(zhuǎn)化。此種轉(zhuǎn)化，一般是指事物或現(xiàn)象總體屬性的改變,即屬陽者在一定條件下可轉(zhuǎn)變?yōu)閷訇?，屬陰者在一定條件下也可轉(zhuǎn)變?yōu)閷訇?/span>事物或現(xiàn)象的運動變化發(fā)展到了極點，即陰陽雙方的消長變化發(fā)展到一定程度，其陰陽屬性就會發(fā)生轉(zhuǎn)化。如《素問·陰陽應(yīng)象大論》說:“重陰必陽，重陽必陰。”《靈樞·論疾診尺》說：“四時之變，寒暑之勝，重陰必陽，重陽必陰，故陰主寒，陽主熱，故寒甚則熱，熱甚則寒。”
上述所說的陰陽轉(zhuǎn)化，是指事物或現(xiàn)象總體屬性的改變,并非指事物或現(xiàn)象內(nèi)部陰陽與其消長相伴隨的轉(zhuǎn)化。而現(xiàn)象內(nèi)部的陰陽的轉(zhuǎn)化和與此相伴的陰陽的消長運動，是該事物或現(xiàn)象總體陰陽屬性內(nèi)部轉(zhuǎn)化，陽的消長運動及與此相伴的陰陽轉(zhuǎn)化,是促使事物或現(xiàn)象總體陰陽屬性轉(zhuǎn)化的必要條件。
陰陽轉(zhuǎn)化與陰陽消長是密切相關(guān)的。陰陽的消長過程中有陰陽的轉(zhuǎn)化，而陰陽的轉(zhuǎn)化，又導(dǎo)致了陰陽的消長運動。四時寒暑的更替，由春溫到夏熱，陽長陰消與陰逐漸轉(zhuǎn)化為陽相互伴隨，發(fā)展到夏熱之極點，就是向寒涼轉(zhuǎn)化的起點，其后陽漸消而陰漸長,陽也逐漸轉(zhuǎn)化為陰；秋涼到冬寒，陰長陽消與陽逐漸轉(zhuǎn)化為陰相伴相隨，發(fā)展到冬寒之極點，就是向溫暖轉(zhuǎn)化的起點，其后陰漸消而陽漸長，陰也逐漸轉(zhuǎn)化為陽。如此往復(fù)循環(huán)，年復(fù)一年。
其實，事物和現(xiàn)象的陰陽屬性是相比較而言的：說此事物或現(xiàn)象屬陰，是說此事物或現(xiàn)象中的陰性成分占了較大的比例，并非說其只含陰性成分而不含陽性成分；說此事物或現(xiàn)象的陰陽屬性為陽，也并非說其只含陽性成分而不含陰性成分。因按照陰陽互藏互寓的基本規(guī)律，不可能有只含陰性成分或陽性成分的事物或現(xiàn)象；孤陰不生,獨陽不長""無陽則陰無以生,無陰則陽無以化。
陰陽轉(zhuǎn)化又是一種零和轉(zhuǎn)化，等量轉(zhuǎn)化，即有多少陽就就轉(zhuǎn)化為多少陰，陰陽總量永遠(yuǎn)相等，陰陽消長的同時伴隨著陰陽轉(zhuǎn)化,陰陽轉(zhuǎn)化的同時伴隨著陰陽升降，你看看太極圖是不是這樣：
太過者其數(shù)成 不及者其數(shù)生五行之理，原出自然，天地生成，莫不有數(shù)，圣人察河圖而推定之。 其序曰∶天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。夫五行各具形質(zhì)，而惟水火最為輕清，乃為造化之初。故天以一奇生水，地以二偶生火，化生已兆，必分陰陽，既有天一之陽水，必有地二之陰火，故火次之，其數(shù)則二。陰陽既合，必有發(fā)生，水氣生木，故木次之,其數(shù)則三。既有發(fā)生，必有收殺，燥氣生金，故金次之，其數(shù)則四。至若天五生土，地十成之，似乎土生最后；而戴廷槐曰∶有地即有土矣。若土生在后，則天三之木，地四之金，將何所附？且水火木金，無不賴土，土豈后生者哉？然土之所以言五與十者,蓋以五為全數(shù)之中，十為成數(shù)之極。中者言土之不偏而總統(tǒng)乎四方，極者言物之歸宿而包藏乎萬有，皆非所以言后也。
再以方位陰陽之理合之亦然。如水王于子，子者陽生之初，一者陽起之?dāng)?shù)，故水曰一?；鹜跤谖?，午者陰生之初，二者陰起之?dāng)?shù)，故火曰二。木王東方，東者陽也，三者奇數(shù)亦陽也，故木曰三。金王西方，西者陰也，四者偶數(shù)亦陰也，故金曰四。土王中宮而統(tǒng)乎四維，五為數(shù)中，故土曰五。此五行生數(shù)之祖，先有生數(shù)而后有成數(shù)，乃成一陰一陽生成之道，此天地自然之理也。
雖河圖列五行之次序，而實以分五行之陰陽，陰陽既有次序，氣數(shù)必有盛衰，如六元正紀(jì)大論云寒化一、寒化六、災(zāi)一宮、災(zāi)三宮之類，皆由此數(shù)而定。岐伯曰∶太過者其數(shù)成，不及者其數(shù)生,土常以生也。謂如甲丙戊庚壬五太之年為太過，其數(shù)應(yīng)于成；乙丁己辛癸五少之年為不及，其數(shù)應(yīng)于生。惟土之常以生數(shù)者，蓋五為數(shù)之中，土居位之中，而兼乎四方之氣，故土數(shù)常應(yīng)于中也。雖易系有天十成之之謂，而三部九候論曰∶天地之?dāng)?shù)，始于一，終于九焉。此所以土不待十而后成也。先圣察生成之?dāng)?shù)以求運氣者,蓋欲因數(shù)以占夫氣化之盛衰，而示人以法陰陽、和術(shù)數(shù)、先歲氣、合天和也。其所以關(guān)于生道者非淺，觀者其毋忽之。
甲子 甲午歲：熱化二，雨化五，燥化四。 乙丑 乙未歲：濕化五，清化四，寒化六。 丙寅 丙申歲：火化二，寒化六，風(fēng)化三。 丁卯 丁酉歲：燥化九，風(fēng)化三，熱化七。 戊辰 戊戌歲：寒化六，熱化七，濕化五。 己巳 己亥歲：風(fēng)化三，濕化五，火化七。 庚午 庚子歲：熱化七，清化九，燥化九。 辛未 辛丑歲：雨化五，寒化一。 壬申 壬寅歲：火化二，風(fēng)化八。 癸酉 癸卯歲：燥化九，熱化二。． 甲戌 甲辰歲：寒化六，濕化五。 乙亥 乙巳歲：風(fēng)化八，清化四，火化二。 丙子 丙午歲：熱化二，寒化六，清化四。 丁丑 丁未歲：雨化五，風(fēng)化三，寒化一。 戊寅 戊申歲：火化七，風(fēng)化三。 己卯 己酉歲：清化九，雨化五，熱化七。 庚辰 庚戌歲：寒化一，清化九，雨化五。 辛巳 辛亥歲：風(fēng)化三，寒化一，火化七。 壬午 壬子歲：熱化二，風(fēng)化八，清化四。 癸未 癸丑歲；雨化五，火化二，寒化一。 甲申 甲寅歲：火化二，雨化五，風(fēng)化八。 乙酉 乙卯歲：燥化四，清化四，熱化二。 子午流注中的陽進(jìn)陰退陽進(jìn)陰退：根據(jù)干支的陰陽屬性，天干屬陽主進(jìn)，地支屬陰主退，這是推算日干支取井穴時辰的方法。
開取井穴：十二經(jīng)氣所出為井，每天流注順序也必須從井穴開始，故納甲法先開井穴。甲為天干之陽之始，戌為地支之陽之末,天干屬陽主進(jìn)，地支屬陰主退，按此可推出以后各自開井穴的時間。只有癸日不按此原則開井穴。 流注從甲日起開穴，最后至癸日，至于癸日腎經(jīng)開穴涌泉，則不按“陰退”的原則，而在癸亥時開穴涌泉，其因是每日每經(jīng)值11個時辰，十日值110個時辰，十日應(yīng)有120個時辰，相差10個時辰，所以不在癸丑時開穴，提前10個時辰，在癸亥時開穴，這樣使甲日戌時相交的流注循環(huán)不受影響。每日開井穴的時間是固定的。[見表]
| 日干 | 甲 | 乙 | 丙 | 丁 | 戊 | 己 | 庚 | 辛 | 壬 | 癸 | | 時辰 | 甲→
戌← | 乙→
酉← | 丙→
申← | 丁→
未← | 戊→
午← | 己→
巳← | 庚→
辰← | 辛→
卯← | 壬→
寅← | 癸→
亥← | | 經(jīng)脈 | 膽 | 肝 | 小腸 | 心 | 胃 | 脾 | 大腸 | 肺 | 膀胱 | 腎 | | 井穴 | 竅陰 | 大敦 | 少澤 | 少沖 | 厲兌 | 隱白 | 商陽 | 少商 | 至陰 | 涌泉 |
注：→陽進(jìn) ←陰退
舉例：甲日膽經(jīng)值日，從甲日甲戌時始，至乙日甲申時共值日11個時辰（日干重現(xiàn)）。乙日肝經(jīng)值日，從乙日乙酉時始，至丙日乙未時共值日11個時辰（日干重現(xiàn)）。
按：這個甲戌乙酉的順序是拄期間博主太一圖中的順序，他認(rèn)為五運六氣的運行有生行和克行，天氣主時是克行走陰路，地氣主時是生行走的是陽路，每走一步都是從一個經(jīng)脈走到下一經(jīng)脈中，生行就是甲戌-乙酉，克行就是甲子-辛亥。 |
