中國(guó)的儒家，并不注重為知識(shí)而求知識(shí)，主要是在求理想的生活。求理想生活，是中國(guó)哲學(xué)的主流，也是儒家哲學(xué)精神所在。
理想生活是怎樣？《中庸》說(shuō)“極高明而道中庸”，正可借為理想生活之說(shuō)明。儒家哲學(xué)所求之理想生活，是超越一般人的日常生活，而又即在一般人的日常生活之中。超越一般人的日常生活，是極高明之意；而即在一般人的日常生活之中，乃是中庸之道。所以這種理想生活，對(duì)于一般人的日常生活，可以說(shuō)是“不即不離”，用現(xiàn)代的話說(shuō)，最理想的生活，亦是最現(xiàn)實(shí)的生活。
理想和現(xiàn)實(shí)本來(lái)是相對(duì)立的。超越日常生活，和即在一般人日常生活之中，也是對(duì)立的。在中國(guó)舊時(shí)哲學(xué)中，有動(dòng)靜的對(duì)立，內(nèi)外的對(duì)立，本末的對(duì)立，出世入世的對(duì)立，體用的對(duì)立。這些對(duì)立，簡(jiǎn)言之，就是高明與中庸的對(duì)立。儒家所要求的理想生活，即在統(tǒng)一這種對(duì)立。“極高明而道中庸”，中間的“而”字，正是統(tǒng)一的表示。但如何使極高明和中庸統(tǒng)一起來(lái)，是中國(guó)哲學(xué)自古至今所要解決的問(wèn)題。此問(wèn)題得到解決，便是中國(guó)哲學(xué)的貢獻(xiàn)。
長(zhǎng)按識(shí)別二維碼
“極高明而道中庸”，所謂“極高明”是就人的境界說(shuō)，“道中庸”是就人的行為說(shuō)。境界是什么？這里首先要提出一個(gè)問(wèn)題：人和禽獸不同的地方何在？孟子說(shuō)：“人之所以異于禽獸者幾希！”不同者只一點(diǎn)點(diǎn)。照生物學(xué)講，人也是動(dòng)物之一。人要飲食，禽獸也要飲食；人要睡覺(jué)，禽獸也要睡覺(jué)，并無(wú)不同之處。有人以為人是有社會(huì)組織的，禽獸沒(méi)有，這是人獸分別所在?？墒亲屑?xì)一想，并不盡然。
人固有社會(huì)組織，而蜜蜂、螞蟻也是有組織的，也許比人的組織還要嚴(yán)密。所以有無(wú)組織，也不是人獸不同之點(diǎn)。然而人與禽獸所異之幾希何在？照我的意思，是在有覺(jué)解與否。禽獸和人同樣有活動(dòng)，而禽獸并不了解其活動(dòng)的作用，毫無(wú)自覺(jué)。人不然，人能了解其活動(dòng)的作用，并有自覺(jué)。再明顯一點(diǎn)說(shuō)：狗要吃飯，人也要吃飯，但是狗吃飯未必了解其作用，不知道這是怎么一回事，無(wú)非看見(jiàn)有東西去吃。
人不同，能了解吃飯的作用，也能自覺(jué)其需要。又如螞蟻也能出兵打仗，可是螞蟻不明白打仗之所以然，它之所以出兵打仗者，不過(guò)出于本能罷了。而人不然，出兵打仗，能知道其作用，有了解也有自覺(jué)。這是人與禽獸不同之點(diǎn)。
自覺(jué)和了解，簡(jiǎn)言可稱之為覺(jué)解。人有了覺(jué)解，就顯出與禽獸之不同。事物對(duì)于人才有了意義。覺(jué)解有高低之分，故意義亦有多少之別。意義生于覺(jué)解，舉例以明之：比如現(xiàn)在這里演講，禽獸聽(tīng)了，便不知所以，演講于它毫無(wú)意義。未受教育的人聽(tīng)了，雖然他了解比禽獸為多，知道有人在演講，但也不知道所講的是什么，演講于他是沒(méi)有什么意義的。
假使受過(guò)教育的人聽(tīng)了，知道是演講哲學(xué)，就由了解生出了意義。又以各人所受教育有不同，其覺(jué)解也有分別，如兩人玩山，學(xué)地質(zhì)者，必鑒別此山是火成巖抑水成巖；學(xué)歷史者，必注意其有無(wú)古跡名勝了，兩人同玩一山，因覺(jué)解不同，其所生意義也就兩樣了。
宇宙和人生，有不同的覺(jué)解者，其所覺(jué)解之宇宙則一也；因人的覺(jué)解不同，意義亦各有異。這種不同的意義，構(gòu)成了各人的境界。所以每人的境界也是不相同的。這種說(shuō)法，是介乎常識(shí)與佛法之間。佛家說(shuō)：各人都有自己的世界，“如眾燈明，各循似一”。一室之中有很多的燈，各有其所發(fā)的光，不過(guò)因其各居于室中，所以似乎只有一個(gè)光。但以常識(shí)言，此世界似無(wú)什么分別，各個(gè)人都在一個(gè)世界的。各人的境界雖然不同，但也可以分為四類：
一、自然境界
自然境界在其中的人，其行為是順才或順習(xí)的，所謂“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”，并不了解其意義與目的，無(wú)非憑他的天資，認(rèn)為要這樣做，就這樣做了。如入經(jīng)濟(jì)系的學(xué)生，他是認(rèn)為對(duì)經(jīng)濟(jì)有興趣，豈不知道讀了經(jīng)濟(jì)有什么好處，這是由于順才。再如入經(jīng)濟(jì)系的學(xué)生，亦有因?yàn)槿虢?jīng)濟(jì)系人多即加入的，原無(wú)興趣關(guān)系，更不明白益處所在，看見(jiàn)大家也去了，這是由于順習(xí)。
《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)是當(dāng)時(shí)的民間歌謠，作者未必知其價(jià)值如何，只憑其天才而為之，也是由于順才。日出而作，日入而息的人，不知作息之所以，也是由于順習(xí)。他如天真爛漫的小孩，一無(wú)所知，亦屬自然境界。高度工業(yè)化的人，只知道到時(shí)上工退工，拿薪水，也可以說(shuō)是自然境界的。自然境界的人，所做的事，價(jià)值也有高低。而他對(duì)于價(jià)值，并不了解，順其天資與習(xí)慣，渾渾噩噩為之而已！
二、功利境界
在功利境界中的人，其行為是為利的。圖謀功利的人，對(duì)于行為和目的，非常清楚，他的行為、他的目的都是為利，利之所在，盡力為之，和自然境界的人絕然不同，其行為如為增加自己的財(cái)產(chǎn)，或是提高個(gè)人的地位，皆是為利。為利的人都屬功利境界。
道德境界在其中的人，其行為是為義的。義利之辨，為中國(guó)哲學(xué)家重要之論。孔子說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利?！泵献诱f(shuō)：“雞鳴而起，孜孜為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孜孜為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無(wú)他，利與善之間也?！边@個(gè)分際，也就是功利境界與道德境界的區(qū)別。有人對(duì)于義利的分別，每有誤解，以為行義者不能講利，講利的不能行義。如修鐵路、辦工廠都是為利，儒家必以為這種事都是不義的。
有人以為孔孟之道，亦有矛盾之處，孔子既說(shuō)“君子喻于義，小人喻于利”，則孔子就不應(yīng)該講利。但是“子適衡，冉由仆，子曰：庶矣哉，曰既庶矣，又何加焉，曰富之”，這不是講利么？孟子見(jiàn)了梁惠王，“王曰，叟不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？孟子對(duì)曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣”。足見(jiàn)孟子是重仁義的，但是他貢獻(xiàn)梁惠王的經(jīng)濟(jì)計(jì)劃卻說(shuō)：“不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。
養(yǎng)生喪死無(wú)憾，王道之始也?！边@都是講利的，和仁義是否有矛盾呢？不過(guò)要知道，利有公私之別，如果為的是私利，自然于仁義有背，要是為的是公利，此利也就是義了。不但與義不相背，并且是相成的。程伊川亦說(shuō)：義與利的分別，也就是公與私的不同。然則梁惠王所問(wèn)何以利吾國(guó)，這似乎是公利，為什么孟子對(duì)曰，何必曰利。殊不知梁惠王之視國(guó)，如一般人之視家然，利國(guó)即利他自己。這就不是公利了?？傊?，為己求利的行為，是功利境界。為人求利的行為，是道德境界。
一個(gè)人為什么要行義，照儒家說(shuō)，并沒(méi)有為什么，如有目的，那就是功利境界了。據(jù)儒家說(shuō)，這種境界里的人，了解人之所以為人，認(rèn)識(shí)人之上還有“全”——社會(huì)之全。人不過(guò)“全”之一部分，去實(shí)行對(duì)于“全”之義務(wù)，所以要行義。這事要附帶說(shuō)明全體和部分的先后，二者究竟孰先孰后，論者不一。以常識(shí)言：自然部分在先，有部分，才有全體。像房子，當(dāng)然要先有梁柱，架起來(lái)才能成為房子。梁柱是部分的，房子是全體的，部分在先，似乎很明顯。
然而細(xì)細(xì)研究，并不盡然，假使沒(méi)有房子，梁也不成其為梁，柱也不成其為柱，只是一個(gè)大木材而已。梁之所以為梁，柱之所以為柱，是由于有了房子而顯出來(lái)的。這樣講來(lái)，可以說(shuō)有全體才有部分，則全體在先，亦不為無(wú)理?？酌弦嗾f(shuō)人不能離開(kāi)人倫，意亦全體在先。亞里士多德說(shuō)：“人是政治動(dòng)物?！逼湟馐牵喝吮仨氃谡紊鐣?huì)組織中，始能實(shí)現(xiàn)人之所以為人，否則不能成為人，無(wú)異一堆肉，俗諺所謂行尸走肉而已。
正像桌子的腿，離了桌子，不能成為桌腿，不過(guò)一個(gè)棍子而已。所以個(gè)人應(yīng)該對(duì)社會(huì)有所貢獻(xiàn)，替社會(huì)服務(wù)。但也有人說(shuō)：個(gè)人和社會(huì)是對(duì)立的，社會(huì)是壓迫個(gè)人自由的。可是在道德的觀點(diǎn)來(lái)看，便是錯(cuò)誤。如果認(rèn)為社會(huì)壓迫個(gè)人，主張要把人從社會(huì)中解放出來(lái)的話，無(wú)異說(shuō)梁為房子所壓迫，應(yīng)予解放；但是解放之后，梁即失了作用，不成其為梁了。
天地境界在其中的人，其行為是事天的。天即宇宙，要知道，哲學(xué)所說(shuō)的宇宙和科學(xué)所說(shuō)的宇宙是不同的?？茖W(xué)的宇宙，是物質(zhì)結(jié)構(gòu)；哲學(xué)的宇宙，是“全”的意思。一切東西都包括在內(nèi)，亦可稱之為大全。在這種“全”之外，再?zèng)]有別的東西了。所以我們不能說(shuō)我要離開(kāi)宇宙，也不能問(wèn)宇宙以外有什么東西，因?yàn)檫@個(gè)宇宙是無(wú)所不包的。天地境界的人，了解有大全，其一切行為，都是為天地服務(wù)；照中國(guó)舊時(shí)說(shuō)，在天地境界的人是圣人，在道德境界的人是賢人，在功利自然境界的人，那就是我們這一群了。
境界有高低，即以覺(jué)解的多寡為標(biāo)準(zhǔn)。自然境界的人，其覺(jué)解比功利境界的人為少。道德境界的人的覺(jué)解，又比天地境界的人為少。功利境界的人，知道有個(gè)人；道德境界的人，知道有社會(huì)；天地境界的人，除知道有個(gè)人、社會(huì)外，還知道有大全。不過(guò)他的境界雖高，所做的事，還是和一般人一樣。在天地境界的人，都是為天地服務(wù)，像《中庸》所說(shuō)：“贊天地之化育，可以與天地參矣?！辈⒎怯泻麸L(fēng)喚雨移山倒海之奇能。
要知我們的一舉一動(dòng)，都有天地之化育。如了解其是天地化育之化育，我們的行動(dòng)就是贊天地之化育，否則，即為天地所化育了。像禽獸與草木，因?yàn)樗涣私猓詾樘斓厮?。人如沒(méi)有了解，也是要為天地所化育。圣人固可有特別才能，但也可以做普通人所做的事，因?yàn)樗辛私?，了解很高深，所以所做的事，意義不同，境界也不同。禪宗說(shuō)：“擔(dān)水砍柴，無(wú)非妙道?！比缃窆珓?wù)員如果去擔(dān)水砍柴，意義也就不同。因?yàn)樗膿?dān)水砍柴是為了“抗戰(zhàn)”，并不是為生活。妙道即在日常生活。如欲在日常生活之外另找妙道，那無(wú)異騎驢覓驢了。
總而言之，圣賢之所以境界高，并非有奇才異能，即有，亦系另一回事，于境界的高低無(wú)干，無(wú)非對(duì)于一般人的生活有充分的了解。圣人的生活，原也是一般人的日常生活，不過(guò)他比一般人對(duì)于日常生活的了解為充分。了解有不同，意義也有了分別，因而他的生活超越了一般人的日常生活。
所謂一般人的日常生活，就是在他的社會(huì)地位里所應(yīng)該做的生活。照舊時(shí)說(shuō)法：就是為臣要盡忠，為子要盡孝。照現(xiàn)代的說(shuō)法：就是每個(gè)人要站在自己的崗位上做他應(yīng)該做的事。圣人也不過(guò)做到了這一點(diǎn)。有人這樣說(shuō)：人人每天做些平常的事，世界上沒(méi)有創(chuàng)作發(fā)明了。也有人說(shuō)：中國(guó)之所以創(chuàng)作發(fā)明少，由于儒家提倡平常生活，因而進(jìn)步比西洋差。
其實(shí)這個(gè)批評(píng)是錯(cuò)誤的。圣人做的事，就是一般人所做的事，但并沒(méi)有不準(zhǔn)他有創(chuàng)作發(fā)明，每個(gè)人站在崗位上做其應(yīng)做之事，此崗位如果應(yīng)該有創(chuàng)作發(fā)明，他就應(yīng)該去創(chuàng)作發(fā)明，我們并沒(méi)有說(shuō)一個(gè)人在崗位上做事不應(yīng)該創(chuàng)作發(fā)明的。
以上所說(shuō)的四種境界，不是于行為外獨(dú)立存在的。在不同境界的人，可以有相同的行為，不過(guò)行為雖然相同，而行為對(duì)于他們的意義，那就大不相同了。境界不能離開(kāi)行為的，這并不是逃避現(xiàn)實(shí)，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)里邊應(yīng)該做的，圣人一定去力行，圣人所以為圣人，不是離了行為光講境界。不然，不但是錯(cuò)誤，而且是笑話。比如父母病了，我以為我有道德境界，不去找醫(yī)生，這不是笑話么？要知道德境界是跟行為來(lái)的。沒(méi)有行為，也就沒(méi)有境界了。人的境界即在行為之中，這個(gè)本來(lái)如此，“極高明而道中庸”者，就是對(duì)于本來(lái)如此有了充分了解，不是索隱行徑，離開(kāi)了本來(lái)，做些奇怪的事。
