?維安說

今天推薦的這篇文章屬于進階篇的難度，小白可以在這個鏈接里面找點基礎的讀物來補充一下基礎知識（《正念禪修攻略》）。

今天介紹這篇文章的目的，不是為了和人辯論，因為我知道止禪和觀禪已經(jīng)成為兩種派別，很多老師也是這么教的，甚至發(fā)展出來了“止禪定”和“觀禪定”。

我推薦此文的目的并不是為了辯論，而是為了給大家指出我們可能在練習中所忽略的層面，有一些核心的內容，如果在你的訓練中缺失的話，可能會影響你最后的結果。就好像，如果你自由泳的劃水過中線，最后白白浪費力氣，效率也不高。我們需要不斷檢查自己的練習效果，并且隨時調整姿態(tài)，獲得更好的效果。

讓我們每個人都好好成長吧，共勉，?( ′???` )比心哦~

?

止觀之道——摘錄自《圣道修行》

◆ 坦尼沙羅比丘 原著◆ 鄭振煌 中譯

許多人告訴我們，佛陀教導了「止」和「觀」兩種不同的禪修。他們說「觀」是直接的途徑，但是「止」是景色優(yōu)美卻高風險的路線，因為你很容易陷入其中而永不得脫身。

但是當你確實去看佛陀的教導時，你會發(fā)現(xiàn)他從未分開這兩個修法。止觀是一體的兩面。每一次佛陀解釋「觀」和它在修道上的地位時，他明確地說明修觀的目的在于引導心進入「正定」：讓心安住在穩(wěn)定、自在的地方，以便如實知見事物的原貌。

「止觀為兩種修法」的部分議題集中在我們如何了解「禪那」一詞（后代論書中“禪那”的定義與經(jīng)典中的定義有什么不同？），它是「正定」的同義詞。我們大多數(shù)人都聽說禪那是非常深入的出神狀態(tài)，行者的眼睛要凝視不動，并且要封閉跟外界的聯(lián)系。這聽起來一點也不像「觀」。

但是只要看看佛陀對禪那的描述，就可知道他所談的并不是上述狀態(tài)。禪那是非常愉悅的全身凝然不動，覺知全身。佛陀曾經(jīng)用兩個意象來描述這種狀態(tài)：一是把水和入面團中，讓水完全滲透面粉；二是湖中有冷泉涌出，遍滿全湖。

現(xiàn)在，當你與身體成為一體時，你便是活在當下。如同佛陀所說，第四禪——身體充滿清朗的覺知——即是舍念清凈。所以，結合觀禪和安止的全身覺知應該是沒問題的。事實上，佛陀教授觀出入息的前四步驟，即是止觀的結合：一、知息長，二、知息短，三、了知身體在出入息的狀態(tài)，四、止息呼吸時的身體感受。

如同經(jīng)典所說，這是基本的修觀法門，也是基礎的修止法門。你在修習「正念」的同時，你也在進入初禪——「正定」。

想要知道「正念」和「正定」如何彼此增上，我們可以從《念處經(jīng)》修觀的三個階段一窺究竟。以身體為例，第一階段是內有色想觀外色解脫（專注于身體，放下對外界的貪婪和憂慮）。意思是把身體只看做身體，不去想它的意義或它在世間的功用。

當我們以世界的角度來思維自己時，就會生起好看或不好看、健壯或虛弱、敏捷或笨拙之類的擔憂，佛陀說這些都要放下。

坐在這裡，觀身體就好。當你閉上眼睛時，你擁有什么？有你用以坐下來的「身體」的感覺。身就是心的安住之處。注意力試著不離開身體，不斷讓心回到這個身體的感覺上，直到它收到訊息而且開始安住下來。在練習的初期，你會發(fā)覺心不斷往外攀緣，所以你很容易就注意到心的混亂不堪，足以叫心放下外境，攝心，并安住在身體上。

之后，心又往外攀緣另一件事物，所以你告訴心要放下，回來，再次安住在身體上。最后，你的覺知就確實專注在呼吸上而不散亂。你繼續(xù)專注在呼吸上。

從那時起，無論任何事物進入你的覺知范圍中，都像是某個東西跑出來，在你的手背上搔癢。你不需要注意它，以身體為主要的專注對象。其他事物來了又去，你覺察到它們，但注意力不要丟下呼吸而追逐它們。這時候，你就真正穩(wěn)固地專注在身體上了。

當你這么做時，你會增長心的三個特質。一是「正念」，意思是能夠記憶，念念不忘。在修「身念處」的時候，正念就是記得于身觀身。你不讓自己忘記。二是「正知」，意思是如實覺知當下發(fā)生的事。你是否安住在身上？是否安住在呼吸上？呼吸是否舒暢？只須如實注意當下發(fā)生的事。

我們容易將「正念」與「正知」混淆，但事實上這兩者是不同的?！刚睢挂庵^能夠記得你的念處，「正知」是覺知正在發(fā)生的事。三是「精勤」，它有兩個意思：第一是發(fā)覺心已散亂就立刻將心帶回，不任它到處吃草；第二是當心安住在適當?shù)乃墪r，如果盡可能敏銳地觀照當下的現(xiàn)象，就不會只是在當下漂流，而是一再深觀呼吸或心的微細變化。

當你以這三種質量觀身而住時，心自然就能平靜下來，舒適的安住在當下的身體上。此時你已經(jīng)準備好進入第二階段了——觀法的生滅。此階段的目的，就是要讓我們了解當下生起的因與果。

就修定而言，心一旦安住，你就會希望了解因果在修定過程中的互動關系，以讓自己的修定技巧更為純熟；在各種情況下，不管是上座還是下座，心都能更穩(wěn)固地安住更長一段時間。在實踐上，你必須了解念頭如何生滅，方法不僅是觀看這些念頭，還要實際觀察它們的生滅。

在佛陀教我們對治障礙的方法中，亦可見得相同的例子。在第一個階段，佛陀告訴我們覺察障礙的生與滅。某些人誤認為這是修「不揀擇的覺察」——完全不去掌控自己的念頭，只是單純的坐著，無可奈何地看著任何生起的念頭。然而，在實際的練習中，我們的心還沒準備好那么做。

在這個階段，我們需要一個固定的所緣來評估念頭。如同測量云在空中的移動，我們也要找一個注視的定點——屋頂?shù)募舛嘶螂娋€桿——才能夠知道云是朝哪個方向走，移動速度如何。此法也可用來覺察欲望、惡念等等的生與滅。如果你想在障礙一生起或消滅的當下就立刻覺察，就必須將心系在一個固定的所緣上，例如呼吸。

假設憤怒正在干擾你的專注，你就不要被卷入憤怒當中，你要覺知憤怒何時生與滅。你要把憤怒純粹當成一個現(xiàn)象，觀其生滅。但是你不要停留在那裡，當你繼續(xù)專注呼吸時，下一步是要認清如何使憤怒離開。有時候只要看著憤怒，就足以讓它離開；有時候卻不能，你必須透過其他方法來對治它，例如思辯憤怒是否合理，或是提醒你自己憤怒的過失。

在對治憤怒的時候，你必須下一番功夫。你必須嘗試并理解憤怒生起的原因、滅去的原因及如何去除它，因為你體認到這是不好的狀態(tài)。這需要你實時覺知。你要做實驗。你必須趕走你的自我和急躁，才能有覺知犯錯的空間并向錯誤學習，如此才能培養(yǎng)出對治憤怒的技巧。這個問題不只是討厭憤怒并將之去除，或是喜愛憤怒并歡迎它。這兩個方法可能產(chǎn)生短期效果，但是，它們終究并非特別善巧。這裡需要的是有能力看出憤怒是由什么構成的；你如何分解它。

當你在生氣但不須立即響應對方時，有效果的對治法是溫和地問自己：「你為什么生氣？」聽聽看心怎么說，然后繼續(xù)問：「但是為什么對『那個』生氣呢？」

「當然我生氣，畢竟……」「但是為什么要對『那個』生氣呢？」假如你不停地追問，心終究會接受自己有多愚蠢，像是假設人們不應該如此這般（即使他們很明顯的就是那樣），或是人們的行為應該要符合你的標準，或是其他讓心感到非常尷尬而必須向你隱瞞的任何假設。但是，假如你不斷追根究柢，心最后會招供。

如此一來，你對憤怒就會有深入的了解，并且確實減弱它對你的影響力。在處理正念、靜和定的正面質量時，你可以運用同樣的過程。首先，你覺察它們何時生與滅，然后你了解到它們生起時比不生起時好。因此，你試著看它們如何生、如何滅。你要有意識地維持那種止觀狀態(tài)，來觀看這些正面質量的生滅。

如果你的觀照力很強（這裡完全在講觀照），你就會看到一些維持止觀狀態(tài)的善巧方法，不會因患得患失而喪失觀照力，不會因希望心寧靜而讓心靜不下來。你當然想要成功，但是卻必須平等看待成敗，以便從中學習。沒有人對你打分數(shù)或評等級，你是為自己而來這裡禪修的。所以，發(fā)展念處的過程并非「只是觀看」，更要參預念頭生滅的過程——實際和過程玩游戲——這樣，你就可以從經(jīng)驗中學到因果法則是如何在心中運作的。

這可以比喻為廚子對蛋的了解。你光是看著一顆蛋就可以學習一些關于蛋的事，但是不會學到太多。要了解蛋，你必須把蛋放到鍋中，并且試著用它們做些東西出來。

當你這樣做的時候，就會了解蛋的千差萬別，蛋對熱、油或奶油等等的反應。因此，實際下廚，并且試著做些蛋制品，你就會真正了解蛋。陶土也是一樣：除非你成為陶匠，并實際用陶土做出成品，否則你無法真正了解陶土。

心亦然：除非你試著從心創(chuàng)造某種情境，試著讓某種心境生起和持續(xù)，否則你無法真正認識你的心。你不知道心的因果過程，因此必須實際參預過程。如此才可以了解它。這完全仰賴觀照和發(fā)展技巧。發(fā)展技巧的要素有三：第一，如實覺知現(xiàn)況。

第二，清楚你對現(xiàn)況加些什么。第三，觀看結果。佛陀談到因果關系時，他說每一個現(xiàn)象都由過去的因和現(xiàn)在加入的因型塑而成。兩種因，你都需要覺知。

倘若你不覺知自己對現(xiàn)況加入什么，你將無法發(fā)展任何技巧。當你覺知自己正在做什么時，你也是在觀察結果。如果有任何差錯，你就回去改變之前的造作，并堅持下去，直到你達到你要的結果。在這過程中，你對于陶土、蛋或任何你想善巧處理的事物，就會學到很多。

對心來說，也是一樣的。當然，你可以把心放在任何狀態(tài)以了解心的運作。但是，為了發(fā)展真正具有穿透力的觀慧，安穩(wěn)、平衡、正念分明的正定，就是你最想以心制造的最佳奶酥和陶壺。心真正安止下來而生起的喜、輕安、樂等禪支，能助你舒服沉穩(wěn)地住于當下。

一旦心穩(wěn)固安住，你就能長時間地觀照，以便看到心的構成因素。典型的散亂心念生滅迅速，讓你無法清楚觀察。如同佛陀所說，當你對禪那熟練時，你可以退后一步而確實看到你得到什么。譬如說，當心安止時，你可以看到哪裡有執(zhí)著，哪裡就有痛苦或甚至無常。當你看到起心動念的過程，尤其是能觀及所觀的分界線時，就是生起智慧的開始。

這種正念、正定的心境還有另一個優(yōu)點，當你越來越能安住于這種心境時，你會了解喜樂有可能完全不需依賴外在的事物，像是人、關系、別人認可或任何世間議題。

這種了悟有助于松動你對外在事物的執(zhí)著。有些人擔心執(zhí)著禪定，但事實上，在這階段執(zhí)著禪定是很重要的，因為你可以開始安定下來，而松開其他的執(zhí)著。唯有當禪定成為你最后的執(zhí)著時，你才可以把它也放下。

為何正定是觀慧的必要條件，還有另一個理由：一旦心具有審察力時，它給你的基本教訓是你一直是愚癡的。你一直執(zhí)著，雖然你心底知道不應如此?，F(xiàn)在，當人們饑餓疲倦時，試著告訴他們這個道理。他們會馬上回你：「你也是愚癡的。」

然后話就談不下去了，什么事都無法完成。但如果你和一位吃飽精神好的人說

話，你們就可以談到各種議題而沒有打架的風險。心也是一樣的。當它充滿正定的喜樂和輕安時，它就準備好要學習了。它可以接受你的批評而不覺得受到威脅或虐待。

所以，這是止在修觀的第二階段所扮演的角色，它給你什么東西玩耍，它提供一個技巧讓你去培養(yǎng)，如此你就可以了解心中的因果法則。你開始看到心只不過是因果相續(xù)的串流而已。你的想法是因果相續(xù)的一部分，你的情緒、你的自我存在感亦同。這種觀慧開始松動你對整個過程的執(zhí)著。

最后，心達到修觀的第三階段——內心進入圓滿的等舍狀態(tài)，這時，就不需要再加入什么了。《念處經(jīng)》形容這種狀態(tài)是唯有覺知，若此時以身體為所緣，則覺知「唯有身」就足以生起正知和正念，心中不再執(zhí)著世間任何事物。其他經(jīng)典則稱此為「無作」的狀態(tài)。這時就能夠了解心中生起的任何因果過程——包括止、觀的過程——都像焦油娃娃一般：若你把它們拉向自己，就會被黏??；若你把它們推開，結果亦同。那么，你該怎么辦呢？你必須不再對當下有所增加，你應放掉對當下的造作。那時心就會豁然開朗。

許多人都想直接跳入第三個階段——不對當下有所增加，但是這不會奏效。除非你有意識地改變心對當下增加的東西，否則你無法覺察到積習難改的心對當下的微細造作。當你愈來愈熟練這種方法后，你就更能覺察到之前沒發(fā)覺的微細造作。你將醒悟，了解處理當下的最善巧方法就是止息當下的任何造作，即使它們只對心造成最微細的苦惱。你開始逐一放下你在第二階段學到的作意安住，直到內心自然達到等舍的狀態(tài)，完全的放下、放開。

所以，重點是要了解修觀有這三個階段，以及作意修止的角色，止帶領你通過前兩個階段，好讓你達到第三階段。若不以正定為目標，你就無法培養(yǎng)出了解心識的技巧，因為在培養(yǎng)正定的過程當中，才會生起真正的觀慧。你從牧牛過程中的失敗學習，最后牧牛成功了，才能真正了解一群牛。同理，你把心中流過的一條條因果串流融入正念和正定的狀態(tài)中，并從過程中的成敗學習之后，你才可能意識到內心所有的因果流動。唯有你真正了解并掌握這些串流之后（造成苦惱的貪取之流，以及形成解脫之道的止觀之流），你才能放下它們，找到真正的自由。

（全文完）