 如所周知，圖像很早即被視為歷史研究的重要資料，為學(xué)者所重視。如唐人張彥遠(yuǎn)即強(qiáng)調(diào)圖像傳達(dá)“既往之蹤”具有文字不可比擬之優(yōu)勢(shì)[1]；南宋人鄭樵創(chuàng)制《圖譜略》，也提倡圖像與文字互相印證，是為另一種形式的“左圖右書(shū)”[2]。而自18世紀(jì)以來(lái)的西方學(xué)界，圖像也受到歷史學(xué)者越來(lái)越多的關(guān)注，史家逐漸意識(shí)到圖像作為資料在歷史研究中無(wú)可替代，由此圖像被視作歷史文獻(xiàn)，廣泛應(yīng)用于歷史研究的各個(gè)領(lǐng)域；及至20世紀(jì)，以圖證史更是成為歷史學(xué)者探求過(guò)去的重要法門(mén)[3]，而“圖像證史”等概念的提出無(wú)疑正是此研究取徑的集中體現(xiàn)[4]。 不過(guò)另一方面，圖像與歷史能否聯(lián)系及如何聯(lián)系，也引發(fā)一些研究者的警惕。如曾宣稱(chēng)歷史研究應(yīng)以圖像為先的荷蘭文化史家約翰·赫伊津哈（Johan Huizinga，1872-1945）在其晚年即反省過(guò)分強(qiáng)調(diào)視覺(jué)圖像在歷史研究中的意義會(huì)導(dǎo)致歷史科學(xué)的毀滅[5]，英國(guó)藝術(shù)史家弗朗西斯·哈斯克爾（Francis Haskell，1928-2000）也提示歷史與藝術(shù)在研究方法上存在必然差異，不能等同處理[6]。而在進(jìn)入21世紀(jì)后，曹意強(qiáng)[7]、繆哲[8]、鄧菲[9]、陳琳[10]、黃厚明[11]、張長(zhǎng)虹[12]、孟彥弘[13]等中國(guó)學(xué)者也先后對(duì)以圖證史或以史證圖的研究取徑提出反思：他們充分認(rèn)識(shí)到“圖像證史”的陷阱，指出圖像具有多義性、復(fù)雜性和模糊性，圖像生成過(guò)程極不確定，甚至不乏造偽，且圖像意義隨時(shí)間而流動(dòng)，而圖像固有的保守與歷史現(xiàn)實(shí)間也往往存在齟齬。基于這樣的反思，他們強(qiáng)調(diào)圖像作為資料的主體性，重視圖像自身的脈絡(luò)，反對(duì)將圖像僅僅作為文字的“佐證”，成為歷史研究的“插圖”或“陪襯”。這樣的反思也影響到具體研究層面，如當(dāng)前藝術(shù)史研究對(duì)圖像程式、格套粉本的關(guān)注，某種意義上或正是對(duì)此的回應(yīng)。  循著這樣的思路，我們?cè)賮?lái)看傳世名畫(huà)《歷代帝王圖》中一個(gè)顯而易見(jiàn)卻迄今未得到很好解決的問(wèn)題，即圖中帝王身著不同冠服：十三位帝王中，光武帝劉秀、魏文帝曹丕、吳主孫權(quán)、蜀主劉備、晉武帝司馬炎、北周武帝宇文邕、隋文帝楊堅(jiān)著冕服，而漢昭帝劉弗陵、陳宣帝陳頊、陳文帝陳茜、陳廢帝陳伯宗、陳后主陳叔寶、隋煬帝楊廣卻與此有異。畫(huà)家在繪制歷代帝王肖像時(shí)為何要選擇不同冠服？其以冕服加于光武、魏文等七帝，依據(jù)是什么？與之相對(duì)，漢昭、隋煬及陳朝四帝為何又被配以其他冠服？畫(huà)家如此設(shè)計(jì)，是“別有用心”還是另有所據(jù)？無(wú)待贅言，對(duì)于上述問(wèn)題的回答，不僅可以澄清《歷代帝王圖》的創(chuàng)作過(guò)程，對(duì)于理解圖像與歷史的聯(lián)系亦可提供啟示。以下我們即以《歷代帝王圖》中皇帝冠服的差異為線(xiàn)索，從動(dòng)態(tài)視角觀察這種差異的形成，以此為基礎(chǔ)，嘗試對(duì)“圖像證史”提出一點(diǎn)反思。 一、《歷代帝王圖》皇帝異服的發(fā)現(xiàn)與解讀 無(wú)待贅言，《歷代帝王圖》中諸帝王冠服存在差異是顯而易見(jiàn)的，一眼即可看出，然而吊詭的是，在相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)，《歷代帝王圖》這一獨(dú)特“表現(xiàn)”在相關(guān)著錄、題跋中均未有所呈現(xiàn)[14]，直到元人王惲才首次將之明確標(biāo)示出來(lái)，云： 閻立本畫(huà)古帝王一十四人：漢文昭帝、光武皇帝、魏文帝丕、蜀昭烈皇帝、吳孫權(quán)、晉武帝炎、陳宣帝、陳文帝、陳廢帝、后主叔寶、陳文帝、周武帝宇文邕、隋文帝、煬帝?！牡鄢凉h文、陳宣、廢帝、后主、煬帝，余皆袞冕，若五方帝之儀。[15] 顯然，王惲注意到漢文帝（應(yīng)為漢昭帝）、陳宣帝等（漏陳文帝）所著冠服與其余諸帝有別，后者“皆袞冕，若五方帝之儀”。不過(guò)，王惲稱(chēng)著袞冕的帝王形象如五方帝，似不盡準(zhǔn)確。嚴(yán)格說(shuō)來(lái)，彼時(shí)五方帝的形象大約有著袞冕和著通天冠兩種。前者如河北石家莊毗盧寺毗盧殿（圖1a）、懷安昭化寺大雄寶殿、山西繁峙公主寺大佛殿、渾源永安寺傳法正宗殿、陽(yáng)高云林寺大雄寶殿繪明代水陸畫(huà)及山西右玉寶寧寺明代水陸畫(huà)、明刻版畫(huà)《水陸道場(chǎng)神鬼圖像》等，圖中多題作“五方五帝”的五方帝皆著袞冕；后者如山西稷山青龍寺腰殿繪元代水陸畫(huà)（圖1b）、河北蔚縣故城寺大雄寶殿繪明代水陸畫(huà)等，五方帝則著通天冠。  圖1a 毗盧寺明代水陸畫(huà)之五方帝采自《毗盧寺壁畫(huà)》，河北美術(shù)出版社，1998年，圖49  圖1b 青龍寺元代水陸畫(huà)之五方帝采自《歷代寺觀壁畫(huà)藝術(shù)》，重慶出版社，2002年，圖16 王惲沒(méi)有提及未著袞冕的諸帝冠服具體為何，至清人孫星衍、李恩慶始有明確著錄。孫氏《平津館鑒藏書(shū)畫(huà)記》稱(chēng)： 前漢昭帝（旁注“文”字），冠三梁冠。 陳宣帝，冠幞頭，有翅。 陳文帝，冠素弁。 陳廢帝伯宗，冠素弁。 陳后主叔寶，冠元弁。 隋煬帝廣，冠碧弁，綴珠。[16] 李氏《愛(ài)吾廬書(shū)畫(huà)記》則著錄為： 漢昭文帝，冠弁，朱衣墨緣。 陳宣帝，元衣，冠弁。 陳文帝，素弁，淡赭衣青緣，衷衣露龜背錦文。 陳廢帝，素弁，緋衣元緣，青帔。 陳后主，青弁，緋衣墨緣。 隋煬帝，黃弁，元衣朱裳。[17] 盡管二氏表述略有差異，但大致都認(rèn)為諸帝所著主要是弁。不過(guò)，從形制上看，除隋煬帝首服可稱(chēng)弁外[18]，其余大約都不是弁。漢昭帝所著頗似傳顧愷之繪《列女仁智圖》“楚武鄧曼”故事中楚武王所著之冠，唯后者多一耳（《列女仁智圖》中諸人所著冠多有耳，圖2a、2b），或認(rèn)為即通天冠[19]，不過(guò)對(duì)比漢畫(huà)像石所見(jiàn)通天冠形狀可知（圖2c），漢昭帝、楚武王所著應(yīng)是一種變形的通天冠。  圖2a 《歷代帝王圖》之漢昭帝  圖2b 《列女仁智圖》之楚武王故宮博物院藏  圖2c 武氏祠畫(huà)像石之通天冠采自孫機(jī)《中國(guó)古輿服論叢（增訂本）》，163頁(yè) 又陳宣帝所著，孫星衍、李恩慶名之曰“幞頭”及“弁”，伍莉莉亦稱(chēng)作“有腳上曲幞頭”[20]。陳文帝、陳廢帝所著，爭(zhēng)議較大，多數(shù)學(xué)者傾向于白紗帽，沉從文、孫機(jī)則分別認(rèn)為是菱角巾和白帢[21]。陳后主所著，一般多采納孫機(jī)意見(jiàn)，認(rèn)為是皮弁[22]。不過(guò)征諸史事，幞頭始見(jiàn)于北周，是北族冠服的衍生物[23]，南朝君主無(wú)由服之。而白帢在梁陳皇帝服制中乃是吊服，“為群臣舉哀臨喪則服之”，平常并不服用[24]。至于皮弁，《隋書(shū)》所見(jiàn)梁陳皇帝服制也未見(jiàn)記載。因此陳朝四主是否著幞頭、白帢、皮弁，毋寧說(shuō)是有疑問(wèn)的。 筆者曾注意到，南朝皇帝多著白紗帽[25]。而據(jù)《隋書(shū)·禮儀志六》記載，帽除以白紗為之者，“又有繒皂雜紗為之，高屋下裙，蓋無(wú)定準(zhǔn)”[26]，亦即當(dāng)時(shí)還存在其他顏色的紗帽，且形制多樣。而關(guān)于后者，《隋書(shū)·禮儀志七》言之更詳：“宋、齊之間，天子宴私，著白高帽，士庶以烏，其制不定。或有卷荷，或有下裙，或有紗高屋，或有烏紗長(zhǎng)耳?！盵27]所謂“卷荷”、“下裙”、“紗高屋”、“烏紗長(zhǎng)耳”，皆為紗帽的特殊式樣。準(zhǔn)此，筆者認(rèn)為陳朝四主所著應(yīng)都是紗帽，其中宣帝所著兩側(cè)有耳之冠或即“烏紗長(zhǎng)耳帽”（圖3a），文帝、廢帝所著則為“卷荷白紗帽”（圖3b、3c），后主所著盡管從形狀上看近似隋煬帝所著皮弁（圖3e），與《新定三禮圖》所見(jiàn)皮弁也頗相仿（圖3f） ，不過(guò)另一方面也不難看出與陳宣帝、文帝等所著紗帽亦相去不遠(yuǎn)（后者除去兩耳），因此不排除大約是一種卷荷式樣的烏紗帽（圖3d）[28]。  圖3a 《歷代帝王圖》之陳宣帝  圖3b 《歷代帝王圖》之陳文帝  圖3c 《歷代帝王圖》之陳廢帝  圖3d《歷代帝王圖》之陳后主 圖3e 《歷代帝王圖》之隋煬帝 圖3f 《新定三禮圖》之皮弁 無(wú)論如何，在《歷代帝王圖》的圖像系統(tǒng)內(nèi)，著冕冠的帝王顯然與不著冕冠的帝王構(gòu)成鮮明對(duì)立，尤其是南朝四帝，無(wú)一例外均被加以與冕服有別的“便服”。畫(huà)家為何如此安排，王惲、孫星衍、李恩慶等均未有所解釋?zhuān)翉奈拇致耘袛啵骸叭?huà)人物面貌雖有異，服制卻多相同，所反映的只是隋、唐人沿襲漢《輿服志》三禮六冕舊說(shuō)及晉南北朝畫(huà)塑中冕服而產(chǎn)生的帝王冕服和從臣朝服式樣，和漢、魏本來(lái)情形并未符合?！盵29]這里，沉從文追究了《歷代帝王圖》中皇帝冕服的來(lái)源，指出其系以《續(xù)漢書(shū)·輿服志》六冕舊說(shuō)及晉南北朝畫(huà)塑中所見(jiàn)冕服為據(jù)，并非本于實(shí)際情形。 沉從文的上述判斷沒(méi)有論證，且未提及部分帝王著便服的緣由。這之后，陳葆真通過(guò)詳實(shí)論證提出獨(dú)特解釋?zhuān)爬ㄆ湟?jiàn)解要點(diǎn)如下： 1.贊成富田幸次郎、吳同等的意見(jiàn)，將畫(huà)卷分為前后兩段，前段包括漢昭帝、光武帝、魏文帝、吳主孫權(quán)、蜀主劉備、晉武帝，后段包括陳宣帝、陳文帝、陳廢帝、陳后主、周武帝、隋文帝、隋煬帝；后段為七世紀(jì)作品，前段則是根據(jù)后段圖像摹作，成于十一世紀(jì)之前；全卷圖像設(shè)色經(jīng)過(guò)后人添補(bǔ)；榜題也可能為后人所加。 2.較早的后段，畫(huà)家以北方諸帝的袞冕象征后周和隋為天下正統(tǒng)政權(quán)，而梁、陳諸帝（陳文帝、陳廢帝她認(rèn)為應(yīng)為梁簡(jiǎn)文帝和梁元帝）的便服象征地方政權(quán)。 3. 較晚摹作的前段，在圖像方面，畫(huà)家僅擇取后周武帝和侍者的造型，作為圖式典范，重復(fù)制造出五組大同小異的帝王群像，排列在穿便服的“漢昭帝” （他認(rèn)為是王莽）之后。每個(gè)皇帝的臉部表情差異不大，未能顯現(xiàn)這些人物的個(gè)性。畫(huà)家的興趣在于表現(xiàn)“正統(tǒng)觀”，利用以上六個(gè)依順序排列的皇帝，來(lái)反映從漢到西晉之間各代政權(quán)轉(zhuǎn)移的連續(xù)性和正統(tǒng)性。[30] 可以看到，陳先生系以《歷代帝王圖》中作為“原跡”的后半段為據(jù)、且排除榜題的干擾而進(jìn)行解釋的。在她看來(lái)，《歷代帝王圖》中皇帝著冕服與否并非基于某個(gè)圖像淵源，而是蘊(yùn)含了畫(huà)家的正統(tǒng)性意識(shí)在內(nèi)，著冕服具有正統(tǒng)，反之則否。 進(jìn)言之，陳先生是在將《歷代帝王圖》的創(chuàng)作與唐初政治意識(shí)相聯(lián)系的前提下做出這番解釋的，她認(rèn)為，《歷代帝王圖》的后段原跡可看作是唐太宗個(gè)人對(duì)梁、陳、周、隋四朝整體功過(guò)的總評(píng)，與貞觀時(shí)期修撰南北朝各朝歷史的背景關(guān)系密切；唐太宗及貞觀朝所修諸史系以北方的周、隋為正統(tǒng)，南方的梁、陳為地方政權(quán)，故《歷代帝王圖》中遂以冕服加于周武帝、隋文帝，而南朝皇帝則被配以便服。 將《歷代帝王圖》與政治意識(shí)相聯(lián)系，陳先生并非首創(chuàng)。如陳先生所論，以往關(guān)于《歷代帝王圖》的研究，大致分為三類(lèi)：一是圖像的風(fēng)格分析，二是畫(huà)者的探討與作品的斷代，三為圖像功能的探討。第三類(lèi)代表即石守謙在1987年刊出的《南宋的兩種規(guī)諫畫(huà)》一文，指出《歷代帝王圖》具有積極的政治規(guī)諫作用，顯然亦注意到圖像呈現(xiàn)與政治意識(shí)的關(guān)聯(lián)[31] 。在此意義上，陳先生的研究可說(shuō)是位于其延長(zhǎng)線(xiàn)上。不過(guò)，陳先生卻未像之前研究一樣著眼于《歷代帝王圖》中諸帝王相貌、形態(tài)的優(yōu)劣，借以論述畫(huà)家褒貶，而是矚目于更醒目、也更具深層次意義的帝王冠服的差異，從更為宏闊的初唐歷史認(rèn)識(shí)予以解釋?zhuān)磺移淞⒄摬涣⒆阌趩蝹€(gè)帝王，而是將《歷代帝王圖》視作一個(gè)整體，重視諸帝王之間的結(jié)構(gòu)性聯(lián)系，嘗試從整體上把握創(chuàng)作意圖，由此提出富有深度的圖像理解，大大推進(jìn)了學(xué)界對(duì)《歷代帝王圖》的認(rèn)識(shí)。故而她的意見(jiàn)發(fā)表后頗受好評(píng)，并被視為典范研究收入作為“臺(tái)灣學(xué)者在中國(guó)史領(lǐng)域代表性著述匯編”的《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢》。學(xué)者也多沿襲這一見(jiàn)解，陳文曦在《閻立本的<十三帝王圖>初探——以冕服“十二章”紋飾為基準(zhǔn)》一文中且進(jìn)一步認(rèn)為： 在《十三帝王圖》中關(guān)于帝王的穿著冕服與便服的不同，似乎也暗示作畫(huà)者對(duì)于帝王的評(píng)價(jià)，穿冕服的帝王有的是開(kāi)國(guó)之君，如：漢光武帝、晉武帝、蜀主劉備、魏文帝、吳主孫權(quán)。另一類(lèi)穿冕服者是滅陳朝的帝王，如：隋文帝、后周武帝。此外在穿便服的帝王中，又以姿態(tài)來(lái)分站姿和坐姿。著便服站姿者，如：漢昭帝、陳后主。著便服坐姿者，如：陳宣帝、梁元帝、梁簡(jiǎn)文帝。 作畫(huà)者藉由穿著的冕服和便服的不同、站姿和坐姿的不同，初步地劃分帝王的評(píng)價(jià)高低、褒貶之意，開(kāi)國(guó)之君與亡國(guó)之君的差異。[32] 可以看到，陳文曦在陳葆真設(shè)定的冕服、便服之別的基礎(chǔ)上又加入了站姿、坐姿的維度，由此形成更復(fù)雜的評(píng)判帝王正統(tǒng)、褒貶的標(biāo)準(zhǔn)[33]。無(wú)待贅言，陳葆真等以冕服蘊(yùn)含正統(tǒng)觀及褒貶，且將其與貞觀朝修史，亦即以唐太宗為代表的時(shí)人的歷史認(rèn)識(shí)相關(guān)聯(lián)，此即如陳文標(biāo)題所述，“圖畫(huà)如歷史”。而這種關(guān)聯(lián)，從理解圖像的一面來(lái)說(shuō)是以歷史來(lái)解釋圖像（“以史證圖”），但另一方面，圖像無(wú)疑也構(gòu)成了呈現(xiàn)歷史的一個(gè)佐證（“以圖證史”）。 二、“冕服=正統(tǒng)”、“便服=非正統(tǒng)”說(shuō)辨疑 對(duì)于陳葆真將《歷代帝王圖》中皇帝著冕與否訴諸唐人正統(tǒng)觀的解讀，亦有學(xué)者提出疑義。如沉偉在實(shí)地觀察后發(fā)現(xiàn)今所見(jiàn)《歷代帝王圖》上有綴合痕跡，系由六段畫(huà)卷拼合裝裱而成，由此在前人基礎(chǔ)上進(jìn)一步確認(rèn)現(xiàn)存圖卷只是一個(gè)殘本，原本一定不止于目前所看到的“十三帝王”。因此，他認(rèn)為： 既然該帝王圖卷有著明顯的缺失，則本畫(huà)卷圖像與史書(shū)編撰之間的關(guān)系，就難以獲得更充分的論證，因而不足以說(shuō)明陳葆真文章中所認(rèn)為的——與初唐“修史關(guān)系密切”。 在此基礎(chǔ)上，他進(jìn)一步論述到： 也許陳葆真所忽略的是：“圖畫(huà)”與“史實(shí)”的關(guān)系，未必就是單純的一個(gè)“如”字，而其更應(yīng)該是一個(gè)“補(bǔ)”字，所謂“宣物莫大于言，存形莫善于畫(huà)”。若此《歷代帝王圖》之類(lèi)的繪制，就不是出于史書(shū)撰述之后的一一對(duì)應(yīng)的“圖解”，而不過(guò)是傳統(tǒng)以來(lái)人物圖像繪畫(huà)方式在功能價(jià)值上的體現(xiàn)。[34] 要言之，沉偉并不否認(rèn)《歷代帝王圖》具有寬泛而普遍的政治教化意涵，只不過(guò)他強(qiáng)調(diào)由于現(xiàn)存圖卷并不完整，因此不能將《歷代帝王圖》與史書(shū)編纂間的關(guān)聯(lián)坐實(shí)。 不過(guò)另一方面也應(yīng)看到，沉偉雖然認(rèn)為陳葆真將《歷代帝王圖》中帝王形象視為與史書(shū)一一對(duì)應(yīng)的“圖解”的認(rèn)識(shí)過(guò)于勉強(qiáng)，但對(duì)陳先生所揭示的冕服與正統(tǒng)的關(guān)聯(lián)并未提出直接挑戰(zhàn)。事實(shí)上對(duì)于帝王圖蘊(yùn)含正統(tǒng)意識(shí)他在某種程度上是接受了的，只不過(guò)他認(rèn)為，《歷代帝王圖》卷的原貌，當(dāng)繪制更為宏大的圖像序列，以與唐初的正統(tǒng)史觀相輔而行，達(dá)成“圖繪”的意蘊(yùn)[35]。 那么，《歷代帝王圖》中畫(huà)家以冕服、便服加諸不同帝王，其用意是否即如陳葆真所說(shuō)是“利用了圖像來(lái)詮釋歷史”，借以呈現(xiàn)唐初君臣的正統(tǒng)意識(shí)呢？仔細(xì)核檢圖像，不難發(fā)現(xiàn)其中存有若干矛盾。 其一，隋煬帝著皮弁。按照“冕服=正統(tǒng)”、“便服=非正統(tǒng)”的邏輯，則身著皮弁的隋煬帝顯然應(yīng)屬非正統(tǒng)。不過(guò)征諸史實(shí)，隋煬帝雖為亡國(guó)之君，其法統(tǒng)地位卻無(wú)可置疑。大業(yè)十三年（617），攻入長(zhǎng)安的李淵擁立代王侑為天子，遙尊隋煬帝為太上皇；第二年煬帝身死，“崩問(wèn)至，帝乃率文武群賢僚佐，從少帝舉哀于大興后殿。帝哭哀甚。有諫止帝者，帝曰：'吾為人下，喪居何可不哀！'”[36]李淵所為究竟發(fā)自?xún)?nèi)情還是惺惺作態(tài)暫且不論，但這番“表演”無(wú)疑顯示出彼時(shí)隋煬帝仍為天下共主。而在李唐建國(guó)后，煬帝的法統(tǒng)地位仍維持不墜?！秲?cè)府元龜》記后晉天福四年（939）太常禮官議立唐廟，云及“按武德故事，祀隋之三帝”，可見(jiàn)在武德年間，煬帝仍作為前朝帝王享有祭祀[37]。又《唐六典》載陵廟守戶(hù)，“周文帝、隋文帝陵各置二十人，周、隋諸帝陵各置十人”[38]，既在周文帝陵、隋文帝陵外另及周、隋諸帝陵，顯然煬帝陵也應(yīng)包括在內(nèi)。盡管煬帝陵的陵戶(hù)并未達(dá)到中宗景龍三年（709）太常博士唐紹上疏議諸武、韋陵墓守戶(hù)時(shí)所云“先代帝王陵戶(hù)，準(zhǔn)式二十人”的標(biāo)準(zhǔn)[39 ]，但煬帝陵既設(shè)置守戶(hù)，表明至少在有唐一代其法統(tǒng)地位無(wú)可爭(zhēng)議[40]。而近年出土的制作于貞觀年間[41]的隋煬帝墓志，志題稱(chēng)“隨故煬帝墓志”，顯然也是對(duì)煬帝法統(tǒng)地位的肯定[42]。或許是意識(shí)到這一點(diǎn)，陳葆真針對(duì)著便服的帝王于“非正統(tǒng)”之外又加上了“亡國(guó)之君”，試圖彌合“正統(tǒng)著冕服”與煬帝著皮弁的矛盾。不過(guò)這一專(zhuān)門(mén)針對(duì)煬帝的設(shè)定，無(wú)疑在一定程度上動(dòng)搖了冕服與正統(tǒng)的關(guān)聯(lián)。事實(shí)上，正如后文所述，煬帝著皮弁乃是畫(huà)家基于煬帝日常服飾所作的創(chuàng)作，與是否正統(tǒng)無(wú)關(guān)。 其二，周武帝像題記中的“無(wú)道”。案《歷代帝王圖》在諸帝像的前方上面都有或長(zhǎng)或短的題記，其中周武帝像題記最長(zhǎng)，作：“后周武帝宇文邕，在位十八年，五帝共廿五年，毀滅佛法，無(wú)道?！保▓D4a）顯然，語(yǔ)含批評(píng)的“無(wú)道”二字與身著冕服、具有正統(tǒng)的周武帝格格不入。對(duì)此，陳葆真以“無(wú)道”二字墨色較淡，推測(cè)或?yàn)楹笕怂印２贿^(guò)，為何后出字跡反而墨色較淡，這似乎不太好解釋?zhuān)虼烁锌赡艿那樾蝿t如吳同所說(shuō)，即是原題記被后人刮去的殘跡[43]。又陳先生以“無(wú)道”這種強(qiáng)烈譴責(zé)的評(píng)論，與其他帝王像題記所見(jiàn)只述事實(shí)而不作褒貶的措辭格式不同，論其為后人添加。不過(guò)仔細(xì)審視與宗教相關(guān)的三則題記，不難發(fā)現(xiàn)原題記作者做這種評(píng)判完全是可能的。 圖4a 周武帝像題記 圖4b 陳宣帝像題記 圖4c 陳文帝像題記 如上所見(jiàn)，陳宣帝像題記作“深崇佛法，曾詔朝臣講經(jīng)”（圖4b），陳文帝像題記作“深崇道教”（圖4c），而周武帝像題記之“毀滅佛法”，正與二者相對(duì)。陳葆真以唐太宗批評(píng)梁武帝父子佞佛亡國(guó)論證唐太宗不“崇佛”，并進(jìn)一步說(shuō)明唐太宗于“崇佛”、“滅佛”都不十分在意，因此陳宣帝、陳文帝像題記不加褒貶，周武帝像題記也應(yīng)如此，“無(wú)道”二字系后人所加。不過(guò)值得注意是，《歷代帝王圖》題記大抵不敘帝王治績(jī)，而僅見(jiàn)的言及治績(jī)的三例都與佛道信仰相關(guān)，這顯示出畫(huà)家對(duì)于佛道決非無(wú)所謂的態(tài)度。而從包括閻立本在內(nèi)的六朝隋唐畫(huà)家多參與寺觀宗教壁畫(huà)繪制[44]，且題記使用多用于肯定式評(píng)價(jià)的“深崇佛法”、“深崇道教”來(lái)看，毋寧認(rèn)為畫(huà)家應(yīng)是推崇佛、道的，然則“毀滅佛法”的周武帝被批評(píng)“無(wú)道”無(wú)疑極有可能。要之，盡管上述題記未必盡皆符合史事，但包括“無(wú)道”二字在內(nèi)的題記卻不宜輕易否認(rèn)[45]。若此說(shuō)不誤，則“無(wú)道”的周武帝是否會(huì)被畫(huà)家繪成具有正統(tǒng)的形象，不得不說(shuō)是有疑問(wèn)的。 其三，劉備、孫權(quán)著冕服。對(duì)于繪有漢昭帝、光武帝、魏文帝、吳主孫權(quán)、蜀主劉備、晉武帝等六帝的《歷代帝王圖》前半段，研究者一般認(rèn)為其系后人摹制，甚至認(rèn)為或即據(jù)后半段周武帝像或隋文帝像“重復(fù)制造”[46]。之所以如此，陳葆真判斷這是因?yàn)楫?huà)家的興趣并非顯現(xiàn)這些人物的個(gè)性，而在于表現(xiàn)“正統(tǒng)觀”，即通過(guò)六個(gè)依順序排列的皇帝，來(lái)反映從漢到西晉之間各代政權(quán)轉(zhuǎn)移的連續(xù)性和正統(tǒng)性。亦即在陳先生看來(lái)，畫(huà)像摹制的前半段乃是和后半段的原作享有同一套“符號(hào)”體系。而按照這個(gè)體系，著冕服的劉備、孫權(quán)應(yīng)和同時(shí)代的曹丕一樣，被畫(huà)家歸入正統(tǒng)帝王之列。不過(guò)征諸史實(shí)可知，迄至北宋為止，對(duì)于鼎足而立的三國(guó)，主流意見(jiàn)一直都以曹魏為正統(tǒng)，唐代官方亦然[47]，曹丕像題記作“魏文帝”（圖5a）而劉備、孫權(quán)像題記稱(chēng)“蜀主”、“吳主”（圖5b、圖5c），顯然也表明畫(huà)家并不以后二者為正統(tǒng)。著冕服的劉備、孫權(quán)既不得正統(tǒng)，冕服與正統(tǒng)的聯(lián)系也就不攻自破。 圖5a 曹丕像題記 圖5b 劉備像題記 圖5c 孫權(quán)像題記 其四，漢昭帝著“便服”。同在畫(huà)卷前半段、被認(rèn)為“反映從漢到西晉之間各代政權(quán)轉(zhuǎn)移的連續(xù)性和正統(tǒng)性”的漢昭帝，其正統(tǒng)性固不待贅言，然其所著卻是“便服”，由此構(gòu)成了一條不利于“冕服=正統(tǒng)”說(shuō)的反證。對(duì)此，陳葆真認(rèn)為題記有誤，實(shí)際應(yīng)為王莽，試圖以此解決圖像中人著“便服”的矛盾。不過(guò)，若以此圖像為王莽，卻也有滯礙難通之處。如所周知，無(wú)論《歷代帝王圖》的作者是閻立本還是郎余令[48]，其繪制公認(rèn)為是“按據(jù)史傳，想像風(fēng)采”[49]，按照石守謙的描述，即畫(huà)家依賴(lài)由史書(shū)上所得之資料，去制作此人物之“歷史真實(shí)感”，由此實(shí)現(xiàn)畫(huà)像“鑒誡”與歷史真實(shí)間的平衡[50]。而史傳中的王莽，如《獨(dú)斷》等所見(jiàn)，“王莽無(wú)發(fā)，乃施巾，故語(yǔ)曰：'王莽禿，幘施屋'”[51]，亦即王莽禿頭，故需巾帽遮擋。而從此記載頻見(jiàn)于《后漢書(shū)》劉昭注及《北堂書(shū)鈔》等文獻(xiàn)、且不時(shí)為后人稱(chēng)引不難推知[52]，隋唐人對(duì)王莽禿頭的形象當(dāng)不陌生，然則“按據(jù)史傳，想像風(fēng)采”作畫(huà)的畫(huà)家筆下的王莽必然也是禿頭或以巾帽遮擋頭發(fā)的形象。然而今《歷代帝王圖》中的“漢昭帝”卻可顯見(jiàn)頭發(fā)，因此其人非王莽無(wú)疑，題記所設(shè)定的“漢昭帝”不宜輕易否定。事實(shí)上，昭帝所著也非“便服”，如前所述，其頭上所著乃是后人想像的“通天冠”，而通天冠正是西漢皇帝最重要的一類(lèi)首服[53]，畫(huà)家以通天冠加于昭帝，正是其“按據(jù)史傳”的體現(xiàn)。概言之，在漢昭帝的畫(huà)像中，非冕服的冠服并未影響昭帝的正統(tǒng)地位，這無(wú)疑也在一定程度上消解了冕服與正統(tǒng)的關(guān)聯(lián)。 要之，陳葆真在建構(gòu)“冕服=正統(tǒng)”、“便服=非正統(tǒng)”說(shuō)時(shí)實(shí)際設(shè)定了若干前提，如部分題記不可信，著便服者包括亡國(guó)之君等。如前所見(jiàn)，上述“前提”卻未必可以成立。而缺少這些“前提”的“保駕護(hù)航”，判斷皇帝著冕與否反映了唐初君臣的正統(tǒng)觀，毋寧說(shuō)是有疑問(wèn)的。事實(shí)上，如流傳至今的唐代皇帝像所見(jiàn)，唐人繪本朝皇帝像多著幞頭，而非冕冠（圖6a、6b、6c、6d、6e、6f、6g）[54]；而文獻(xiàn)所見(jiàn)唐人皇帝像，固然著冕冠者確有其例[55]，但亦不乏著通天冠甚至更為閑散的紗衣幅巾者[56]。據(jù)此可見(jiàn)，時(shí)人在繪制皇帝像時(shí)應(yīng)無(wú)意識(shí)借冕服宣示正統(tǒng)，這無(wú)疑也表明《歷代帝王圖》中皇帝異服應(yīng)與正統(tǒng)無(wú)關(guān)。 圖6a 傳閻立本繪《步輦圖》之唐太宗 故宮博物院藏 圖6b 傳李昭道繪《明皇幸蜀圖》之唐玄宗 臺(tái)北故宮博物院藏 圖6c 撒馬爾罕大使廳壁畫(huà)之唐高宗及線(xiàn)面圖[57] 采自Л. И. Альбаум, Живопись Афрасиаба, Ташкент: Фан, 1975，第35塊，北墻，細(xì)部3，線(xiàn)描圖采自圖18. 圖6d 南薰殿《唐高祖立像》（局部） 臺(tái)北故宮博物院藏 圖6e南薰殿《唐太宗立像》（局部） 臺(tái)北故宮博物院藏 圖6f南薰殿《唐太宗納諫圖》（局部） 臺(tái)北故宮博物院藏 圖6g南薰殿《唐太宗半身》（局部）[58] 臺(tái)北故宮博物院藏 以上我們通過(guò)對(duì)《歷代帝王圖》自身圖像語(yǔ)言及唐人對(duì)皇帝冠服認(rèn)識(shí)的檢討，確認(rèn)《歷代帝王圖》中并不存在“冕服=正統(tǒng)”、“便服=非正統(tǒng)”的對(duì)應(yīng)關(guān)系，這也就意味著，《歷代帝王圖》中皇帝異服應(yīng)與以唐太宗為首的唐初君臣對(duì)歷史正統(tǒng)所在的認(rèn)識(shí)無(wú)關(guān)。然則畫(huà)家在繪制南北帝王時(shí)特意施以不同冠服，其依據(jù)又是什么？這里我們不妨先跳出“圖像證史”的窠臼，轉(zhuǎn)而切入圖像自身脈絡(luò)，觀察在此之前的南北朝時(shí)期是如何繪制皇帝像的。 三、東晉南朝皇帝像的系譜 皇帝形象最早何時(shí)出現(xiàn)在圖像中，這一點(diǎn)史無(wú)明文記載，不過(guò)可以肯定的是，漢代畫(huà)像石中已經(jīng)出現(xiàn)皇帝。如秦始皇，即在漢畫(huà)像石的常見(jiàn)題材“荊軻刺秦王”和“泗水升鼎”中頻頻登場(chǎng)[59]。此外，上古時(shí)代的三皇五帝、三代帝王（圖7），以及與秦漢皇帝具有傳承聯(lián)系的春秋戰(zhàn)國(guó)諸王（圖8a、8b、8c、8d），也間或出現(xiàn)。不過(guò)，漢畫(huà)像石中迄今未發(fā)現(xiàn)漢代皇帝[60]，且這些漢代之前的帝王像大多繪制粗略，與后世形神兼?zhèn)洹⒆鳛樾は癞?huà)的皇帝像仍有很大不同。 圖7 山東武梁祠西壁畫(huà)像石之夏桀禹舜堯帝嚳顓頊黃帝神農(nóng)祝融伏羲女?huà)z采自《中國(guó)畫(huà)像石全集》第1卷，山東美術(shù)出版社、河南美術(shù)出版社，2000年，圖49 圖8a 武梁祠西壁畫(huà)像石之吳王 采自《中國(guó)畫(huà)像石全集》第1卷，圖49 圖8b 武梁祠東壁畫(huà)像石之齊王 采自《中國(guó)畫(huà)像石全集》第1卷，圖50 圖8c 嘉祥紙坊鎮(zhèn)敬老院畫(huà)像石之吳王 采自《中國(guó)畫(huà)像石全集》第2卷，圖112 圖8d 嘉祥紙坊鎮(zhèn)敬老院畫(huà)像石之楚王 采自《中國(guó)畫(huà)像石全集》第2卷，圖113 而在魏晉以后，皇帝肖像畫(huà)開(kāi)始出現(xiàn)，尤其是東晉南朝，文獻(xiàn)中留下多處皇帝肖像的記載，且不少皇帝肖像畫(huà)傳于后世。 表一 東晉南朝皇帝像 皇帝像 畫(huà)家 出處 晉中興帝相列像 顧愷之 《歷代名畫(huà)記》 晉中興帝相像 顧景秀 《歷代名畫(huà)記》 宋文帝像 顧景秀 《歷代名畫(huà)記》 宋孝武像 陸探微 《歷代名畫(huà)記》 宋景和（前廢帝）像 陸探微 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 宋明帝像 陸探微 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 宋元微（后廢帝）像 陸探微 《歷代名畫(huà)記》 宋元微（后廢帝）像（另） 陸探微 《歷代名畫(huà)記》 齊高帝像 陸探微 《歷代名畫(huà)記》 梁武帝像 張僧繇 《歷代名畫(huà)記》 梁武帝翻經(jīng)像 張僧繇 米芾《畫(huà)史》 御臨軒圖 袁倩 《歷代名畫(huà)記》 御像 陸整 《歷代名畫(huà)記》 臨軒圖 御像 江僧寶 《歷代名畫(huà)記》 如表一所見(jiàn)，東晉南朝諸帝中至少有八位皇帝都曾留下畫(huà)像，有的還不止一幅，此外還有若干幅所繪皇帝不明的“御像”、“御臨軒圖”。而考慮到南朝肖像畫(huà)的盛行[61]，不難想見(jiàn)當(dāng)時(shí)應(yīng)繪制了更多的皇帝肖像。 那么在這些皇帝肖像畫(huà)中皇帝著何冠服呢？由于上述畫(huà)作今均已佚失，我們無(wú)法從畫(huà)像自身直觀感知。幸而文獻(xiàn)中尚存零星記載，使我們得以了解彼時(shí)畫(huà)家是如何表現(xiàn)皇帝的。 案表一所列張僧繇繪《梁武帝翻經(jīng)像》，米芾《畫(huà)史》稱(chēng)“峨峨太平老寺主，白紗帽首無(wú)冠蕤”，可見(jiàn)像中梁武帝應(yīng)著白紗帽[62 ]?！懂?huà)史》又稱(chēng)晚唐畫(huà)家范瓊繪《梁武帝寫(xiě)志公圖》，其中“武帝白冠衣褐”，所著同樣是白紗帽[63]。無(wú)待贅言，后者當(dāng)是依據(jù)了前者的傳統(tǒng)[64]。此外，唐代陸龜蒙詩(shī)稱(chēng)：“陶令接?堪岸著，梁王高屋好欹來(lái)”，自注：“梁朝有白紗高屋帽?！贝蠹s也是因見(jiàn)過(guò)著白紗帽的梁武帝像而作[65]。對(duì)于梁武帝之著白紗帽，米芾疑系“六朝居士衣”[66]，不過(guò)如前所論，白紗帽乃是南朝皇帝常著首服，因此梁武帝所著白紗帽不過(guò)是其“宴私”之服，并非模仿居士的裝扮?；蛟S正因如此，與梁武帝多有交往的張僧繇筆下才會(huì)呈現(xiàn)出一個(gè)頭戴白紗帽的梁武帝形象。 東晉南朝皇帝像中皇帝著白紗帽，梁武帝像并非孤例。米芾《畫(huà)史》記六朝畫(huà)作《宣王姜后免冠諫圖》，其中宣王也著“白帽”亦即“白紗帽”，米芾判斷“此六朝冠也”[67]。盡管圖中所繪并非六朝皇帝，但從周宣王亦被冠以作為“六朝冠”的白紗帽或可想見(jiàn)，彼時(shí)皇帝像應(yīng)多著白紗帽。 除白紗帽外，東晉南朝所繪皇帝像亦多著通天冠。如現(xiàn)藏倫敦大英博物館、傳為顧愷之繪《古史箴圖》，現(xiàn)存9段故事中共出現(xiàn)兩位身份可辨的皇帝，其一是“馮姬擋熊”故事中的漢元帝，從冠上顯見(jiàn)的金博山可確認(rèn)其所著即通天冠（圖9a）。其二是“班姬辭輦”故事中的漢成帝，盡管首服為車(chē)簾遮擋不易判明，但額前既未見(jiàn)下垂的冕旒，則非冕冠無(wú)疑，推測(cè)應(yīng)和漢元帝一樣著通天冠（圖9b）。 圖9a 傳顧愷之繪《女史箴圖》之漢元帝 圖9b 傳顧愷之繪《女史箴圖》之漢成帝 此外，在同傳為顧愷之繪、現(xiàn)藏北京故宮博物院之《列女仁智圖》中，雖未繪皇帝，但卻出現(xiàn)了與皇帝類(lèi)似的春秋戰(zhàn)國(guó)諸王，譬如在“楚武鄧曼”故事中有楚武王。如前所見(jiàn)，楚武王亦著通天冠，盡管形制與《女史箴圖》中漢元帝所著存在差異。學(xué)者注意到，漢畫(huà)像石中春秋戰(zhàn)國(guó)諸王往往和秦漢皇帝一樣著通天冠[68]，據(jù)此或可推測(cè)東晉南朝畫(huà)家在繪制春秋戰(zhàn)國(guó)諸王時(shí)大約同樣是以皇帝首服加于其首。 當(dāng)然，無(wú)論是《女史箴圖》還是《列女仁智圖》，都還有一點(diǎn)需要確認(rèn)，即它們的創(chuàng)作時(shí)間，這關(guān)涉二者能否作為呈現(xiàn)東晉南朝畫(huà)風(fēng)的資料。關(guān)于前者，固然其作者是顧愷之還是他人，是原跡還是南朝或唐代摹本學(xué)界尚存爭(zhēng)議，但研究者大多贊成該畫(huà)代表了魏晉南北朝時(shí)代尤其是東晉南朝的繪畫(huà)風(fēng)格[69]。而對(duì)于后者，一般認(rèn)為其雖宋人摹本，但同樣保存了東晉南朝繪畫(huà)的諸多面貌[70]。由此可見(jiàn)，盡管《女史箴圖》和《列女仁智圖》不排除均系六朝以后才問(wèn)世，但這并不妨礙二者具有呈現(xiàn)東晉南朝畫(huà)風(fēng)的意義，然則將圖中人物的冠服表現(xiàn)視為東晉南朝畫(huà)家的選擇，無(wú)疑是可以的[71]。 以上資料所見(jiàn)皇帝，既包括真實(shí)生活于東晉南朝的皇帝，也包括距離當(dāng)時(shí)已久的西漢天子。大致而言，東晉南朝畫(huà)家在繪制這兩類(lèi)皇帝時(shí)，當(dāng)世皇帝多被配以白紗帽為代表的紗帽[72]，而西漢天子首服則例作通天冠?？紤]到漢畫(huà)像石中皇帝及春秋戰(zhàn)國(guó)諸王多著通天冠，三國(guó)朱然墓出土漆案所繪左擁右抱的皇帝亦著通天冠（圖10），毋寧認(rèn)為東晉南朝皇帝像中皇帝冠服的兩種繪制樣式實(shí)際各有所出，其中著通天冠者乃本自漢代以來(lái)的傳統(tǒng)，而冠紗帽者則為東晉南朝畫(huà)家的“新發(fā)明”。 圖10 朱然墓出土漆案（局部） 采自《馬鞍山文物聚珍》，文物出版社，2006年，72頁(yè) 當(dāng)然，這兩種皇帝像繪制樣式的共同特征也是顯而易見(jiàn)的，即均未著用冕服。而自東漢明帝恢復(fù)作為經(jīng)典的古冕制度以來(lái)，冕服就在皇帝輿服體系中占據(jù)極其重要的位置。東晉南朝也不例外，如下文所見(jiàn)，在祭祀天地、宗廟、明堂及元會(huì)臨軒等場(chǎng)合，皇帝都著用冕服。然而吊詭的是，本應(yīng)是皇帝日常形象的著冕服的皇帝形象在現(xiàn)今所見(jiàn)無(wú)論是文字描述還是圖像呈現(xiàn)的東晉南朝時(shí)期的皇帝像中卻未見(jiàn)一例。這只能說(shuō)明彼時(shí)畫(huà)家在繪制皇帝畫(huà)像時(shí)大約更偏愛(ài)未著冕服的皇帝形象。 四、北朝皇帝像的系譜 與東晉南朝留下大量記載皇帝像的文字不同，見(jiàn)于畫(huà)史等文獻(xiàn)的北朝皇帝像的資料并不豐富。 表二 北朝皇帝像 皇帝像 畫(huà)家 出處 齊神武臨軒對(duì)武騎圖 曹仲達(dá) 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 北齊后主幸晉陽(yáng)圖 展子虔 《歷代名畫(huà)記》 北齊畋游圖 鄭法士 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 周明帝畋游圖 董伯仁 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 隋文帝上廄馬圖 董伯仁 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 隋文帝入佛堂像 鄭法士 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 隋文帝像 袁彥 《隋書(shū)》 隋朝正會(huì)圖 楊契丹 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 幸洛陽(yáng)圖 楊契丹 《貞觀公私畫(huà)史》 《歷代名畫(huà)記》 如表二所見(jiàn)，即便計(jì)算楊隋皇帝像在內(nèi)也不過(guò)9種。且其中大部分都是在臨軒、游幸等場(chǎng)合出現(xiàn)的皇帝形象，而非皇帝肖像畫(huà)，唯一一件屬于皇帝肖像畫(huà)的《隋文帝像》還出自南朝畫(huà)師之手[73]。不過(guò)，這并不意味著北朝沒(méi)有皇帝肖像畫(huà)，學(xué)者早已指出，《貞觀公私畫(huà)史》、《歷代名畫(huà)記》等多據(jù)南朝畫(huà)史著述[74]，因此不排除北朝皇帝肖像畫(huà)實(shí)存但為文獻(xiàn)失載。事實(shí)上，考慮到北魏營(yíng)造佛像“令如帝身”、即以皇帝形象為佛像模板[75]，隋文帝仁壽元年（601）也曾“自寫(xiě)”其形象頒于寺廟[76]，毋寧認(rèn)為北朝當(dāng)亦存在繪制皇帝肖像畫(huà)的傳統(tǒng)。 遺憾的是，這些成于知名畫(huà)家之手、有北朝皇帝出場(chǎng)的畫(huà)像中皇帝形象如何，文獻(xiàn)中一無(wú)記載，我們無(wú)法獲知其中皇帝的穿著打扮。不過(guò)，另一些不見(jiàn)于畫(huà)史記錄的北朝圖像卻保留下不少皇帝形象，讓我們得以窺見(jiàn)彼時(shí)畫(huà)家如何繪制皇帝。 圖11a 司馬金龍墓出土屏風(fēng)漆畫(huà)“班姬辭輦” 采自《中國(guó)美術(shù)全集·繪畫(huà)編》第1卷《原始社會(huì)至南北朝繪畫(huà)》，人民美術(shù)出版社，1986年，155、161頁(yè) 圖11b “成公諫事” 采自《中國(guó)美術(shù)全集·繪畫(huà)編》第1卷《原始社會(huì)至南北朝繪畫(huà)》，人民美術(shù)出版社，1986年，155、161頁(yè) 圖11是北魏司馬金龍墓出土屏風(fēng)漆畫(huà)，大約制作于司馬金龍去世的孝文帝太和八年（484）之前，內(nèi)容均與列女、高士相關(guān)。圖11a榜題表明描述的是班婕妤拒絕與漢成帝同輦的故事，坐于輦上者即漢成帝。圖11b2榜題已佚，據(jù)其題記可知為高士成公諫漢成帝的故事，右側(cè)立者即漢成帝[77]。由圖像可知，兩幅圖中的漢成帝均頭冠冕冠，后圖中成帝似乎還身著繪有日、月、星辰等十二章的冕服。當(dāng)然，漢成帝時(shí)皇帝冠服結(jié)構(gòu)中尚無(wú)冕服，屏風(fēng)漆畫(huà)所見(jiàn)著冕服的漢成帝形象不過(guò)是北魏時(shí)人的想像。而值得注意的是，前引傳顧愷之繪《女史箴圖》“班姬辭輦”故事中的漢成帝卻極有可能著通天冠。兩相比較，毋寧認(rèn)為北朝畫(huà)家大約更偏愛(ài)著冕服的皇帝形象。 當(dāng)然，上述判斷若要成立，還有一點(diǎn)需要辨明，即該幅屏風(fēng)漆畫(huà)系由北朝畫(huà)家繪制。這一點(diǎn)并非不言自明。由于屏風(fēng)漆畫(huà)與《女史箴圖》在題材、筆法等多有共通之處，故學(xué)者大多贊成其系東晉南朝文化下的產(chǎn)物，極端者甚至認(rèn)為可能即產(chǎn)自南朝作坊[78]。不過(guò)，更多學(xué)者則傾向于該幅屏風(fēng)漆畫(huà)所據(jù)底本來(lái)自南方，制作卻在北朝[79]。而如前文所見(jiàn)，東晉南朝繪制皇帝像并不配以冕冠，這表明盡管該幅屏風(fēng)漆畫(huà)吸納了許多南方繪畫(huà)元素，但至少皇帝形象應(yīng)出自北朝畫(huà)家手筆。而北朝畫(huà)家特意將南朝底本中皇帝所著通天冠改為冕冠，無(wú)疑正顯示出著冕服的皇帝形象更能為北方觀眾所接受。 北朝皇帝形象的這一特征在稍晚完成的皇帝禮佛圖中同樣存在。 圖12a 龍門(mén)石窟皇帝禮佛圖紐約大都會(huì)藝術(shù)博物館藏 圖12b龍門(mén)石窟皇帝禮佛圖線(xiàn)描圖 采自水野清一、長(zhǎng)廣敏雄《龍門(mén)石窟の研究》，座右寶刊行會(huì)，1946年，23頁(yè) 圖12c鞏義石窟皇帝禮佛圖采自《中國(guó)美術(shù)全集·雕塑編》第13卷，文物出版社，1989年，圖42 圖12a原在龍門(mén)石窟賓陽(yáng)中洞，賓陽(yáng)中洞系宣武帝為其父孝文帝及母文昭皇太后營(yíng)建，大約至孝明帝熙平二年（517）完工[80]。由于該禮佛圖移至紐約大都會(huì)藝術(shù)博物館后系由碎片拼接而成，復(fù)原時(shí)存在一些問(wèn)題，故對(duì)圖中皇帝首服最初或認(rèn)為是通天冠，不過(guò)據(jù)破壞前的圖片及線(xiàn)描圖（圖12b）所示，學(xué)者現(xiàn)大都承認(rèn)皇帝所著乃冕冠。圖12c位于鞏義石窟第1窟，制作時(shí)間雖有爭(zhēng)議，但稍晚于龍門(mén)石窟皇帝禮佛圖殆無(wú)疑問(wèn)[81]。很明顯，圖中皇帝也著冕冠。 兩幅禮佛圖中的皇帝是誰(shuí)？對(duì)此學(xué)界尚有不同意見(jiàn)，一些學(xué)者主張圖中皇帝皆為真實(shí)存在的北魏皇帝，如龍門(mén)石窟皇帝禮佛圖中的皇帝，或謂是供養(yǎng)人孝文帝，或謂是發(fā)愿主宣武帝，鞏義石窟皇帝禮佛圖中的皇帝亦有宣武帝、孝明帝兩種說(shuō)法，不過(guò)也有學(xué)者認(rèn)為皇帝禮佛圖并不對(duì)應(yīng)于真實(shí)的皇帝，只是一種理念上的象征[82]。而無(wú)論哪一類(lèi)皇帝，有一點(diǎn)可以肯定，即圖像制作者青睞著冕服的皇帝形象，在這個(gè)意義上，毋寧認(rèn)為著冕服的皇帝應(yīng)被視為更具代表性的皇帝形象。尤其值得注意的是，兩幅皇帝禮佛圖背后都有皇室的參與，具有顯示“皇家石窟”的功能[83]。若此說(shuō)不誤，則穿著冕服的皇帝形象乃是獲得皇室認(rèn)可。 著冕服的帝王形象，我們還可在龍門(mén)石窟蓮花洞（開(kāi)鑿于孝明帝時(shí)期）南壁下層?xùn)|起第二龕內(nèi)西側(cè)的佛傳故事圖中看到。在表現(xiàn)悉達(dá)多太子矢志出家的“王位相讓”故事中，想把王位讓給悉達(dá)多太子的摩揭陀國(guó)王即頭著冕冠（圖13a）。而對(duì)比北朝其他造像、壁畫(huà)所見(jiàn)佛傳、本生、因緣故事中的帝王可知，后者多著印度式寶冠（圖13b、圖13c）或華夏式籠冠（高帽？）（圖13d、13e ）、通天冠（圖13f），著冕冠的帝王像僅見(jiàn)于此，以此而言，制作者將華夏式冕冠加于印度國(guó)王頭上，不得不說(shuō)是個(gè)“失誤”。而制作者的“無(wú)心之失”，恰恰表明著冕服的皇帝形象在北朝是多么深入人心。 圖13a龍門(mén)石窟蓮花洞佛傳故事之摩揭陀國(guó)王北魏 采自《中原文物大典·文物典·龍門(mén)石窟》上冊(cè)，中州古籍出版社，2008年，281頁(yè) 圖13b敦煌莫高窟第254窟“尸毗王本生”之尸毗王北魏 采自《中國(guó)敦煌壁畫(huà)全集》第1冊(cè)《敦煌北涼·北魏》，天津人民美術(shù)出版社，2006年，圖126 圖13c云岡石窟第6窟佛傳故事之國(guó)王（中）北魏 采自《中國(guó)石窟·云岡石窟一》，文物出版社、平凡社，1991年，圖75 圖13d敦煌莫高窟第285窟“沙彌受戒自殺因緣”之國(guó)王西魏 采自《中國(guó)敦煌壁畫(huà)全集》第2冊(cè)《西魏》，天津人民美術(shù)出版社，2002年，圖117 圖13e敦煌莫高窟第428窟“須達(dá)拿那太子本生”之國(guó)王北周 采自《中國(guó)敦煌壁畫(huà)全集》第3冊(cè)《敦煌北周》，天津人民美術(shù)出版社，2006年，圖43 圖13f敦煌莫高窟第290窟佛傳故事之國(guó)王北周 采自《中國(guó)敦煌壁畫(huà)全集》第3冊(cè)《敦煌北周》，天津人民美術(shù)出版社，2006年，圖100 另一方面，自漢代以來(lái)著通天冠的帝王形象亦在北朝皇帝像繪制中獲得傳承。除前引敦煌莫高窟壁畫(huà)外，現(xiàn)藏美國(guó)納爾遜·阿特金斯美術(shù)館北魏孝子棺線(xiàn)刻畫(huà)中的舜帝，亦頭戴通天冠（圖14a、14b）。此外如前揭司馬金龍墓出土屏風(fēng)漆畫(huà)中，“衛(wèi)靈夫人”故事中的衛(wèi)靈公（圖14d）、“齊宣王與匡青”故事中的齊宣王（圖14c）、“素食贍賓”故事中的郭林宗（圖14e），以及“李善養(yǎng)孤”故事中的小主人（圖14f），也都著通天冠。頗可留意的是，北朝圖像中的通天冠不再是帝王“專(zhuān)屬”，一些非帝王之人也著通天冠，如郭林宗及小主人，事實(shí)上即便是舜，在孝子棺刻線(xiàn)畫(huà)所描繪的展示其孝行的故事中也尚未受禪為王。通天冠的這一表現(xiàn)，似乎暗示其作為帝王符號(hào)的意義已經(jīng)削弱，而冕冠則成為展示帝王身份最具代表性的的服飾元素。 圖14a 北魏孝子棺線(xiàn)刻畫(huà)中的舜，納爾遜·阿特金斯美術(shù)館藏 圖14b 線(xiàn)描圖，采自孫機(jī)《從歷史中醒來(lái)：孫機(jī)談中國(guó)古文物》，三聯(lián)書(shū)店，2016年，411頁(yè) 圖14c司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫(huà)“齊宣王與匡青”故事中的齊宣王 圖14d 司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫(huà)“衛(wèi)靈夫人”故事中的衛(wèi)靈公 采自《中國(guó)美術(shù)全集·繪畫(huà)編》第1卷《原始社會(huì)至南北朝繪畫(huà)》，161、162頁(yè) 圖14e 司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫(huà)“素食贍賓”故事中的郭林宗 圖14f 司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫(huà)“李善養(yǎng)孤”故事中的“小主人” 采自《中國(guó)美術(shù)全集·繪畫(huà)編》第1卷《原始社會(huì)至南北朝繪畫(huà)》，156頁(yè) 要之，東晉南朝和北朝實(shí)際都存在兩種繪制皇帝形象的樣式，其中自漢代而來(lái)的著通天冠的皇帝像傳統(tǒng)南北雙方均有繼承，而南北雙方又各自發(fā)展出新的皇帝像繪制傳統(tǒng)——東晉南朝以以白紗帽為代表的諸紗帽加于帝首，北朝則以冕冠作為皇帝的首選首服?？紤]到東晉南朝繪制當(dāng)世皇帝多著白紗帽，通天冠僅被用于前朝帝王，以及北朝通天冠在皇帝像繪制中存在被濫用的傾向等，毋寧認(rèn)為南北雙方各自存在的兩種繪制皇帝像的傳統(tǒng)中，作為“新發(fā)明”的著白紗帽和著冕冠的皇帝像繪制模式更為重要，而這與《歷代帝王圖》中南北皇帝的冠服恰好相對(duì)。由此可見(jiàn)，《歷代帝王圖》作者以不同冠服加于南北帝王，并非基于以唐太宗為首的唐初君臣對(duì)南北朝正統(tǒng)所在的歷史認(rèn)識(shí)，而不過(guò)是對(duì)此前南北雙方皇帝像繪制模式的沿襲。 五、皇帝像異服與南北皇帝輿服文化 行文至此，《歷代帝王圖》中皇帝穿著不同冠服的“迷案”似乎已可告破。不過(guò)，筆者想繼續(xù)追問(wèn)的是，為何東晉南朝與北朝會(huì)形成迥異的皇帝像繪制傳統(tǒng)。筆者認(rèn)為，這與南北皇帝輿服文化有很大關(guān)聯(lián)。 表三 漢唐冕冠使用場(chǎng)合 王朝 使用場(chǎng)合 東漢 （明帝永平二年以降） 郊天地，宗祀，明堂 晉 郊祀天地、明堂、宗廟，元會(huì)臨軒 宋 郊祀天地、明堂、宗廟，元會(huì)臨軒，籍田（孝武帝大明四年增） 宋 （明帝泰始四年以降） 大冕 郊祀天，宗祀明堂 法冕 祀太廟，元正大會(huì)諸侯 飾冠冕 小會(huì)宴饗，餞送諸侯，臨軒會(huì)王公 繡冕 征伐不賓，講武校獵 纮冕 耕稼，饗國(guó)子 齊 郊廟、臨朝 梁 郊天、祀地、禮明堂、祠宗廟、元會(huì)臨軒 陳 乘輿御服，皆采梁之舊制。日食（高祖永定三年增） 北魏 其制不明，可考者有西郊、圓丘、宗廟、明堂、朝饗萬(wàn)國(guó)、朝群官、皇帝即位 北齊 （武成帝河清中以降） 四時(shí)祭廟、圓丘、方澤、明堂、五郊、封禪、大雩、出宮行事、正旦受朝及臨軒拜王公，籍田，廟中遣上將 北周（宣帝大象元年以前） 蒼冕 祀昊天上帝 青冕 祀東方上帝及朝日 朱冕 祀南方上帝 黃冕 祭皇地只、祀中央上帝 素冕 祀西方上帝及夕月 玄冕 祀北方上帝，祭神州、社稷 象冕 享先皇、加元服、納后、朝諸侯 袞冕 享諸先帝、大貞于龜、食三老五更、享諸侯、耕籍 山冕 祀星辰、祭四望、視朔、大射、饗群臣、巡犧牲、養(yǎng)國(guó)老 鷩冕 群祀、視朝、臨太學(xué)、入道法門(mén)、宴諸侯與群臣及燕射、養(yǎng)庶老、適諸侯家 隋 祀圓丘、方澤、感帝、明堂、五郊、雩、蠟、封禪、朝日、夕月、宗廟、社稷、籍田、廟遣上將、征還飲至、元服、納后、正月受朝及臨軒拜王公 隋 （煬帝大業(yè)元年以降） 大裘冕 祀圓丘、感帝、封禪、五郊、明堂、雩、蠟 袞冕 宗廟、社稷、籍田、方澤、朝日、夕月、遣將授律、征還飲至、加元服、納后、正冬受朝、臨軒拜爵 唐 大裘冕 祀天神地只 袞冕 諸祭祀及廟遣上將、征還飲至、踐阼、加元服、納后，若元日受朝 鷩冕 有事遠(yuǎn)主 毳冕 祭海岳 繡冕 祭社稷、帝社 玄冕 蠟祭百神、朝日、夕月 表三為正史《輿服志》、《禮（儀）志》等所見(jiàn)漢唐皇帝使用冕冠的場(chǎng)合，可以看到，自東漢明帝永平二年（59）恢復(fù)冕制以來(lái)，冕冠的使用場(chǎng)合即隨時(shí)間推移而逐步擴(kuò)大，尤其是在北朝，擴(kuò)展尤為突出——附會(huì)周禮、幾乎完全使用冕冠的北周固不必說(shuō)，即便是自漢魏舊制演變而來(lái)的北齊及隋，冕冠使用場(chǎng)合也較魏晉南朝豐富。而伴隨這一擴(kuò)張，北朝時(shí)期冕冠不僅覆蓋更多祭祀場(chǎng)合，且進(jìn)一步突破“祭服”限制[84]，更大范圍地延伸至其他禮儀場(chǎng)合[85]，其結(jié)果便是冕冠成為北朝皇帝首服結(jié)構(gòu)中最主要的一類(lèi)冠服。 值得注意的是，冕冠在北魏還被用作皇帝即位儀式中的冠服。關(guān)于此，閻步克已舉出宣武帝、孝明帝、前廢帝即位時(shí)由侍中、太尉等重臣手加袞冕[86]，其中孝明帝即位，《魏書(shū)·禮志四》還明確記載在此過(guò)程中孝明帝由“服太子之服”轉(zhuǎn)“服皇帝袞冕服”[87]。又《魏書(shū)·禮志三》載孝文帝與其群臣議喪制，云及“中代所以不遂三年之喪，蓋由君上違世，繼主初立，故身襲袞冕，以行即位之禮?！盵88]學(xué)者或據(jù)此懷疑漢魏繼主即位已“身襲袞冕”[89]。固然在上述孝文帝君臣的討論中，“中代”確指漢魏，不過(guò)征諸漢魏制度，恐怕彼時(shí)繼主即位并非“身襲袞冕”。這么判斷有兩點(diǎn)依據(jù)：其一，冕冠在漢代自東漢明帝以降才出現(xiàn)，在此之前并不存在；其二，恢復(fù)后的冕冠僅用于“郊天地、宗祀、明堂”，且東漢末劉熙作《釋名》仍稱(chēng)冕為“祭服”，均表明冕冠在東漢尚未被用于祭祀以外的場(chǎng)合。綜合這兩點(diǎn)，可以推測(cè)至少在漢代，繼主即位應(yīng)服通天冠，而非“身襲袞冕”。因此，孝文帝所云大約是“以今度古”，其固不足以反映漢魏之制，卻可印證北魏時(shí)繼主即位應(yīng)是以袞冕完成即位儀式。 北魏以下繼主即位穿著什么冠服，史料中惜無(wú)記載，不過(guò)北周在宣帝大象元年（579）之前幾乎全用冕冠，其繼主即位著冕冠，殆無(wú)疑問(wèn)；而北齊及隋，從唐代繼主即位之踐祚禮使用袞冕或可推測(cè)當(dāng)也著袞冕。關(guān)于唐代踐祚禮中的冠服使用，《冊(cè)府元龜》記文宗即位過(guò)程可見(jiàn)一二，云： 帝出自序門(mén)，服具服、遠(yuǎn)游冠、絳紗袍，執(zhí)笏就中間南向位立定，冊(cè)使宣云：……禮儀使奉請(qǐng)?jiān)侔荩e冊(cè)官奉冊(cè)就皇帝前，攝中書(shū)令、司空、兼門(mén)下侍郎平章事裴度進(jìn)讀曰：……讀冊(cè)稱(chēng)賀，帝受策以授左右；侍中進(jìn)寶，帝受寶，以授左右。又奏請(qǐng)改服袞冕，即御座，受萬(wàn)方朝賀。殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)珪，內(nèi)高品承旨，索扇開(kāi)，帝正袞冕，負(fù)扆南面。[90] 顯然在此過(guò)程中，也伴隨有從太子之服到皇帝之服的轉(zhuǎn)換，而袞冕作為皇帝之服的代表，成為確認(rèn)此轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵“符號(hào)”。無(wú)待贅言，唐代這一禮制應(yīng)淵源有自，極有可能即來(lái)自北齊及隋[91]。若此說(shuō)不誤，則北齊及隋繼主即位應(yīng)和北魏一樣，亦“身襲袞冕”。北朝皇帝即位儀式的冠服“表演”選擇以袞冕呈現(xiàn)，無(wú)疑表明冕冠不僅是北朝皇帝冠服結(jié)構(gòu)中最主要的構(gòu)成，亦是最具象征性的一類(lèi)冠服。 而與北朝皇帝即位以“身襲袞冕”完成儀式不同，冕冠在東晉南朝皇帝即位儀式中的地位并不十分突出。東晉如簡(jiǎn)文帝即位，史載“于是大司馬桓溫率百官進(jìn)太極前殿，具乘輿法駕，奉迎帝于會(huì)稽邸，于朝堂變服，著平巾幘、單衣，東向拜受璽綬。”[92]可見(jiàn)作為繼主的簡(jiǎn)文帝是以平巾幘完成即位儀式。盡管由于史料欠缺，尚無(wú)法確認(rèn)簡(jiǎn)文帝的選擇是東晉慣例還是偶一為之，但至少表明彼時(shí)皇帝即位儀式中的冠服使用在袞冕之外尚有其他選擇[93]。 及至南朝，白紗帽在皇帝即位或彰顯皇帝身份的場(chǎng)合變得更為醒目?！端螘?shū)·明帝紀(jì)》載前廢帝被殺后，“建安王休仁便稱(chēng)臣奉引升西堂，登御坐，召見(jiàn)諸大臣。于時(shí)事起倉(cāng)卒，上失履，跣至西堂，猶著烏帽。坐定，休仁呼主衣以白帽代之，令備羽儀?！盵94]所謂白帽即白紗帽。又宋末蒼梧王死，王敬則取白紗帽加于蕭道成首，欲使道成即帝位[95]。此外，侯景篡梁后，青袍尚披，也不忘“時(shí)著白紗帽”，炫耀自己奪得帝位[96]。固然上述諸例均非發(fā)生于即位儀式，但白紗帽被用作帝王標(biāo)志仍毋庸置疑，清人趙翼甚至為此解釋道：“蓋本太子由喪次即位之制，故事相沿，遂以白紗帽為登極之服也。”[97]盡管對(duì)于趙翼的解釋?zhuān)瑢W(xué)者已辨其非[98]，但白紗帽在南朝皇帝即位過(guò)程中的突出地位卻是顯而易見(jiàn)的。 當(dāng)然，東晉南朝皇帝即位在有些場(chǎng)合也使用冕冠，如發(fā)生在王朝鼎革之際的禪讓式即位，因有在南郊柴燎祭天的儀式，皇帝當(dāng)著冕服。又太清元年（547）梁武帝自同泰寺舍身還，“服袞冕，御輦還宮，幸太極殿，如即位禮”[99]，似乎暗示梁武帝于太極殿即位時(shí)也著袞冕。不過(guò)，與北朝冕冠在皇帝即位儀式中的壟斷性地位相比，冕冠在東晉南朝皇帝即位中的使用或僅限于部分場(chǎng)合，而在其他場(chǎng)合，以白紗帽為代表的所謂“便服”似乎發(fā)揮了更為突出的作用。從東晉南朝皇帝對(duì)白紗帽等的熱衷，以及后人所謂“晉宋齊梁以來(lái)，惟人君得著白紗帽”、“白紗帽乃人主之服”的判斷來(lái)看[100]，毋寧認(rèn)為白紗帽等在東晉南朝具有不遜于北朝冕冠的標(biāo)志皇帝身份的象征意義。 與之相關(guān)，盡管在東晉南朝皇帝輿服儀制中白紗帽等的使用場(chǎng)合有限，不過(guò)現(xiàn)實(shí)生活卻顯示出彼時(shí)皇帝對(duì)白紗帽等頗為偏愛(ài)。除白紗帽系皇帝宴居（會(huì)）所服外，車(chē)駕親戎中外戒嚴(yán)之際，皇帝著黑帽[101]。又《魏書(shū)》稱(chēng)南齊郁林王常著錦帽，且令寵臣徐龍駒著黃綸帽代自己畫(huà)敕；《南齊書(shū)》也記載東昏侯喜著金簿帽[102]。除此之外，東晉南朝皇帝還在帽的式樣上多有“發(fā)明”。前引《隋書(shū)·禮儀志七》及《歷代帝王圖》已見(jiàn)“卷荷”、“下裙”、“紗高屋”、“烏紗長(zhǎng)耳”等多種形制，南齊東昏侯還令群小制造了“山鵲歸林”、“兔子度坑”、“反縛黃離嘍”、“鳳皇度三橋”等帽子[103]，光怪陸離，令人瞠目。東晉南朝皇帝不在冕冠或通天冠上踵事增華，卻在帽子上大做文章，自然也傳達(dá)出這一意象，即彼時(shí)皇帝著帽較為普遍。 要之，盡管在禮制規(guī)定及現(xiàn)實(shí)生活中，東晉南朝皇帝首服與北朝多有相通之處，如冕冠同樣是東晉南朝皇帝首服的重要構(gòu)成，北朝皇帝也曾留下著用紗帽的記錄[104]。不過(guò)整體上看，毋寧認(rèn)為南北雙方仍形成不同的皇帝輿服文化——如果說(shuō)北朝冕冠地位突出，允為象征帝王的第一首服“符號(hào)”，白紗帽等在東晉南朝于彰顯帝王身份之際意義則更為顯著?？梢哉J(rèn)為，正是在這樣不同的皇帝輿服文化下，才醞釀出南北不同的皇帝像繪制傳統(tǒng)。而《歷代帝王圖》中著紗帽的南朝君主多為坐姿，呈現(xiàn)出一副閑散自在的狀態(tài)，與東晉南朝白紗帽多用于皇帝私人場(chǎng)合的宴居適相吻合，這無(wú)疑也表明彼時(shí)皇帝像的繪制樣式正是建立在皇帝輿服文化之上。 六、余論 通過(guò)以上分疏，至此可以確認(rèn)《歷代帝王圖》中南北皇帝異服應(yīng)與以唐太宗為首的唐初君臣對(duì)南北朝正統(tǒng)所在的歷史認(rèn)識(shí)無(wú)關(guān)。畫(huà)家以不同冠服加于南北帝王，并非旨在顯示正統(tǒng)或寓示褒貶，其實(shí)際不過(guò)是對(duì)東晉南朝及北朝皇帝像繪制模式的繼承。在東晉南朝皇帝像的系譜下，南朝帝王遂著以白紗帽為代表的便服，且被描繪成宴居場(chǎng)合的坐姿，形如文人雅士，閑散自在；而在北朝皇帝像的傳統(tǒng)上，北朝皇帝則穿上更顯王者氣象的冕服。亦即《歷代帝王圖》中皇帝異服乃是帝王像自身理路發(fā)展的結(jié)果，與唐初正統(tǒng)觀無(wú)關(guān)。 至于南北皇帝之外的諸帝王，身著冕服的光武以下五帝，應(yīng)如學(xué)者通論，確系后人摹制，只是這一“摹制”是以唐初原稿為基礎(chǔ)還是自出心裁，尚不易判明。不過(guò)五帝既身著冕服，形象與北朝皇帝相仿，則顯然是在北朝皇帝像的系譜上繪制而成。而五帝之前的漢昭帝，畫(huà)家大約是意識(shí)到西漢尚無(wú)冕冠，因此以彼時(shí)皇帝首服中最重要的通天冠加于昭帝頭上，這顯示出《歷代帝王圖》確在很大程度上“按據(jù)史傳，想像風(fēng)采”。 同樣“按據(jù)史傳，想像風(fēng)采”繪制而成的還有隋煬帝。廁身北朝皇帝的隋煬帝，本應(yīng)位于北朝皇帝像的系譜、被描繪成身披冕服的皇帝形象。不過(guò)據(jù)《隋書(shū)》記載，煬帝“常服皮弁十有二琪”，畫(huà)家應(yīng)是熟知這一點(diǎn)，故將煬帝繪成與其他北朝皇帝像迥異的著皮弁的形象。凡此種種，均表明《歷代帝王圖》的繪制具有相當(dāng)?shù)膶?xiě)實(shí)成分。 當(dāng)然，《歷代帝王圖》中也存在一些與史有違之處。人物形容的不符學(xué)者已有指摘[105]，即以冠服而論，案冕服是東漢明帝永平二年才以恢復(fù)古冕的名義創(chuàng)制，在此之前的光武帝自然無(wú)從穿著。又隋煬帝之皮弁，史稱(chēng)隋代皮弁“通用烏漆紗為之”[106]，而圖中煬帝所著皮弁卻似是白紗。此外如漢昭帝之通天冠，也與漢世亦或魏晉隋唐時(shí)代的通天冠有別，顯示出其中想像的一面。不過(guò)，冠服繪制的“失誤”本就難免，如《歷代名畫(huà)記》所說(shuō)，“若論衣服、車(chē)輿、土風(fēng)、人物，年代各異，南北有殊，觀畫(huà)之宜，在乎詳審。只如吳道子畫(huà)仲由，便戴木劍；閻令公畫(huà)昭君，已著幃帽。殊不知木劍創(chuàng)于晉代，幃帽興于國(guó)朝。舉此凡例，亦畫(huà)之一病也。” [107]然則《歷代帝王圖》中出現(xiàn)一些“張冠李戴”，也就不難理解了。 要之，盡管《歷代帝王圖》中不乏想像的成分，但整體而言其繪制多有所據(jù)，或“按據(jù)史傳”，或取法舊有的皇帝像繪制傳統(tǒng)，甚至直接參考流傳下來(lái)的皇帝像舊跡。其結(jié)果便是，《歷代帝王圖》呈現(xiàn)出濃郁的寫(xiě)實(shí)之風(fēng)。無(wú)待贅言，《歷代帝王圖》的“寫(xiě)實(shí)”得益于此前皇帝像繪制的盛行，亦即《歷代帝王圖》是在魏晉南北朝皇帝像繪制傳統(tǒng)上醞釀而成。而這一傳統(tǒng)經(jīng)《歷代帝王圖》傳承后又對(duì)唐代皇帝像的繪制產(chǎn)生巨大影響，尤其是本朝皇帝，唐人多以“寫(xiě)真”的方式予以描繪[108]。在這個(gè)意義上，《歷代帝王圖》無(wú)疑具有承前啟后的作用。 最后，回到本文開(kāi)始時(shí)的設(shè)問(wèn)，《歷代帝王圖》這樣的繪制方式對(duì)我們理解圖像與歷史的聯(lián)系又能提供哪些啟示？《歷代帝王圖》中皇帝異服與唐初正統(tǒng)觀無(wú)關(guān)，而是沿襲此前已有的皇帝像繪制傳統(tǒng)，表明《歷代帝王圖》盡管可能是一項(xiàng)“國(guó)家工程”，但其創(chuàng)作仍遵循了圖像自身的理路。此即如學(xué)者所說(shuō)，“藝術(shù)的風(fēng)格，通常不與時(shí)代俱進(jìn)，其變化也不一定反映時(shí)代和民族的精神。藝術(shù)具有自身的傳統(tǒng)與程式，它的形式語(yǔ)言可以落后于時(shí)代，也可以走在時(shí)代的前列，甚至超越時(shí)代。”[109]《歷代帝王圖》以舊有皇帝像傳統(tǒng)描繪帝王，單從藝術(shù)風(fēng)格論，似乎也可以說(shuō)是“落后于時(shí)代”的。而以此方式呈現(xiàn)的圖像，必然也與歷史保持相當(dāng)?shù)木嚯x。在這個(gè)意義上，《歷代帝王圖》與唐初歷史的聯(lián)系是疏遠(yuǎn)的，前者具有其外在于歷史的充分獨(dú)立性。而在此基礎(chǔ)上將《歷代帝王圖》與唐初歷史緊密關(guān)聯(lián)，試圖以圖證史或以史證圖，無(wú)異于緣木求魚(yú)，探求越深，反而離真相越遠(yuǎn)。 不過(guò)另一方面，圖像與歷史也非完全脫節(jié)?！稓v代帝王圖》的皇帝繪制方式固然與唐初歷史保持距離，不過(guò)這種繪制方式在其誕生之初卻是以東晉南朝及北朝的現(xiàn)實(shí)歷史為基礎(chǔ)。不難想見(jiàn)，如果沒(méi)有白紗帽地位突出的皇帝輿服文化，東晉南朝大約不會(huì)形成著白紗帽等的皇帝像繪制模式；而冕冠若不在北朝皇帝首服中首屈一指，北朝畫(huà)家當(dāng)也不會(huì)頻頻以冕冠加于皇帝之首。顯然在此場(chǎng)合，圖像又與歷史密切聯(lián)系，圖像證史的研究取徑也成為可能。 由此可見(jiàn)，圖像與歷史既非始終密切相關(guān)，也非從來(lái)風(fēng)馬牛不相及，毋寧說(shuō)是一種“十分模糊而松散的關(guān)系”[110]。如何把握這種曖昧模糊的復(fù)雜聯(lián)系，則端賴(lài)對(duì)圖像語(yǔ)言的精準(zhǔn)分析。筆者曾將制約文本形成的元素概括為四點(diǎn)：史料來(lái)源、書(shū)寫(xiě)體例、成書(shū)背景、撰述意圖[111]，準(zhǔn)此，一件圖像的生成大約也可拆解為四個(gè)維度：粉本來(lái)源、風(fēng)格技法、繪制背景、創(chuàng)作意圖。四者之中，前兩者內(nèi)含于圖像，可視為內(nèi)證；后兩者外在于圖像，可視為外證。內(nèi)證與外證固然都會(huì)對(duì)圖像文本產(chǎn)生影響，但效用卻未必等同，在多數(shù)場(chǎng)合，內(nèi)證往往更具效用。而所謂內(nèi)證，亦即圖像自身的脈絡(luò)，這也就意味著，當(dāng)我們嘗試解讀一件圖像文本時(shí)，首先考慮的應(yīng)是內(nèi)證，充分重視圖像自身脈絡(luò)在圖像生成過(guò)程中的作用。 1，日：一般繪在上衣的左肩，太陽(yáng)當(dāng)中會(huì)畫(huà)有金烏圖案； 2，月：月在右肩，月亮之中一般會(huì)畫(huà)上蟾蜍或白兔； 3，星辰：取其照臨之意；星辰在日月之下，繪與后領(lǐng)之下背部，就是幾個(gè)小圓圈之間用線(xiàn)連起來(lái)，代表星宿。 4，山：取其穩(wěn)重、鎮(zhèn)定之意；一般為人仰望，又顯穩(wěn)重，因此用在衣服上有隱喻江山永固的意思，山川一般繪制在上衣之上。 5，龍：取其神異、變幻之意；它是神靈的象征，具有神秘性，故而十二章取其隨機(jī)應(yīng)變之意。 6，華蟲(chóng)：美麗花朵和蟲(chóng)羽毛五色，甚美，取其有文彩之意；實(shí)際上并不是蟲(chóng)，而是禽類(lèi)，俗稱(chēng)雉雞，羽毛華美，寓意王者有文采，即有文章之德，由于雉鳥(niǎo)高潔的緣故，通常都被繡在上衣的肩部到袖子外側(cè)的地方。 7，宗彝：取供奉、孝養(yǎng)之意；它的解釋有兩種，一種認(rèn)為它是廟堂里用于祭祀的禮器，后來(lái)又在禮器上繪制了一只虎和一只長(zhǎng)尾猿，虎是兇猛的象征，而長(zhǎng)尾猿則代表聰明、智慧；另外一種看法是表達(dá)了一種忠孝之意。 8，藻：取其潔凈之意；在民間藻往往被用來(lái)借喻華麗的裝飾，也有潔凈的意思，因此常被繪與下裳之上。 9，火：取其明亮之意；既有光明的意思，也有旺盛向上的吉利含義。 10，粉米：取粉和米有所養(yǎng)之意；就是白米和粉（碎米），在衣服上繡上這種圖案，主要是提醒帝王要注意滋養(yǎng)眾生，注意惜福養(yǎng)民。 11，黼：取割斷、果斷之意；實(shí)際上就是斧頭，在章服上用斧頭，無(wú)疑是為了增加禮服的莊嚴(yán)穩(wěn)重，提醒王者當(dāng)斷則斷。 12，黻：取其辨別、明察、背惡向善之意。這是一種黑青相次的“亞”形奇怪圖案，表達(dá)的是一種明辨是非的含義。 【附記】本文初稿完成后，曾先后于清華大學(xué)“歷史學(xué)與考古學(xué)的磨合”研討會(huì)（2017年8月）、中央美術(shù)學(xué)院藝文志論壇第68期“建構(gòu)還是再現(xiàn)——中古皇帝像的形塑”（2017年10月）、華中師范大學(xué)華大古史論壇第九期（2017年10月）、中山大學(xué)“中古時(shí)期的歷史書(shū)寫(xiě)與正史文獻(xiàn)整理”學(xué)術(shù)沙龍（2017年11月）、復(fù)旦大學(xué)中古中國(guó)研究班席明納之四（2017年12月）、北京大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)研究院內(nèi)部報(bào)告會(huì)（2018年4月）提交發(fā)表，蒙諸多師友提供修改意見(jiàn)，謹(jǐn)此一并致謝。 注釋 [1] 張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》卷一《敘畫(huà)之源流》，人民美術(shù)出版社，2016年，3頁(yè)。 [2] 鄭樵《通志二十略·圖譜略·索象》，中華書(shū)局，1995年，1825頁(yè)。 [3] 關(guān)于西方學(xué)界對(duì)圖像與歷史關(guān)系如何把握的歷時(shí)性演變，參弗朗西斯·哈斯克爾《歷史及其圖像——藝術(shù)及對(duì)往昔的闡釋》，孔令偉譯，商務(wù)印書(shū)館，2018年。 [4] 中文世界的“圖像證史”一詞最早系由曹意強(qiáng)揭橥，用以概括其師哈斯克爾在《歷史及其圖像》一書(shū)中所描述的學(xué)案。曹意強(qiáng)《“圖像證史”——兩個(gè)文化史經(jīng)典實(shí)例》，《新美術(shù)》2005年第2期；后收入曹意強(qiáng)、麥克爾·波德羅等著《藝術(shù)史的視野——圖像研究的理論、方法與意義》，中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，2007年，59頁(yè)。 [5] 曹意強(qiáng)《圖像與歷史——哈斯克爾的藝術(shù)史觀念和研究方法（二）》，《新美術(shù)》2000年第1期；后收入曹意強(qiáng)、麥克爾·波德羅等著《藝術(shù)史的視野——圖像研究的理論、方法與意義》，38頁(yè)。 [6] 弗朗西斯·哈斯克爾《歷史及其圖像——藝術(shù)及對(duì)往昔的闡釋》，12頁(yè)。 [7] 曹意強(qiáng)《可見(jiàn)之不可見(jiàn)性——論圖像證史的有效性與誤區(qū)》，《新美術(shù)》2004年第2期等。 [8] 繆哲《以圖證史的陷阱》，《讀書(shū)》2005年第2期。 [9] 鄧菲《圖像與思想的互動(dòng)——談跨學(xué)科研究中的圖像藝術(shù)》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）》2012年第1期。 [10] 陳琳《圖像證史之證解》，《東南學(xué)術(shù)》2013年第2期。 [11] 黃厚明《藝術(shù)史研究的守界與跨界》，《民族藝術(shù)》2014年第2期。 [12] 張長(zhǎng)虹《亦真亦幻：圖像與文獻(xiàn)的交錯(cuò)》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第12期。 [13] 孟彥弘《以圖證史：藝術(shù)與真實(shí)——憑幾而寫(xiě)抑或持簡(jiǎn)而書(shū)？》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第12期。 [14] 關(guān)于歷代對(duì)《歷代帝王圖》的著錄、題跋，參沉偉《<歷代帝王圖>研究》，浙江大學(xué)出版社，2019年，14-43頁(yè)。 [15] 王惲《玉堂嘉話(huà)》卷三《平宋得書(shū)畫(huà)（續(xù)）》，中華書(shū)局，2016年，80頁(yè)。 [16] 孫星衍《平津館鑒藏書(shū)畫(huà)記》，徐娟主編《中國(guó)歷代書(shū)畫(huà)藝術(shù)論著叢編》第15冊(cè)，中國(guó)大百科全書(shū)出版社，1997年，251-253頁(yè)。 [17] 見(jiàn)李佐賢《書(shū)畫(huà)鑒影》卷一，徐娟主編《中國(guó)歷代書(shū)畫(huà)藝術(shù)論著叢編》第35冊(cè)，50-55頁(yè)。 [18] 隋煬帝所著為大業(yè)年間少府少監(jiān)何稠改制后加施簪導(dǎo)的皮弁。參孫機(jī)《進(jìn)賢冠與武弁大冠》，初刊1989年，后收入氏著《中國(guó)古輿服論叢（增訂本）》，上海古籍出版社，2013年，164頁(yè)。 [19] 伍莉莉《歷代帝王圖之服飾探析》，《收藏家》2017年第6期。 [20] 伍莉莉《歷代帝王圖之服飾探析》，《收藏家》2017年第6期。 [21] 沉從文《中國(guó)古代服飾研究》，商務(wù)印書(shū)館，2011年，260-261頁(yè)；孫機(jī)《兩唐書(shū)輿（車(chē)）服志校釋稿》卷二，《中國(guó)古輿服論叢（增訂版）》，396-397頁(yè)。 [22] 孫機(jī)《進(jìn)賢冠與武弁大冠》，《中國(guó)古輿服論叢（增訂本）》，164頁(yè)。 [23] 關(guān)于幞頭的始末，參孫機(jī)《從幞頭到頭巾》，《中國(guó)古輿服論叢（增訂本）》，第200-218頁(yè)。 [24] 《隋書(shū)》卷一一《禮儀志六》，中華書(shū)局，1973年，216頁(yè)；同書(shū)卷一二《禮儀志七》，267頁(yè)。 [25] 孫正軍《制造士人皇帝——牛車(chē)、白紗帽與進(jìn)賢冠》，《切偲集》第1輯，上海古籍出版社，2016年，136-137頁(yè)。 [26] 《隋書(shū)》卷一一《禮儀志六》，第235頁(yè)。 [27] 《隋書(shū)》卷一二《禮儀志七》，第266頁(yè)。 [28] 杉本正年認(rèn)為陳文帝所著為卷荷狀白高帽，陳后主所著為卷荷狀黑帽，陳宣帝所著為烏紗帽?！稏|洋服裝史論考（中世編）》，文化出版局，1984年，50頁(yè)。 [29] 沉從文《中國(guó)古代服飾研究》，311頁(yè)。 [30] 陳葆真《圖畫(huà)如歷史：傳閻立本<十三帝王圖>研究》，初刊2004年，后收入顏娟英主編《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢·美術(shù)與考古（上）》，大百科全書(shū)出版社， 2005年，299-346頁(yè)。 [31] 石守謙《南宋的兩種規(guī)鑒畫(huà)》，初刊1987年，后收入氏著《風(fēng)格與世變——中國(guó)繪畫(huà)十論》，北京大學(xué)出版社，2008年，93-98頁(yè)。 [32] 陳文曦《閻立本的<十三帝王圖>初探——以冕服“十二章”紋飾為基準(zhǔn)》，《書(shū)畫(huà)藝術(shù)學(xué)刊》第4期，2008年。 [33]寧強(qiáng)亦認(rèn)為《歷代帝王圖》中帝王穿著意味褒貶，其中著冕服者為權(quán)威成功的君主，著便服者為軟弱不好的君主。Ning Qiang, “Imperial Portraiture as Symbol of Political Legitimacy: A New Study of the Portraits of Successive Emperors”, Ars Orientalis , vol.35, 2008, p.118. [34] 沉偉《<歷代帝王圖>研究》，86頁(yè)。 [35] 沉偉《<歷代帝王圖>研究》，90頁(yè)。 [36] 《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》卷三，上海古籍出版社，1983年，53頁(yè)。 [37] 《冊(cè)府元龜》卷一七四《帝王部·修廢》，鳳凰出版社，2006年，1939頁(yè)。 [38] 《唐六典》卷三《尚書(shū)戶(hù)部》，中華書(shū)局，1992年，78頁(yè)。 [39] 《唐會(huì)要》卷二一《諸僭號(hào)陵》，上海古籍出版社，2006年，476頁(yè)。 [40] 值得注意的是，宋太祖干德四年（966）詔為前代帝王置守陵戶(hù)，其中已不包括隋煬帝陵?！端未笤t令集》卷一五六《政事九·褒崇先圣·前代帝王置守陵戶(hù)祭享禁樵采詔》，中華書(shū)局，1962年，585-586頁(yè)。不過(guò)由于詔令中所列諸陵與最后統(tǒng)計(jì)數(shù)目不合，因此尚不能確定是詔中失載還是煬帝陵確被排除在外。 [41] 墓志原作“貞觀□年”，學(xué)者推測(cè)或?yàn)樨懹^九年。張學(xué)鋒《揚(yáng)州曹莊隋煬帝墓研究六題》，《唐史論叢》第21輯，三秦出版社，2015年，73-76頁(yè)。 [42] 南京博物院等《江蘇揚(yáng)州市曹莊隋煬帝墓》，《考古》2014年第7期。至于為何沒(méi)有按帝陵規(guī)制使用哀冊(cè)，學(xué)者也有解釋。張學(xué)鋒《揚(yáng)州曹莊隋煬帝墓研究六題》，《唐史論叢》第21輯，69-70頁(yè)。 [43] 吳同《波士頓博物館藏中國(guó)古畫(huà)精品圖錄（唐至元代）》第2冊(cè)，大冢巧藝社，1996年，14頁(yè)。 [44] 閻立本繪者如長(zhǎng)安慈恩寺兩廊壁間壁畫(huà)，見(jiàn)張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》卷三《記兩京外州寺觀畫(huà)壁》，50頁(yè)。 [45] 石守謙《南宋的兩種規(guī)鑒畫(huà)》，《風(fēng)格與世變——中國(guó)繪畫(huà)十論》，95頁(yè)。 [46] 陳葆真《圖畫(huà)如歷史：傳閻立本<十三帝王圖>研究》，顏娟英主編《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢·美術(shù)與考古（上）》，321頁(yè)；沉偉稱(chēng)之為“循環(huán)模仿” ，《<歷代帝王圖>研究》，81頁(yè)。 [47] 田中靖彥《唐代における三國(guó)正統(tǒng)論と『史通』－曹魏描寫(xiě)に込められた劉知幾の唐朝観》，《中國(guó)－社會(huì)と文化》第20號(hào)，2005年。 [48] 關(guān)于《歷代帝王圖》或其原作，自北宋富弼以下一般認(rèn)為閻立本所作，不過(guò)自小林太市郎首提、金維諾論證或?yàn)樘瞥趵捎嗔钏骱螅勺髡f(shuō)亦為不少學(xué)者接受?！妒澜缑佬g(shù)全集》第8卷，平凡社，1950年，第274頁(yè)；金維諾《<古帝王圖>的時(shí)代與作者》，初刊1980年，《<古帝王圖>考》，初刊1982年，皆收入氏著《中國(guó)美術(shù)史論集》上卷，黑龍江美術(shù)出版社，2004年，第180-185、174-179頁(yè)。 [49] 張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》卷九《唐朝上》“郞余令”條，182頁(yè)。 [50] 石守謙《南宋的兩種規(guī)鑒畫(huà)》，《風(fēng)格與世變——中國(guó)繪畫(huà)十論》，95-98頁(yè)。 [51] 蔡邕《獨(dú)斷》卷下，四部叢刊三編本，商務(wù)印書(shū)館，1936年，頁(yè)一二；應(yīng)劭《漢官儀》卷下，孫星衍輯，周天游點(diǎn)校《漢官六種》 ，中華書(shū)局，1990年，186頁(yè)。 [52] 《續(xù)漢書(shū)·輿服志下》，中華書(shū)局，1965年，3671頁(yè)；《北堂書(shū)鈔》卷一二七《衣冠部上·幘》，學(xué)苑出版社影印南?？资先腥f(wàn)卷堂本，2015年，下冊(cè)312頁(yè)。后人稱(chēng)引如北魏宣武帝時(shí)清河王懌語(yǔ)權(quán)臣高肇曾稱(chēng)“王莽頭禿”，《魏書(shū)》卷二二《孝文五王傳·清河王懌傳》，中華書(shū)局，1974年，591頁(yè)。 [53] 《續(xù)漢書(shū)·輿服志下》，3665-3666頁(yè)。 [54]寧強(qiáng)判斷敦煌石窟220窟（貞觀十六年，642）《維摩變》所繪著冕冠的中原皇帝即唐皇帝，不過(guò)并無(wú)依據(jù)。Ning Qiang, “Imperial Portraiture as Symbol of Political Legitimacy: A New Study of the Portraits of Successive Emperors”, Ars Orientalis , vol.35, 2008, p.122. [55] 如洛陽(yáng)玄元觀的五圣真容圖像，杜甫《冬日洛城北謁玄元皇帝廟》稱(chēng)：“五圣聯(lián)龍袞，千官列雁行”，可見(jiàn)五圣應(yīng)著冕冠。所謂五圣，雷聞?wù)J為即高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗。參雷聞《論唐代皇帝的圖像與祭祀》，《唐研究》第9卷，北京大學(xué)出版社，2003年，265頁(yè)。又華清宮溫泉有七圣堂，程大昌《考古編》引王仁裕《入洛記》描述，“當(dāng)堂塑元元皇帝，以太宗、高、中、睿、玄、肅及竇太后，兩面行列侍立，具冠劍袞冕”（《考古編》卷七“昭武廟立像”條，中華書(shū)局，2008年，115頁(yè)），據(jù)此太宗、高宗等像也著冕冠。此外，《唐會(huì)要》載天寶元年（742）置玄元皇帝廟，“廟初成，命工人于太白山砥石為玄元皇帝圣容。又采白石為玄宗圣容，侍立于玄元皇帝之右，衣以王者袞冕之服”（《唐會(huì)要》卷五〇《尊崇道教》，1014頁(yè)），則此玄宗像亦著冕冠。 [56] 通天冠如太清宮立玄宗、肅宗像，紗衣幅巾如盩厔修真觀玄宗像，分見(jiàn)《大唐郊祀錄》卷九《饗禮一·薦獻(xiàn)太清宮》，《大唐開(kāi)元禮附大唐郊祀錄》，民族出版社，2000年，788頁(yè)下欄；《太平廣記》卷三七四“玄宗圣容”條，中華書(shū)局，1961年，2972頁(yè)。 [57] 此圖雖繪于唐境之外，但卻帶有鮮明的唐朝繪畫(huà)元素，故學(xué)者推測(cè)其系以唐朝粉本為基礎(chǔ)繪制而成，甚或即出自唐朝畫(huà)師之手。參影山悅子《サマルカンド壁畫(huà)に見(jiàn)られる中國(guó)絵畫(huà)の要素について－朝鮮人使節(jié)はワルフマ-ン王のもとを訪(fǎng)れたか》，《西南アジア研究》第49號(hào),1998年，23-27頁(yè)；葛樂(lè)耐（Frantz Grenet）《駛向撒馬爾罕的金色旅程》，毛銘譯，漓江出版社，2016年，16頁(yè)；康馬泰（Matteo Compareti）《唐風(fēng)吹拂撒馬爾罕——粟特藝術(shù)與中國(guó)、波斯、印度、拜占庭》，毛銘譯，漓江出版社，2016年，8頁(yè)；馬爾夏克（Boris Marshak）《突厥人、粟特人與娜娜女神》，毛銘譯，漓江出版社，2016年，61頁(yè)；王靜、沉睿文《<穆天子傳>與大使廳北壁壁畫(huà)》，《美術(shù)研究》2017年第5期。 [58] 案南薰殿藏唐高祖、唐太宗像，據(jù)鑒定系明人臨?。ㄊY復(fù)璁《國(guó)立故宮博物院藏清南薰殿圖像考》，氏著《中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)與國(guó)立故宮博物院》，臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，1977年，276頁(yè)）。不過(guò)，圖中幞頭仍保留唐制樣式，則其祖本或?yàn)樘迫死L制，故暫列于此。 [59] 黃瓊儀《漢畫(huà)中的秦始皇形象》，臺(tái)灣大學(xué)碩士學(xué)位論文，2006年。 [60] 巫鴻曾推測(cè)漢畫(huà)像石“樓閣拜謁圖”中的受拜者即為漢代皇帝，不過(guò)這一見(jiàn)解并未得到學(xué)界認(rèn)可，邢義田、孫機(jī)均提出明確質(zhì)疑。分見(jiàn)巫鴻《武梁祠——中國(guó)古代畫(huà)像藝術(shù)的思想性》，柳揚(yáng)、岑河譯，三聯(lián)書(shū)店，2006年，第208-227頁(yè)；邢義田《武氏祠研究的一些問(wèn)題——巫著<武梁祠——中國(guó)古代畫(huà)像藝術(shù)的思想性>和蔣、吳著<漢代武氏墓群石刻研究>讀記》，初刊1997年，后收入氏著《畫(huà)為心聲：畫(huà)像石、畫(huà)像磚與壁畫(huà)》，中華書(shū)局，2011年，605-611頁(yè)；孫機(jī)《仙凡幽明之間——漢畫(huà)像石與“大象其生”》，初刊2013年，后收入氏著《仰觀集：古文物的欣賞與鑒別（修訂本）》，文物出版社，2015年，167-173頁(yè)。 [61] 單國(guó)強(qiáng)《肖像畫(huà)歷史概述》，《故宮博物院院刊》1997年第2期；周晉《寫(xiě)照傳神：晉唐肖像畫(huà)研究》，中國(guó)美術(shù)學(xué)院出版社，2008年，16-41頁(yè)。 [62] 米芾《畫(huà)史》，于安瀾編《畫(huà)品叢書(shū)》，上海人民美術(shù)出版社，1982年，205頁(yè)。 [63] 米芾《畫(huà)史》，于安瀾編《畫(huà)品叢書(shū)》，209頁(yè)。 [64] 陳葆真《圖畫(huà)如歷史：傳閻立本<十三帝王圖>研究》，顏娟英主編《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢·美術(shù)與考古（上）》，312頁(yè)。 [65] 陸龜蒙《幽居有白菊一叢因而成詠呈知己》，《全唐詩(shī)（增訂本）》卷六二六，中華書(shū)局，1999年，7240頁(yè)。 [66] 米芾《畫(huà)史》，于安瀾編《畫(huà)品叢書(shū)》，205頁(yè)。 [67] 米芾《畫(huà)史》，于安瀾編《畫(huà)品叢書(shū)》，188頁(yè)。 [68] 孫機(jī)《進(jìn)賢冠與武弁大冠》，《中國(guó)古輿服論叢（增訂本）》，161-162頁(yè)；《仙凡幽冥之間——漢畫(huà)像石與“大象其生”》，《仰觀集：古文物的欣賞與鑒別（增訂本）》，171-172頁(yè)。 [69]較近的討論如楊新《從山水畫(huà)法探索<女史箴圖>的創(chuàng)作時(shí)代》，《故宮博物院院刊》2001年第3期；方聞《傳顧愷之<女史箴圖>與中國(guó)藝術(shù)史》，《美術(shù)史研究集刊》第12期，2002年；Chen Pao-chen, “The Admonitions Scroll in the British Museum: New Light on the Text-Image Relationships, Painting Style, and Dating Problem”, Shane McCausland ed . GuKaiZhi and the Admonitions Scroll ,London: The British Museum Press in association with Percival David Foundation of Chinese Art, 2003, pp.93-95；巫鴻《重訪(fǎng)<女史箴圖>：圖像、敘事、風(fēng)格、時(shí)代》，初刊2003，后收入氏著《時(shí)空中的美術(shù)：巫鴻中國(guó)美術(shù)史文編二集》，梅玫譯，三聯(lián)書(shū)店，2009年，301-322頁(yè)；徐錦順《<女史箴圖>研究》 ，《遼寧省博物館館刊（2013）》，遼海出版社，2014年，167-188頁(yè)。 [70] 關(guān)于《列女仁智圖》創(chuàng)作時(shí)間的討論，參杜京徽《傳顧愷之<列女傳>研究》，中國(guó)美術(shù)學(xué)院碩士學(xué)位論文，2011年，4-6頁(yè)。 [71] 與之相比，北京故宮博物院另藏一種宋摹《女史箴圖》，較倫敦大英博物館本多出兩段故事——“樊姬感莊”和“衛(wèi)女矯桓”。共有的九段故事，故宮博物院本中的人物形象大抵等同大英博物館本，但前者多出的“樊姬感莊”故事中的楚莊王，首服卻是形制如冕但無(wú)垂旒的爵弁，可以認(rèn)為這應(yīng)是宋代畫(huà)家的新想像。 [72] 案南熏殿藏《梁武帝半身像》，其中梁武帝著通天冠。不過(guò)據(jù)鑒定，此圖大約是五代至北宋初所繪，非南朝畫(huà)作。參蔣復(fù)璁《國(guó)立故宮博物院藏清南薰殿圖像考》，《中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)與國(guó)立故宮博物院》，276頁(yè)。 [73] 《隋書(shū)》卷一《高祖紀(jì)上》，20頁(yè)。 [74] 前者參金維諾《中國(guó)早期的繪畫(huà)史籍》，初刊1979年，后收入氏著《中國(guó)美術(shù)史論集》下卷，19頁(yè)；宿白《張彥遠(yuǎn)和<歷代名畫(huà)記>》，文物出版社，2008年，22頁(yè)。后者參王遜《敦煌壁畫(huà)中表現(xiàn)的中古繪畫(huà)》，初刊1951年，后收入氏著《王遜美術(shù)史論集》，河北教育出版社，2009年，12頁(yè)；金維諾《<歷代名畫(huà)記>與<唐朝名畫(huà)錄>》，初刊1979年，后收入氏著《中國(guó)美術(shù)史論集》下卷，85頁(yè)。 [75] 《魏書(shū)》卷一一四《釋老志》，3036頁(yè)。 [76] 《隋恒岳寺舍利塔碑》，《寶刻叢編》卷六，《石刻史料新編》第1輯第24冊(cè)，新文豐出版公司，1977年，18175頁(yè)上欄。除此之外，隋文帝仁壽四年下令鑄等身像，隋煬帝大業(yè)六年（610）造隋文帝像，也表明隋代對(duì)繪制皇帝肖像并不陌生。分見(jiàn)《大隋河?xùn)|郡首山棲巖道場(chǎng)舍利塔之碑》，《八瓊室金石補(bǔ)正》卷二六，文物出版社，1985年，172頁(yè)下欄；《福會(huì)道場(chǎng)造隋文皇帝像碑》，《寶刻類(lèi)編》卷一，《石刻史料新編》第1輯第24冊(cè)，18416頁(yè)下欄。 [77] 殷憲、董其高《北魏司馬金龍墓屏風(fēng)漆畫(huà)題記》，《中國(guó)書(shū)法》2014年第7期。 [78] 宋馨《北魏司馬金龍墓葬的重新評(píng)估》，殷憲主編《北朝史研究——中國(guó)魏晉南北朝史國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，商務(wù)印書(shū)館，2004年，573-575頁(yè)；杜樸（Robert L. Thorp）、文以誠(chéng)（Richard Ellis Vinograd）《中國(guó)藝術(shù)與文化》，張欣譯，北京聯(lián)合出版公司，2014年，155頁(yè)。 [79] 楊泓《北朝文化源流探討之一——司馬金龍墓出土遺物的再研究》，初刊1989年，后收入氏著《漢唐美術(shù)考古和佛教藝術(shù)》，科學(xué)出版社，2000年，120 -123頁(yè)；古田真一《對(duì)六朝繪畫(huà)的一項(xiàng)美學(xué)考察——關(guān)于司馬金龍墓出土的漆畫(huà)屏風(fēng)》，初刊1992年，曲翰章譯，《國(guó)外社會(huì)科學(xué)》1993年第6期；蘇哲《北魏孝子伝図研究における二、三の問(wèn)題點(diǎn)》，《実踐女子大學(xué)美學(xué)美術(shù)史學(xué)》第14號(hào)，1999年，64-65頁(yè)；謝振發(fā)《北魏司馬金龍墓的漆畫(huà)屏風(fēng)試析》， 《美術(shù)史研究集刊》第11期，2001年，第18-28頁(yè)。 [80] 石松日奈子《北魏佛教造像史研究》，筱原典生譯，文物出版社，2012年，152頁(yè)。 [81] 陳明達(dá)認(rèn)為第1、2窟是胡太后為自己和宣武帝營(yíng)建的雙窟，約開(kāi)始于孝明帝熙平二年（517），正光四年（523）第1窟完工。宿白認(rèn)為第1窟開(kāi)鑿最早，第4窟次之，大致完工于正光元年胡太后被幽禁之前。陳明達(dá)《鞏縣石窟寺的雕鑿年代及特點(diǎn)》，初刊1963年，后收入氏著《陳明達(dá)古建筑與雕塑史論》，文物出版社，1998年，256-268頁(yè)；宿白《洛陽(yáng)地區(qū)北朝石窟的初步考察》，初刊1990年，后收入氏著《中國(guó)石窟寺研究》，文物出版社，1996年，159-163頁(yè)。 [82] 石松日奈子《龍門(mén)石窟和鞏縣石窟的漢服貴族供養(yǎng)人像——“主從形式供養(yǎng)人圖像”的成立》，筱原典生譯，《石窟寺研究》第1輯，文物出版社，2010年，93、95頁(yè)。 [83] 學(xué)者大多持此論，唯宿白認(rèn)為鞏義石窟第1窟系滎陽(yáng)鄭氏開(kāi)鑿，與皇室無(wú)關(guān)?！堵尻?yáng)地區(qū)北朝石窟的初步考察》，《中國(guó)石窟寺研究》，163-164頁(yè)。 [84] 冕冠本屬祭服，參劉熙《釋名》卷四《釋首飾》，中華書(shū)局，1985年，71頁(yè)。 [85] 關(guān)于冕服使用場(chǎng)合的擴(kuò)大，孫機(jī)、閻步克亦有留意，可參看。孫機(jī)《兩唐書(shū)輿（車(chē)）服志校釋稿》卷二，《中國(guó)古輿服論叢（增訂本）》，375頁(yè)；閻步克《服周之冕——<周禮>六冕禮制的興衰變異》，中華書(shū)局，2009年，347-352頁(yè)。 [86] 閻步克《服周之冕——<周禮>六冕禮制的興衰變異》，351頁(yè)。 [87] 《魏書(shū)》卷一〇八之四《禮志四》，2806頁(yè)。 [88] 《魏書(shū)》卷一〇八之三《禮志三》，2781頁(yè)。 [89] 閻步克《服周之冕——<周禮>六冕禮制的興衰變異》，350頁(yè)。 [90] 《冊(cè)府元龜》卷一一《帝王部十一·繼統(tǒng)三》，111頁(yè)。 [91] 唐承隋制，不待贅言，而楊隋冠服雖間或采梁陳之制，但主體仍是源出北魏后期的北齊服制。北魏、唐代繼主即位均使用袞冕，推測(cè)北齊、楊隋繼主即位也以袞冕行事，當(dāng)不算無(wú)稽。關(guān)于楊隋冠服制度的淵源，參陳寅恪《隋唐制度淵源略論稿·二禮儀》，中華書(shū)局，1963年，56-59頁(yè)。 [92] 《晉書(shū)》卷九《簡(jiǎn)文帝紀(jì)》，中華書(shū)局，1974年，220頁(yè)。 [93] 小林聰注意到東晉南朝皇帝在正式場(chǎng)合穿著單衣、幘的情形增多,推測(cè)這是受到士人穿著單衣風(fēng)潮的影響（《晉南朝における冠服制度の変遷と官爵體系－『隋書(shū)』禮儀志の規(guī)定を素材として》，《東洋學(xué)報(bào)》第77卷第3、4號(hào)，1996年，26頁(yè)）簡(jiǎn)文帝以平巾幘即位，或與此相關(guān)。 [94] 《宋書(shū)》卷八《明帝紀(jì)》，中華書(shū)局，1974年，152頁(yè)。 [95] 《南史》卷四《齊本紀(jì)上·高帝紀(jì)》，中華書(shū)局，1975年，102頁(yè)。 [96] 《梁書(shū)》卷五六《侯景傳》，中華書(shū)局，1973年，862頁(yè)。 [97] 趙翼撰，王樹(shù)民校證《廿二史札記校證》卷一二《宋齊梁陳書(shū)并南史》“人君即位冠白紗帽”條，中華書(shū)局，1984年，245頁(yè)。 [98] 周一良《魏晉南北朝史札記·<宋書(shū)>札記》“白紗帽”條，中華書(shū)局，1985年，131-132頁(yè)。 [99] 《南史》卷六《梁本紀(jì)上·武帝紀(jì)》，219頁(yè)。 [100] 邵博《邵氏聞見(jiàn)后錄》卷八“蕭道成既誅蒼梧王”條，中華書(shū)局，1983年，61頁(yè)；程大昌《演繁露》卷八《白紗帽》，中華書(shū)局，1991年，91頁(yè)。 [101] 《宋書(shū)》卷一八《禮志五》，504頁(yè)。 [102] 《魏書(shū)》卷九八《島夷蕭道成傳附蕭昭業(yè)傳》，2167頁(yè)；《南齊書(shū)》卷七《東昏侯紀(jì)》，中華書(shū)局，1972年，103頁(yè)。 [103] 《南齊書(shū)》卷一九《五行志》，373頁(yè)。 [104] 《魏書(shū)》卷一〇三《蠕蠕傳》，2300頁(yè)；《北史》卷五一《齊宗室諸王傳上·平秦王歸彥傳》，中華書(shū)局，1974年，1857頁(yè)；《隋書(shū)》卷一二《禮儀志七》，255頁(yè)。 [105] 陳葆真《圖畫(huà)如歷史：傳閻立本<十三帝王圖>研究》，顏娟英主編《臺(tái)灣學(xué)者中國(guó)史研究論叢·美術(shù)與考古（上）》，305-308頁(yè)。 [106] 《隋書(shū)》卷一二《禮儀志七》，266頁(yè)。 [107] 張彥遠(yuǎn)《歷代名畫(huà)記》卷二《敘師資傳授南北時(shí)代》，21-22頁(yè)。 [108] 如《唐朝名畫(huà)錄》載閻立本“嘗奉詔寫(xiě)太宗御容”，陳閎“善寫(xiě)真及畫(huà)人物士女，本道薦之于上國(guó)，明皇開(kāi)元中召入供奉，每令寫(xiě)御容，冠絕當(dāng)代。又畫(huà)明皇射豬鹿兔雁并按舞圖，及御容皆承詔寫(xiě)焉。又寫(xiě)太清宮肅宗御容，龍顏鳳態(tài)，日角月輪之狀，而筆力滋潤(rùn)，風(fēng)彩英奇，若符合瑞應(yīng)，實(shí)天假其能也?！薄秷D繪寶鑒》記楊升“嘗寫(xiě)明皇與肅宗像，深得王者氣度”；《益州名畫(huà)錄》記“僖宗皇帝幸蜀，回鑾之日，蜀民奏請(qǐng)留寫(xiě)御容于大圣慈寺。其時(shí)隨駕寫(xiě)貌待詔，盡皆操筆，不體天顏。府主陳太師敬瑄遂表進(jìn)（常）重胤，御容一寫(xiě)而成，內(nèi)外官屬，無(wú)不嘆駭”。分見(jiàn)朱景玄《唐朝名畫(huà)錄》，于安瀾編《畫(huà)品叢書(shū)》，77、82頁(yè)；夏文彥《圖繪寶鑒》卷二《唐》，于安瀾編《畫(huà)史叢書(shū)》第2冊(cè)，上海人民美術(shù)出版社，1963年，17頁(yè)；黃休復(fù)《益州名畫(huà)錄》，于安瀾編《畫(huà)史叢書(shū)》第4冊(cè)，11-12頁(yè)。 [109] 曹意強(qiáng)《“圖像證史”——兩個(gè)文化史經(jīng)典實(shí)例》，曹意強(qiáng)、麥克爾·波德羅等著《藝術(shù)史的視野——圖像研究的理論、方法與意義》，81頁(yè)。 [110] 布克哈特語(yǔ)，轉(zhuǎn)引自曹意強(qiáng)《圖像與歷史——哈斯克爾的藝術(shù)史觀念和研究方法（二）》，曹意強(qiáng)、麥克爾·波德羅等著《藝術(shù)史的視野——圖像研究的理論、方法與意義》，45頁(yè)。 [111] 孫正軍《通往史料批判研究之途》，《中國(guó)史研究動(dòng)態(tài)》2016年第4期。 |
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