?       二、次序圖

《大學》經(jīng)文：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始；知所先后，則近道矣。”

《講析》：“明、新固皆欲止至善矣，然何由得至善而止之？要必知止而后能得止也。誠于融會貫通之后，洞徹乎明、新之止，則識得去處，方寸之間事物皆有定理，而后志有定向矣。志既有定，則內(nèi)念不興，外物不搖，無以動其心，而后能靜矣。心既能靜，則憧擾不形，隨身所處無所擇于地，而后能安矣。安則從容閑暇，事至物來，有以接之，而后能慮矣。能慮則隨事觀理，悉協(xié)于當然之則，而后明、新皆得所止矣。得止由于知止，如此。合而觀之，明德、新民皆物也，然必明德，方可新民，物不有本末乎！知止能得皆事也，然必知止，方才能得，事不有終始乎！本與始所該先，末與終所該后。若曉得先后次第，則進為有序，自然由本以及末，自始以至終，而大學之道不遠矣！”

如上《講析》所言，物有本末之分，明德、新民與物相對，所以明德為本，新民為末，講的是由本及末的邏輯順序；事有終始之分，知止、能得與事相對，所以知止為始，能得為終，講的是始先終后的發(fā)展順序。修德的次序或說思維程序，就是按照知止能得的發(fā)展先后，由“知、止、定、靜、安、慮、得”六道程序一步一步開展的。

                             （一）知

《講析》認為，“知”最重要，“知”通“智”，具有心之制的特性，是打開心中天理五常的閥門，具有對仁、義、禮、信的覺察和判斷，要長仁、和義、合禮、干事，實現(xiàn)明明德、作親民的目標，最首要問題就是打開心智，智是居于所有德性之先的。劉剛中曾說：“做學問的方法，必有一個順序起端之處，這個起端就是'智’，人心如果具備了'智’這個德性，就能夠識得義理所在。如此這樣，想要有個仁，便當真能得到這個仁；想要有個義，便當真能得到這個義；想要有個禮，便當真能得到這個禮；想要有個信，便當真能得到這個信（《師友問答》）?！?/span>

所以，這第一道程序，指的是修德做學問之人，首先要端正態(tài)度，努力學習，掌握知識。有了知識，才能夠認識萬事萬物本質(zhì)規(guī)律，把握正確方向，從而明確目標。

                         （二）止

　　《講析》引注：“止者，所當止之地，即至善之所在，與上節(jié)言功夫者不同?！奔础叭V”中“止于至善”的“止”是不遷移的意思，這里的“止”是目標所在的意思。

所以，這第二道程序，指的是修德做學問之人，通過知識啟蒙、智慧開發(fā)，掌握了是非、真妄的辨別能力。有了辨別能力，才能夠明白天理所在，識得目標、歸宿和立場原則所在，從而樹立志向。

                             （三）定

《講析》引注：“定，是心有定向，以理言，惟見得事物皆有定理，而有志，方有定向?！?/span>

所以，這第三道程序，指的是修德做學問之人，樹立了明明德、親民、止于至善的遠大志向，才能夠產(chǎn)生忠貞不渝的執(zhí)著精神，形成堅如磐石的信仰定力。有了定力，才能夠?qū)χ辽铺炖聿粦岩桑瑢δ繕俗非蟛贿w移，對歸宿和立場原則不動搖，去除各種私心雜念。      

                              （四）靜

　　《講析》引注：“靜，是不妄動，以心言。”心理強大，像山一樣平靜，一樣穩(wěn)定，不為外在的事物所動搖，像群山一樣向萬物張開雙臂，站得高，看得遠，待人接物寬容仁厚，不憂不懼。

所以，這第四道程序，指的是修德做學問之人，胸有理想，又能面對現(xiàn)實，心有主宰，從內(nèi)在感官上摒棄欲望、斷絕思慮的困擾，在寂靜中提撕警覺來體證涵養(yǎng)心志，使虛靜的心靈世界深處生發(fā)出對于天理、天道的敬畏之心。有這種淡泊寧靜，才能夠時時收斂住自己的放心不使走失，處處保持身心一體一致，從而安身立命。

                                （五）安

　《講析》引注：“安，是所處而安，以身言?！闭\如劉剛中遺囑所言：“顯榮衰謝，雖曰人事，蓋亦時所致焉，能明道慎行，不忘其先，足矣”無論人世間多么紛繁喧鬧、自身際遇多么顛沛起伏，順境也好，逆境也罷，達則兼濟天下，窮則獨善其身，要正確對待，切不可為了身家地位自卑失志，更不可攀高妄求。

所以，這第五道程序，指的是修德做學問之人，去除了心中雜念，聚焦當下，安身立命。身心安頓下來了，才能夠既不急躁、也不懈怠，樂于把思想落實到鮮活的生活實踐中，達到理想境界與現(xiàn)實之間和諧合拍，從容學習，從容做事。

                              （六）慮

　　《講析》引注：“慮，是處事精詳，以事言?！?處事速不如思，便不如當，從容安詳，仔細審察，為處事第一方法，偏急自古就是處事的大忌，若慌忙急迫，便恐偏私、武斷而發(fā)生錯誤，哪怕你沒有害人之心，但造成的后果必然要害人，有時甚至比害人性命還要嚴重得多。

所以，這第六道程序，指的是修德做學問之人，身安行樂，才能夠從容不迫地審察事物，不偏、不私、不蔽、不障，從而得其所止。

                              （七）得

　　朱熹《大學章句》釋“得”字為：“得，謂得其所止”，《講析》引注：“得”有完成、達成的意思。

所以，這第六道程序，指的是修德做學問之人，從容應事，根據(jù)事物的本質(zhì)特征和發(fā)展邏輯妥善對待，深思熟慮，全面客觀。這樣，做事才能夠成功，才能夠合于仁、義、禮、智、信的天理，使明明德、親民的功夫達到至善的境界。

《講析》對“知止能得”先后次序認識的重要性，進一步總結指出：“明德、新民皆性中物也。然明德為本，新民為末。非物有本末乎，知止能得皆份內(nèi)事也，然知止為始，能得為終；非事有終始乎，誠知本始所當先而先之，終末所當后而后之，則進為有序，德可明而民可新，善可知而止可得，庶近乎大學之道矣?！贝蟮乐梁喼烈祝⒉簧衩?，雖無形無象，不可視見，不可聽聞，難以捕捉，但它以德性蘊含在天地萬物的自然屬性中，展現(xiàn)在萬事萬物的變化發(fā)展中。從事物本質(zhì)邏輯上講，“明明德”是本，“親民”是末，本先末后；從事物發(fā)展邏輯上講，“知止”是始，“得”是終，始先終后。我們按照本始為先，終末為后的次第來認識事物，在為人處世中觀其所變，不僅能知曉事物發(fā)生的現(xiàn)象與過程，而且能洞察秋毫，透過現(xiàn)象看本質(zhì)?！秱魑摹氛f，孔子“聽訟”，審案的目的是使案子不再發(fā)生，這就叫懂得根本。如果我們也能夠既知其所以，又知其所以然；既知某事發(fā)生的過程是什么，又知其事件之所以發(fā)生的原因是什么，這就離《大學》之道不甚遠了。

                             三、方法圖

修德的方法內(nèi)容是根據(jù)格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下這“八目”順序一步一步來實現(xiàn)的。

                       （一）格物

《講析》引注：“格物，窮至事物之理，欲其表里精粗無不到”。

《講析》：“自表而里、自粗而精，然'里’之中又有'里’，'精’之中又有至精，還得一重又一重，須極處無不到方是格物?！比诵挠斜救恢?，事物有當然之理。格物的方法就是，用我們心中已明之理，去探究事物內(nèi)在之理，由表及里，由淺入深、由粗到精、由部分到全體，一層又一層，一重又一重，直至事物當然之理得到顯明。

格物是“夢覺”關，朱熹說“格得來是覺（真）,格不得只是夢（幻）”，它是明明德、止至善的關鍵所在，也是儒家科學精神的源頭來水。我們普遍人熟知的神農(nóng)格百草，分清食物、藥材和毒草之性，顓頊格星象，發(fā)明天文歷法，牛頓格蘋果落地，發(fā)現(xiàn)萬有引力，周敦頤格蓮比德，是格得來；王陽明格竹成疾，“兩小兒”格日不辨大小，是格不來；亞里士多德格星系創(chuàng)地心說，盲人格大象似柱子，也是格不來。

    格物是認識和實踐的統(tǒng)一，連接物我，合天地人倫，指引人們以內(nèi)心之理來探究顯明萬物之理，又以萬物之理彰示人倫之理。宇宙循環(huán)往復，發(fā)展變化無窮無盡，新鮮事物層出不窮，格物永無終止。

?

                                （二）致知

　　《講析》引注：“致知是推極吾之知識，欲其所知無不盡也，吾心全體大用無不明也?！?/span>

《講析》：“致知是全體說，格物是零細說，物在外而理具于心，心在內(nèi)而理周乎物，知與物無先后，故曰'在’?！本褪钦f， “格物”和“致知”兩個條目之間，不分先后，二者相須，所以說“致知在格物”。致知是全體說，形而上，格物是從個別實體上說，形而下。致知的方法就是，今日格一物，明日格一件的認識基礎上，從多種事物、大量現(xiàn)象中抽取其共同之處加以概括，形成具有一般規(guī)律的知識。

致知要除“忘、助”兩病癥?！吨v析》提示為學者：有志于修德做學問的人，切記戒得玩忽懈怠，在平常日用飲食上、草木器械中，時時留意，不可須臾有忘；要循序漸進，不急于求成，“揠苗助長”最是要不得。

?

                       （三）誠意

　《講析》引注：“意者，一念善惡分路之始，心之所發(fā)也，欲其必自慊而無自欺也；誠者，實也，去妄存真也?！薄罢\意”的意思就是一念不欺，真實無妄，好善而惡惡。

《講析》認為：誠意是《大學》要緊關頭，跟定“致知”而來，這個階段的為學之人，已經(jīng)能夠分清是非善惡，就看你怎么面對。誠意的方法就是，戒自欺、能慎獨，在善惡面前不應逃避，要像喜歡好看的顏色一樣務必求得這個善，像厭惡臭草一樣務必除去這個惡。誠意的要害是“慎獨”，《講析》說：“然其欺與不欺，蓋有他人所不及知而己獨知之者，故君子必慎其獨，以審其誠意之機焉?！奔丛凇蔼毺帟r、接人時、初發(fā)念時、正應事時、他人所不及知而己獨知之咽喉處把捉住。

誠意是“人鬼”關。朱熹說“誠得來是人，誠不得只是鬼?！薄吨v析》指明，能慎獨的就是人，不能慎獨的就只是鬼。不能慎獨的人，獨處時以為沒人看見，什么惡事都做出來，當見到有人的時候，趕忙遮蔽隱藏起來，殊不知司馬昭之心路人皆知?！吨v析》進一步解釋：“曾子嘗有言曰：幽獨中只說無人看見、無人指摘，豈知為善者不必求人知，畢竟人自曉得；為惡者，唯恐人知，畢竟被人識破。莫謂無人看見，乃眾目所共視也；莫謂無人指摘，乃眾手所共指也。幽獨也，不可掩至此，豈不甚可畏乎！即曾子之言觀之，愈見君子不可不慎獨也?！边@方面，楊震的“幕夜畏四知”與君子慎獨有同曲之妙。

能慎獨的人磊落光明，不能慎獨的人陰沉幽暗。《講析》比喻說，富足的人家，房子必然華美光鮮，誠得來的君子，心中沒有慚愧沮喪，四肢必然時時舒暢。君子以德潤身，所以心寬體胖。

?

                                （四）正心

　　《講析》引注：“敬以直內(nèi)，虛以應物，心體正直，不偏邪?！?/span>

《講析》：“所謂'修身在正心’者，何也？蓋心者，身之主，本體原自虛靈，一物不著。若有所偏主于忿懥而不能察夫理，則為忿懥所累，而不得其正矣；有所偏主于恐懼而不能察夫理，則為恐懼所累，而不得其正矣；有所偏主于好樂而不能察夫理，則為好樂所累，而不得其正矣；有所偏主于憂患而不能察夫理，則為憂患所累，而不得其正矣；心之用失其正，則心之本體安能得其正乎？”天理虛靈不昧，人心惟虛故靈。身被憤怒、恐懼、喜好、憂慮這些個“有所”而累，心思就被牽引走了，心思不在身上，則無以檢審其身。如《傳文》所述，心思不端正就像心不在自己身上一樣，雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃，但卻一點也不知道吃的是什么味道。正心的方法就是，端正自己的心思，收緊放心，穩(wěn)控情緒。

正心是“情理”關?！吨v析》強調(diào)：“正者，察之于方動之時，而敬以直之。直之，是去其'有所’而使之正也。“察”、“敬”功夫用在“誠意”后，似不甚著力，然卻極難。蓋誠意工夫，用得太猛最易偏，非是刻刻提撕，刻刻謹凜，不能走作?！崩砼c情，既對立又統(tǒng)一，喜、怒、哀、樂、懼等都是人心所不可缺少的，但一旦任其左右了自己的行動，便會使心思失去原則方向。正心并不是完全摒棄喜、怒、哀、樂、懼，而是讓理智來克制、駕馭情欲，和諧地修身養(yǎng)性。

正心作為誠意之后的進修階梯，擔負著理性的使命。誠意是意念真誠，不自欺欺人，但僅有誠意還不行。因為誠意可能被喜、怒、哀、樂、懼等情感支配役使，使你被情感圍獵。所以，在“誠其意”之后，還必須“正其心”，以理智駕馭這份誠實的感情，牢記好《大虞謨》“允厥執(zhí)中”訣，保持中正平和的理性判斷。

?

                               （五）修身

　《講析》引注：“慎舉動、公好惡，身有檢制而不妄為”。《傳文》說，之所要修身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。諺語說，人們都不懂得自己孩子的壞，人們都不滿足自己莊稼的好。這就是不修養(yǎng)自身，就不能管理好家庭、家族的道理所在。

《講析》：“夫親愛、畏敬、哀矜，好之屬也，豈其中盡無惡乎？賤惡、敖惰，惡之屬也，豈其中盡無美乎？而皆一于偏辟如此。故于所好而能知其惡，所惡而能知其美者，雖正心以后猶難?！币馑际钦页鲇H近之人的缺點，所厭惡之人的優(yōu)點，即便中正平和之人也恐怕不容易做到。修身的方法就是，公正待人，務必克服情感偏私，既要察覺自己所親愛、所敬畏、所憐憫的人身上的缺點，也要能夠從自己所討厭、所輕視的人身上發(fā)現(xiàn)優(yōu)點長處。

修身是“八目”的中樞，齊家、治國、平天下之本，所“厚”者，在《大學》中的地位十分重要?！吨v析》說“以身對家、國、天下而言，則身為本，家、國、天下為末，使不能格、致、誠、正以修其身，則其本亂矣。條目雖有八件，其實自天子以至庶人，凡有家、國、天下之責者，一切皆以修身為本。蓋能格致、誠意、正心以修身，則齊家、治國、平天下舉而措之耳！庶人無國與天下之責，然有家亦可言本，所以人之尊卑雖不同，都該以修身為本也。若不能修身，是本先亂了，卻要家齊、國治、天下平無此理矣！”這個道理放之四海而皆準，不要說具有悠久燦爛文明的中國人懂，化外之人也能夠有所感悟，一位英國基督教徒曾為自己這樣銘道：“我年少時，意氣風發(fā)，躊躇滿志，曾夢想改變世界。年事漸長，閱歷增多，我發(fā)現(xiàn)自己無力改變世界，于是縮小了范圍，決心先改變我的國家，但這個目標還是太大了。接著我步入了中年，無奈之余，試圖改變的對象鎖定在最親密的家人身上，但天不遂人愿，他們個個還是維持原樣。當我垂垂老矣，終于領悟了，我應該改變自己，以身作則來影響家人。若我能先當家人的榜樣，也許下一步就能改善我的國家，再后來，我甚至可能改造整個世界，誰知道呢？”

?

                               （六）齊家

　《講析》引注：“篤恩義、正人倫，一家之人肅然齊一”?！懊C然”有恭敬看齊之意，“齊一”指整齊劃一貌。古時候的“家”指士大夫之家，主要指家族而言，但也包含我們今天意義上的小家庭。

《傳文》說：之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育。對父母的孝順，可以用于對待君主；對兄長的恭敬，可以用于對待長官；對子女的慈愛，可以用于對待統(tǒng)治民眾。

《講析》：“所謂治國必先齊其家者，蓋家乃國之本，若不能修身則家之人已不可教，而能教國之人使之感化，絕無此理也。故治國之君子，身不出家而標準已立，自成其教于國焉。所以然者，何也？蓋家、國雖異，其理則同。如事親謂孝，然國之有君猶家之有親，在家事親之理即國之臣所以事君之理也；事兄謂悌，然國之有長猶家之有兄，在家事兄之理即國之卑賤所以事官長之理也；撫幼謂慈，然國之有眾猶家之有幼，在家撫幼之理即國之官司所以使眾之理也。此君子所以不出家而成教也”?！熬铀圆怀黾叶山獭笔驱R家治國的要義所在，一身之舉動，一家之趨向關焉；一家之習尚，一國之觀瞻系焉。齊家的方法是，孝、悌、慈，使一家之人仁愛相親，慈讓相敬、情誼融洽。

齊家關鍵在“兩宜”，即做好與婦人、與兄弟之間的齊一教化。《講析》認為“蓋天下之未易化者，婦人，齊家而能宜其家人，則無不齊矣”，婦人從外家嫁過來，和本家族成員關系之間有所阻隔，缺乏立即的親緣、恩緣紐帶，是最不容易教化成“肅然齊一”的，婦人如果能夠以文王妃為榜樣，賢淑有德，與家里每一個成員為善，那這個家沒有不齊的了，從某種意義上講，賢妻良母的水平?jīng)Q定了一個家族后代發(fā)展的水平。《講析》還認為“蓋人情之最易失者，兄弟，齊家而能宜其兄弟，則又無不齊矣”，兄弟之間血脈相連、厲害相關，即時的關系最深，是家族存在最重要的人倫基石，但兄弟情誼是最容易忘記的，如果兄弟姊妹、至親骨肉之間能夠和睦互助，那這個家又沒有不齊的道理，兄弟的凝聚力決定了家族的影響力。劉剛中認為，假如一個君子能夠做到孝悌慈齊家，就可委之以治國之責了，舉賢良孝廉來選拔官員的依據(jù)就在于此。

齊家、治國、平天下都是親民之事，但治國、平天下不是庶民之責，普通庶民的功夫就做到這個層面。

?

                            （七）治國

　《講析》引注：治國是“立標準、胥教化，百姓昭明?！惫艜r候的“國”指諸侯國，與今天的國家概念有所不同，可以把它看成今天的一個政區(qū)或部門。治國之道和齊家之道是一致的，講孝悌慈，忠于領袖、服從領導、愛護百姓，以出自本然的愛子之心體恤民眾，戒貪戾、立典章、施教化以絕禍端。

    治國最重要的方法是，興仁行恕，如朱熹所注“有善于己，然后可以責人之善；無惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣?！薄吨v析》說：“試觀堯舜躬行仁孝悌慈而帥天下以仁，民皆感化而從其仁。桀紂行不仁、不孝、不悌、不慈而帥天下以暴，亦效尤而從其暴，機甚捷也。夫桀紂之時，何嘗不令民以仁？但所好者暴而所令者仁，是所令反其所好矣。民誰肯從其令乎？是故君子從不為空言之令，必有孝悌慈之善于己，而后可出令以責人從善，無不孝、不悌、不慈之惡于己，而后可出令以禁人之惡，此推己及人所謂恕也。若己未能有善而無惡，卻令人為善以去惡，則是藏乎身者不恕，而能使人改過遷善以從其令者，未有之也?！眻蛩词┬腥收缓笸萍杭叭?，號令之下，人人歸于仁，是“恕”；桀紂自行暴政，又想號令天下之人從仁，就是不“恕”。這個“恕”字，不是寬恕的意思，而是寬容，將心比心，自己所不樂意的，也不要強加給別人。

    “恕”或“恕道”，對庶人即普通民眾并不十分重要，實行起來也較容易，因為他們平常都是弱勢群體，把自己的意志強加于人，大多也沒這個能力。但是負有治國之責的君子，身處要害地位，最應該奉行“恕道”。

?

                          （八）平天下

　《講析》引注：“使天下之人皆有以明其明德也?！?，即新民止于至善。

《傳文》說：之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母；在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以品德高尚的人，總是以身作則，實行推已及人的“絜矩之道”。如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人，這就叫做“絜矩之道”。

    平天下的方法是，絜矩之道。它與前面講的“恕道”一脈相承。“恕道”側重將心比己，“絜矩之道”強調(diào)以身垂范?？鬃诱f“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草，草必然隨風倒伏?！保ā墩撜Z·顏淵》）世道人心，莫不上行下效，榜樣和領袖說什么，提倡什么，做什么，影響不可估量。負有天下之責的君子，必須力行“絜矩之道”，以身作則，引領示范。

    “絜矩之道”關鍵在“公好惡”。《小雅˙南山˙有臺》說“老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了”?！吨v析》：“夫君子何以謂之父母哉？蓋言君子能以民心為己心，如保暖安逸民之所好也，則因其所好而好之，以使之必遂。饑寒勞苦民之所惡也，則因其所惡而惡之，以使之必去。是君子于民，真心誠求之，愛之如子矣。民不愛之如父母乎？能絜矩之效如此?！?/span>

    “公好惡”要掌握一個度，《講析》提示：“是絜矩也，能之則為父母，不能則為天下僇”。負有天下之責的君子，能以百姓所喜歡的為喜歡，以老百姓所厭惡的為厭惡，因勢利導，把握住“公好惡”的度，就能成為天下百姓的父母，是能絜矩也。如果失去“公好惡”的度，就可能身與國俱亡，成為被天下所戮之人，是不能絜矩也。這個“度”是什么呢？就是“德”，即天理或道。《講析》說“蓋焉殷先王有道而得眾，克配上帝而得國，所謂好惡能慎，而為民父母者此也。及殷后王無道而失眾，則峻命難保而失國，所謂好惡不慎，而為天下僇者此也。絜矩之得失，豈細故哉！”殷人前王商湯因為有德而成為天下人的父母，后王桀因為失德國滅身死，為天下人所戮殺。

    負有天下之責的君子“公好惡”，在貨財上，財散于下，得民、得土、得天命，是能絜矩也；在用人上，任用容賢利國之臣，放棄妨賢病國之人，是能絜矩也；在理財上，以財發(fā)身，大道生財而不聚斂，崇義輕利而天下平，是能絜矩也。

?