老子的“智”是人類的“剩余智慧”，與之相對應的“明”是人類的“生存智慧”。老子對人類社會結(jié)構(gòu)的研究都是建立在“剩余智慧→求名求利”假設平臺之上的，老子的基本思想觀點是反對“剩余智慧”，贊同“生存智慧”，確切地講是反對“智”——智慧用于求名求利，主張“愚”——智慧用于求存求活。這是破譯《老子》的一個重要切入點。

老子已經(jīng)深刻認識到人類的剩余智慧破壞平衡的負面影響，認為“慧智出有大偽”、“民之難治以其智多”，并向當時的統(tǒng)治者提出警告“以智治國，國之賊。不以智治國，國之福?！崩献影l(fā)現(xiàn)人類社會之所以有“大偽”、“難治”，都是因為人有剩余智慧。老子中有關(guān)“智”和“知”共出現(xiàn)64次，僅次于“道”（68次），“智”的論述也是老子思想的精彩之處。

老子認為，人之道有悖天之道的根源是人類的剩余智慧，人道因有“智”而“有為”，因有“智”才反天道而行之，所以，老子反對剩余智慧，主張人類“棄智”、“無智”，“復歸于樸”、“復歸于嬰兒”。老子認為天之道對人類很難實行、很難認識的原因正是人類的“雖智大迷”——人類的“剩余智慧→求名求利”模式。

《老子》第三章： “常使民無知無欲，使夫智者不敢為也?！?/p>

老子發(fā)現(xiàn)了剩余智慧與求名求利之因果關(guān)系，人因為有剩余智慧才有求名求利之本性。動物只有生存智慧，所有只有求存求活之本能。人類與另類的根本區(qū)別就在于人有剩余智慧。老子的“無智無欲”：無剩余智慧之知→就無求名求利之欲。老子認為理想的人類社會應當常使民無剩余智慧、無求名求利之欲，全部智慧一心一意用于求存求活。

《老子》第三章的“無智無欲”回答了老子第一章“非常道，非常名”的原因：是因為人類的“剩余智慧→求名求利”，使本來“可道”、“可名”的人間萬象變得“非常道、非常名”。

《老子》第十章：“明白四達，能無知乎?！?/p>

老子中說的“明”是生存智慧，“知”是剩余智慧?！盁o知無欲”是老子的一個重要思想，因為剩余智慧→求名求利→爭名奪利，造成人的心理不平衡。人在無剩余智慧時，才能一心一意求存求活，保持虛靜境界，反而能明白四達，通天徹地，會悟平衡之道。

《老子》中用了一百多個“無”字：無智、無欲、無、無事、無為、無執(zhí)、無爭、無極、無譽、無物、無、無身、無憂、無不為、無不治…，其中“無智無欲”是其余之“無”的基礎。

《老子》第十八章： “慧智出有大偽?！?/p>

因為人類有剩余智慧，為了求名求利，必然就會有“大偽”行為。“大偽”是為了求名求利，求名求利是因為有剩余智慧。老子運用“剩余智慧→求名求利”模式來說明剩余智慧與求名求利的邏輯關(guān)系。

《老子》第十九章： “絕圣棄智，民利百倍?！?/p>

“剩余智慧→求名求利”存在模式是人類爭斗之源，統(tǒng)治者不求名求利、不爭不斗，民一心一意求存求活，自然是“民利百倍”。“絕圣棄智”之“圣”非圣人之圣，而是偽圣，是“圣人不死，大盜不止”中的圣。智慧體現(xiàn)于求平衡、求存在、適應環(huán)境的本能上，求存求活求平衡就是智慧。萬物因求存而平衡，生物為求活而平衡。求存求活是萬物的本能。

生命體求存求活的需求與智慧兩者也有個平衡問題。生命體所擁有的智慧能恰到好處地滿足其生存的需要，即智慧和生存保持平衡就是合理。因智慧剩余而危害自身的生存就變成愚蠢。人聰明過頭則有害，“聰明反被聰明誤”。

所以，老子主張“棄智”。人類因剩余智慧，往往將最重要的東西——求存求活置于不顧，反而把本不重要的東西——求名求利當成最重要的。這便是老子說的“雖智大迷”。老子反對剩余智慧執(zhí)于名利，這恰恰是人類生存的大智慧。

《老子》第十九章： “絕學無憂”“

老子十九章還提出一個“絕學無憂”的觀點不太好理解。老子說的“學”是指名利教育，與老子倡導的“不言之教”相反。一個人學得求名求利伎巧愈多，求名求利的期望值就愈高，心理就愈不平衡、愈痛苦。而絕學求名求利之伎巧，人之剩余智慧得不到開發(fā)利用，保守樸態(tài)，則終身無憂。

老子反對以名利為導向的名利教育，目的是為了強化人類求存求活之本能。老子主張“絕圣棄智”、“絕仁棄義”、“絕巧棄利”，而人類的仁、義、巧、利皆源自于剩余智慧。老子企圖改造“剩余智慧→求名求利”存在模式，倡導人類向自然學習，效法天之道“生存智慧→求存求活”模式，實現(xiàn)人類的可持續(xù)生存。

《老子》第二十七章： “不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！?/p>

“不貴其師”（師：師法自然法則，平衡之道），“不愛其資”（資：求存求活之根本），“雖智大迷，是謂要妙”（剩余智慧愈多反而愈不利求存求活，這是關(guān)鍵）。人類雖比另類有更多的智慧，但將剩余智慧都用于求名求利，而不善于師法自然，遵循平衡法則，以至影響了求存求活，所以說是“雖智大迷”。人類剩余智慧多多，在求存求活方面卻比另類愚蠢。所謂聰明反被聰明誤，不是個體如此，而應是人類整體如此。

老子說人類是“雖智大迷”，而且“人之迷，其日固久”。這是人類普遍存在的現(xiàn)象：利欲熏心、利令智昏、本末倒置，人之通病矣。把最重要的當成不重要（如空氣）；把不重要當成最重要（如金子）。正因為人類“雖智大迷”，老子才說“道可道，非常道；名可名，非常名?！?/p>

《老子》第三十三章： “知人者智，自知者明?！?/p>

智：剩余智慧；明：生存智慧。知人（了解別人）者僅為剩余智慧，自知（了解自己）者才是生存的大智慧。老子將人的智慧分成生存智慧和剩余智慧。老子中的“智（知）”是剩余智慧，“明”是生存智慧。人的認知包括認知自然和認知自我，老子認為，認知了自然僅僅是“智”，認知了自我才算是“明”，而人最不了解的正是自己。自己心中和他人心中的“我”，往往都不是真實的自我。

《老子》第四十七章： “不出戶知天下，不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成?！?/p>

知會平衡法則者，并以平衡原理為方法論，就可破譯人類社會（天下）和宇宙萬物（天道）的現(xiàn)象，預測趨勢。對求存求活者而言，知天下，見天道，都是為了更好地適應環(huán)境，有利于求存求活。動物就有“不出戶知天下，不窺牖見天道”的本事，漲大水前螞蟻會搬家，大海嘯來之前動物全逃生，而人卻全死光光，很說明問題。

事實證明動物的生存智慧超過人類，愈是人類認為低等的生命，其適應環(huán)境變化的能力愈強，在地球上生存的時間愈久?！捌涑鰪涍h，其知彌少。”一個人離“樸”愈遠，生存智慧就愈少，求存求活的機率就愈??；相反，一個人距名利愈遠，剩余智慧就愈少。不懂平衡法則，離平衡方法論愈遠，所認識距人類和自然客觀事實愈遠。

人類的剩余智慧往往從自身求名求利出發(fā)，對社會和自然的認識必然離偏離客觀事實。沉瞑利欲，向外馳求，以致利令智昏，損本逐末，故去性日遠，情塵日厚，塵厚而心益暗。故“其出彌遠，其知彌少?！币灾麓箅y臨頭也全然不知。是以“圣人不行而知，不見而明，不為而成?！笔ト酥獣胶夥▌t，運用平衡方法論去認識宇宙萬物，所以能“不行”而認識，“不見”而明白，運用平衡法則辦事，不破壞自然平衡，就實現(xiàn)了生存的目標。

《老子》第五十三章： “使我介然有知，行于大道，唯施是畏?！?/p>

老子說我如有剩余智慧，不用于求名求利，而是“行于大道”，最怕有名利之作為。人因求名求利而有為，必然會破壞平衡。行于大道：遵循平衡之道，行：“道可道”中之后個“道”當做“行走”解。

老子接著說“大道甚夷，而人好徑?！贝蟮榔教共蛔?，卻好走不平的小路。天道本來是平衡的，因為人求名求利本性，所以變得不平衡。大路不走走小路；平路不行行崎途；活路不走走死路。

“大道甚夷，而人好徑”是人類之通病，是“雖智大迷”的表現(xiàn)，又一次回答了為什么“道可道，非常道”。大道很平坦，本很容易行走，而人卻喜歡走崎路。 “徑”就是人類特有“剩余智慧→求名求利”模式。道可道：大道平坦可行走。而人好徑：剩余智慧→求名求利→好行崎嶇小道→逐本忘本→所以：非常道。老子五十八章：“人之迷，其日固久?！?/p>

老子：“大道甚夷，而人好徑”；“人之迷，其日固久”；“雖智大迷”等，是人類“剩余智慧→求名求利”模式的必然結(jié)果。人類的“迷”導致人類內(nèi)部的不平衡，人與自然的不平衡。因為剩余智慧，人道總是反天道、反平衡而行之。

《老子》第五十六章： “知者不言，言者不知?！?/p>

“知者”：當然我；“言者”：超然我?！爱斎晃摇睙o道德之言；“超然我”的剩余智慧不用于求名求利。同老子第八十一章“知者不博，博者不知”?！爱斎晃摇辈徊┐?，“超然我”的剩余智慧只用于求存求活。人只有抱樸守真，清心寡欲，無知無欲狀態(tài)，才能說出道德真言，才能感悟天道，如老子本人便是。如一個“剩余智慧→求名求利”之徒，不可能說得出道德之言，不可能言出道德之著。

如果將“知者不言，言者不知”解釋為：知道者不說，說者不知道。筆者認為這不符合老子邏輯。老子倡導希言、貴言，老子若“不言”，何來《老子》？老子十七章：“悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然?！庇侄拢骸跋Ｑ宰匀??！?/p>

《老子》第六十五章： “民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福?！?/p>

“智”是剩余智慧。剩余智慧→求名求利→爭名奪利→自相殘殺，根本原因是智多（剩余智慧太多），智愈多愈難治?！耙灾侵螄?，統(tǒng)治者剩余智慧多多，百姓也會對稱地剩余智慧多多，舉國上下皆爭名奪利，必然導致不平衡，所以為“國之賊”。

統(tǒng)治者“不以智治國”，不要自作聰明，倡導求存求活，國家自然走向有序，所以為“國之?！薄Ｏ喾?，統(tǒng)治者用剩余智慧只顧求名求利，不顧百姓求存求活，百姓必然也會對稱地做出反映。

老子接著說“知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德?！敝藘烧撸ㄉ嬷?/p>

慧→求存求活；剩余智慧→求名求利），亦稽式（兩種存在模式）。常知稽式（統(tǒng)治者常正確應用此兩模式），是謂“玄德”?！吧嬷腔邸蟠媲蠡睢?、“剩余智慧→求名求利”是人類行為的原點，人類的所有行為都是從此原點出發(fā)，學會運用這原理來治理國家是謂“玄德”。

“玄”是平衡法則“平衡→不平衡→新平衡”之循環(huán)?！暗隆笔欠掀胶夥▌t之行為?！靶隆本褪侵獣吧嬷腔邸蟠媲蠡睢焙汀笆Ｓ嘀腔邸竺罄眱煞N存在模式，運用平衡法則來治理天下。

老子還說“玄德深矣！遠矣！與物反矣。然后乃至大順?！毙律钜?、遠矣（事物在運動中至深至遠）！與物反矣（向反向運動，事物之運動往往由不平衡到平衡，或由平衡到不平衡）。然后乃至大順（新平衡）。

《老子》第七十一章： “知不知上，不知知病。”

知（剩余智慧）不知（不用剩余智慧求名求利）上（上策），不知（無剩余智慧）知（求名求利）病。一個人有剩余智慧而不用于求名求利為上策，大智若愚者有利于求存求活；相反，一個人剩余智慧本來就不多卻專心用于求名求利，就屬于心理病態(tài)，會因求名求利而喪失求存求活。

《老子》第八十一章： “知者不博，博者不知?！?/p>

有剩余智慧者不博大，博大者無剩余智慧。同第五十六章“知者不言，言者不知”。

老子中與“智”相對應的是“明”，明是生存智慧。十六章和五十五章：“知常曰明?！倍拢骸安蛔砸姽拭??！倍恼拢骸白砸娬卟幻??！蔽迨拢骸坝闷涔?，復歸其明，無遺身殃?！崩献又械摹坝蕖币鉃樯嬷腔?。二十章：“我愚人之心也哉！”六十五章：“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！?/p>

愚者（剩余智慧較少），求名求利自然也少，如專心求存求活，則有利于生存；智者（剩余智慧較多），求名求利自然也多，而忽視求存求活，反不利于生存。所以，現(xiàn)實中“愚者”往往比“智者”活得更成功。有剩余智慧而不求或少求名求利或知進知退或適可而止者，始終保持“樸”態(tài)，此類人才是求存求活的大智大慧，所謂“大智若愚”者也，可惜少之又少。

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