人活在這世上，“趨利避害”是我們人的本能。

都想避免戰(zhàn)亂，都想投資獲利，都想娶個漂亮媳婦或嫁個有錢老公，都想獲得事業(yè)成功……能不能做到是一回事，但我想絕大部分人都想過，我也一樣。

所以，世上的很多光怪陸離的極端現(xiàn)象，其實都是這種心理在背后支配。

亞當斯密就是以人的“趨利避害”的心理為出發(fā)點，寫出了《國富論》。“那只無形的手”是什么？說白了就是人“趨利避害”的本能反應。

我們的2000多年前道家哲學早就明白了這點。

先秦諸子時代，戰(zhàn)亂頻仍，人人都渴望和平，想在亂世中求存，所以道家就以此“趨利避害”的本能為點，衍生出了博大的道家哲學體系。

下面就讓我們一起來領略先哲的智慧，看看他們是如何做到“趨利避害”的，這對我們在現(xiàn)實生活中是有觀照意義的。

先秦道家共有三個發(fā)展階段：楊朱、老子、莊子。

讓我們從第一個階段開始：

1、楊朱：為我、輕物重生

從漢代劉歆的《七略》中我們能得出，道家是一批有學問的天才，深受當時的政治動亂之苦，而躲進自然中。

所以，道家最直接的源頭是“隱者”。

但其實隱者自古就有，從堯時代的許由，到周初的伯夷、叔齊，到孔子周游時遇到的隱者。但直到楊朱，道家才擁有自己的哲學體系，真正成家成派。

楊朱大約生活在墨子與孟子之間。因為墨子從未提到過他，而孟子則說過，“楊朱、墨翟之言盈天下”。

如今楊朱的哲學著作早已遺失，我們能看到楊朱的思想，是散見于別人的著作中。

《孟子》中就說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”

這就是后來我們說的成語“一毛不拔”的來源，形容人是鐵公雞，但其實它是最早的道家理念。

前面我們說了，道家的哲學以“趨利避害”為出發(fā)點，第一點必然是“為我”，為自己打算。

《韓非子》中說：“不以天下大利易其脛一毛?！?/strong>

意思是說，不為了對天下有大利而舍棄掉自己的一根腿毛。這里詮釋的便是“輕物重生”了。

楊朱認為，天下雖然很大，但只是外物；一根毛雖然小，但也是自己身體自己生命的一部分，所以前者輕，后者重。

既然人要趨利避害，自然要以自己為中心，要“為我”，要“輕物重生”。

但是楊朱哲學的缺陷是，沒有考慮到，我們人活在這個世界上，自己不傷害自己，但別的人別的東西卻常常主動來傷害我們。我們不用防備自己傷害，但卻要應付他人的傷害。

所以楊朱在“趨利避害”上，只做到了單獨一個人的“為我”，而沒有將自己放入社會群體中考量。

他采用的貌似是一“避”字訣。

可是你不知道哪里是“利”，哪里是“害”，如何“避”得開？

所以楊朱哲學是單純個人行為的“趨利避害”，是道家的第一階段。

2、老子：反者道之動

首先我們要知道，寫《老子》的李耳與孔子的老師老聃，其實是兩個人。李耳確有其人，《史記》中記載有一直到漢代的家族譜系，而老聃卻已經(jīng)不可考。

• 那么為何后人會將他們認作一個人呢？

這就要說司馬遷了。他將兩人混合為一，所以整篇列傳一看你就迷糊，開頭和結尾是確切的歷史，但中間卻成了神話故事。經(jīng)過歷代考證，錢穆、馮友蘭等大師都確定李耳與老聃是兩人。

言歸正傳。

老子是第一個賦予“道”以形而上學意義的哲學家。在此之前雖然也有人說“道”，但那時候的“道”就像一個有道德感的人格化的上帝，跟后來西方的那位差不多。直到老子將“道”理論化。

• “道”是什么？

老子說，天地間萬物存在生長，那么必然有讓它們存在生長的總原理，也就是它們所遵守的規(guī)則，這個總原理或規(guī)則就是“道”。

那么人存在于世間，必然也是在遵照著“道”來行事的。要想“趨利避害”，就必須認識“道”，從中了解哪些是利，哪些是害，如此才能避得開。

所以，老子通過觀察宇宙間事物的變化，發(fā)現(xiàn)了其中的通則。

他認為，如果我們不明白宇宙間讓事物變化的通則，任意而為的話，就必定要遭遇不好的結果。

所以，他將這個通則命名為“常”。

夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可謂常。唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，謂常。（《韓非子·解老》）

上面這段其實很好理解，就是說像萬物那般生生死死的，就不叫常；只有跟天地形成時一同誕生，即便天地消散了也還不死的，那才叫常。

也就是說“?！笔瞧毡橛谰玫拇嬖?。這才有了那句《老子》開篇：道可道，非常道。

老子接著又說，我們人活著最重要的是能夠明白通則，就是要明白“常”，抓住“道”中不變的“?！?，那我們才算得上“明”，也就是活得明白了。

這段話在《老子》中精煉的就是“知常曰明”。

后來就演化為我們生活中的成語——人貴有自知之明。只不過這句是了解自己，老子是要了解“道”。

• 那么這個通則，這個“?！钡降资鞘裁茨兀?/li>

反者道之動。

事物變化最大的通則就是，一個事物如果發(fā)展到極點，就必然一變到它的反面。

這就是老子哲學思想的核心觀點：宇宙間萬物發(fā)生的總原理是道，道中有不變的通則叫常，這個常就是“反者道之動”。

說白了就是，“物極必反”是這個世間永恒的規(guī)則。

• 明白了這個道理，那我們在處世上便能夠把握“利、害”，那么要怎么做呢？

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可常保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

以上便可看出，老子的思想是將人置于社會自然環(huán)境中，他抓住了“道”的不變的法則——物極必反。用這個法則來分析事物，我們才能真正做到“趨利避害”。

《老子》是一種處世的哲學，他的智慧燭照我們的現(xiàn)實，比楊朱的個人“為我”要強太多了。

但是，再如何避都只是相對的，人只要活著，總有避無可避的時候。所以老子感嘆“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?！?/strong>

老子已經(jīng)將處世哲學發(fā)展到極致，他雖然知道，但他解決不了。

3、莊子：純粹經(jīng)驗世界

社會群體中的“趨利避害”已經(jīng)被老子發(fā)揮到了極致，但縱然極致也只能做到相對的“避”，并不能完全的躲開。

所以老子認為要想達到絕對的自由，生命本身就是一個最大的障礙。

• 但是人不能去自殺呀，那絕對自由還有何意義？

所以道家到第三階段的核心便是：

如何在活著的情況下做到絕對避開“害”，而獲得絕對的自由？

莊子的出現(xiàn)，給出了一條他的途徑。

莊子認為，利與害、是與非，本身便是相對而存在的，只要你站在了一方，就必然有另一方的存在來反對你。比如，你選了“利”，那就必定存在“害”，因為如果沒有“害”，那也就不存在“利”的說法了。

它們相互反對，卻又依靠對方而存在。

“彼亦一是非，此亦一是非”，只要選擇了一端，就必然有另一端，這就像一個圓環(huán)，沒有盡頭。

所以莊子的解決之道是，不執(zhí)著于用一面來否定另一面，而是跳出這個圓環(huán)，用一個更高維度的視角來看待。

以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。

意思是說，用世俗的眼光來看，事物就有貴、賤的分別；如果用事物本身的觀點來看，就都會認為自己一方貴，而反對自己的一方自然是賤；但是如果用世間最高法則“道”來看，世間萬物就沒有貴賤的分別了。

這就有點像物理中選“參照物”一樣，以不同的“參照物”看待，事物的運動狀態(tài)也就不一樣。

莊子用“道”來統(tǒng)籌事物之間、世俗之間的對立，讓低維度的對立，在更高維度上達到統(tǒng)一。

這就像我們平常說的“對立統(tǒng)一”，如陰、陽本是相對立的兩面，但在太極開來就不存在對立，本身就是一體。太極者“一”也，生于無極，即是“道”。

所以，世間萬物只要用“道”的角度看，就超出了是非，而達到“萬物與我為一”的境界。

• 那這個具體怎么個實際操作法呢？

我們都聽過莊子“鼓盆而歌”的故事。他妻子死了，莊子非但不悲傷，還一邊用手在盆上打著拍子，一邊唱歌。他朋友惠施來看他就很生氣，說你太過分了，怎么能這般無情呢？

莊子怎么回答？他說了下面的話：

是其始死也，我獨何能無概然？察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。

以上這段雖然看著多，其實大家一讀就明白。之所以引用這么多，因為是一個整體。

莊子的意思是，我們出生之前本就沒有生命，而我們從生到死就像四季變遷一樣，再正常不過。說我們從無到有，從有到無，始終都是活在天地這個大房子里，無多無少，也就無死無生的說法，死其實和生是等同的。

這就是“以理化情”。

有知識的人，知道宇宙的真相，明白事物發(fā)生的必然性，遇事也就不會有太大情感上的波動，不被束縛，人也就真正自由了。

就比如，大風刮下一片瓦砸到了我們，小孩子肯定氣得大罵，但大人就不會，因為他知道那片瓦本來就要掉了，只是恰巧被風刮下來，罵也沒用。

這就是，用理智取代情感，化情。

到這里，莊子就創(chuàng)造了一個純粹的經(jīng)驗世界。既然我們改變不了現(xiàn)實，那就改變看事物的角度觀念，用一個更高的理性世界來代替世俗世界的觀念。天地萬物在“道”面前本是一體，而我們此時也就與“道”合一了。

這就是“心齋”、“坐忘”的境界，除去我們思維中對事物分別的知識，讓心虛化“同于大通”。在這種情形中的所有經(jīng)驗，就是純粹經(jīng)驗。

因為它無關現(xiàn)實改變，而是人的精神的升華，所以是純粹經(jīng)驗世界。

而人一旦與萬物為一，便擁有了絕對的逍遙，絕對的自由。

只不過我們俗人是做不到了，因為我們沒有大哲的純粹。

以上。