|
第682篇 從康德去理解去拉康的幻覺公式，也許是一條必然的路徑。本文試圖說明兩點：一、拉康的幻覺公式與康德哲學(xué)之間的關(guān)系；二、何者為“幻覺”？以及“幻覺”是否毫無意義—-以瓦倫蘇埃倫的小說作品為例？
一、康德的“先驗自我”與拉康的“空洞的主體” 齊澤克言簡意賅地指出了康德的“先驗自我”與拉康的“空洞的主體”之間的差異：在本質(zhì)上，“先驗自我”是一種邏輯設(shè)定；而拉康的“空洞主體”則是一個現(xiàn)實的社會化的自我。但為何理解拉康式主體又必須從康德出發(fā)呢？追問這一問題才是理解拉康的主體以及所謂的幻覺公式真正的關(guān)鍵所在。在《延遲的否定》里 ，齊澤克的邏輯鏈條如下：從康德對于笛卡爾的“我思”的克服，以及拉康對于康德的“先驗自我”的區(qū)別，得出關(guān)于主體的幻覺公式。當?shù)芽栠_到了對“我思故我在的”的確認的時候，他并不視我思與整個現(xiàn)實世界是相互關(guān)聯(lián)的關(guān)系，即并不將我思視為一個外在于現(xiàn)實的點，從現(xiàn)實中脫離出來，但卻可以畫出現(xiàn)實的輪廓。笛卡爾的我思，不同于那種自主的行動者，能夠“自然而然”地構(gòu)造一個與自己相對的客觀的世界，我思是一種再現(xiàn)，通過內(nèi)在的觀念鏈條，將我們引向另外的、更高層次的再現(xiàn)。主體最先發(fā)現(xiàn)我思作為一種再現(xiàn)，屬于某種內(nèi)在的匱乏的存在，由此，從我思必然可以推出某種確定性的完美存在?！?span>-齊澤克·《延遲與否定》“我思”并不處于外在—-我思不過是一種再現(xiàn)，盡管是現(xiàn)實的一部分，但卻沒有與整個現(xiàn)實相關(guān)聯(lián)，既不可能，在邏輯上也無必要—-因為它并非真正的主體。也就是說作為我思的“我”實際上是內(nèi)在匱乏的存在，同時，在此之外，確定性的完美存在著。從笛卡爾的“我思”到康德的先驗統(tǒng)覺中的“我”之間的斷裂又是什么呢？齊澤克在這里引用了維特根斯坦對康德的解讀。維特根斯坦以笛卡爾為批判對象，指出用我思作為一個完成了的短語是不合理的，因為這一短語總是期待著一種延續(xù)—-“我想（……）”。在康德看來，笛卡爾成了“假定意識實在化之偷換”的犧牲品。笛卡爾錯誤地推導(dǎo)出了這樣一個結(jié)論：那個空洞的“我思”，伴隨著一個對象的每一再現(xiàn)，令我們把握了一個帶有肯定性的現(xiàn)象的實體，“能思考的物”，這一能思考的物在自身思考的能力中思考并呈現(xiàn)著自身。換句話說，自我意識促成了在思考著的我當中自己呈現(xiàn)自己和自己顯現(xiàn)自己的“東西”。在此，“我所思”的形式與思考的實體之間存在的拓撲學(xué)意義上的不一致被忽略了，換言之，包含在“我思”當中的，邏輯上的思想主體的分析命題與作為一個思考著的實體—物的單個人的綜合命題之間的差異被忽略了。通過分析這一差異，可以認為康德優(yōu)于笛卡爾：他提出了某種“消失的中介”，即一旦笛卡爾的“能思考的物”出現(xiàn)，這個中介就不得不消失?！?/span>-齊澤克·《延遲與否定》在此，康德發(fā)現(xiàn)了一個問題—-“我所思”的形式與思考的的實體之間存在的拓撲學(xué)意義上的不一致被忽略了—-而這卻是至關(guān)重要，并且也無法被真正克服的?？档吕玫淖约旱南闰灲y(tǒng)覺來解決這一問題。在這里，康德的先驗統(tǒng)覺的我是一個必要的，同時也是不可能的邏輯建構(gòu)—-在此“不可能”的確切含義在于先驗統(tǒng)覺的“我”觀念從來不能被直觀的經(jīng)驗現(xiàn)實所填充。—-在此意義上，齊澤克認為康德的先驗統(tǒng)覺的我，就是拉康的“真實”或者“實在”。也就是說無論如何努力，經(jīng)驗性的“我”的自我總是與先驗統(tǒng)覺—也就是拉康的“實在”（真實）存在著鴻溝。——也因此，康德先驗統(tǒng)覺只是一個邏輯上建構(gòu)。處于象征界和想象界之中的我，無論如何也抵達不了先驗統(tǒng)覺中的我。也因此，拉康完成了對于康德理論的重構(gòu)：闡釋的主體是空洞的、非實體化的、邏輯的、可變的（無功能性的），而被闡釋的主體（“人”） 包含著一些幻像性的“東西”，這些東西填充這個空洞的主體。正是在通過對笛卡爾以來的關(guān)于主體討論，最終拉康完成了自己的主體理論。而這一主體理論就是著名的幻覺公式：“我思”只不過意味著我不能接近作為思想著的本質(zhì)原質(zhì)的我自身。原質(zhì)在最初就丟失了，幻覺的對象a填補了它的空洞。“我思”的行為是某種超現(xiàn)象，它不是內(nèi)在經(jīng)驗或者直覺的對象，并且同時它也不是本體原質(zhì)，不過是其匱乏的空洞。（超現(xiàn)象是關(guān)鍵詞）。僅僅認為純粹統(tǒng)覺的我“唯有通過是它的謂詞的那些思想才被認識，分離開來，我們就永遠不能對它有絲毫概念”還遠遠不夠。（純粹謂詞缺失了直觀性）我們不得不添加上這樣一種觀念：這種直觀性的內(nèi)容的匱乏就是我的構(gòu)成，我的自我的“核心存在”的不可接近使其成為一個我。——齊澤克·《延遲與否定》二、何為“幻覺”？以及“幻覺”的意義—-以瓦倫蘇埃拉的作品為例？ 為了理解這一幻覺公式，我們將通過對瓦倫蘇埃拉的作品進行解讀。瓦倫蘇埃拉的出售幻覺，實際上不如是指出我們生命中被我們忽略的那些幻覺。這些幻覺出現(xiàn)在某些時刻，在這些時刻里，我們仿佛突然從現(xiàn)實中抽身出來，或者說自身的存在中逃離了出來。只是這種逃離是以一種幻覺的形式出現(xiàn)的，它不同于門羅那真實的逃離，這種逃離因為現(xiàn)實的不可能而轉(zhuǎn)化為了一種幻覺：幻覺是超越時間的逃離，就像是某種夢境一般。也因此，出售幻覺也許在瓦倫蘇埃拉這里的意思正是他通過賣書，而出售自己的幻覺，但是實際上這種幻覺正是她對自己生活的坦誠和我們生活的一次狡黠的追問—-因為這些幻覺似乎并非是她所獨有的，而是普遍的，它包括當下的憤怒，苦惱，迷惘，甚至是對過去的某種記憶的修正，以及未來的某種可能性的狂想?！?/span>在這里，“幻覺”恰恰正是對于真正的非幻覺—-這里的幻覺是一種斷裂，一種縫隙，一種空洞，它是暫時性中斷了的主體的連續(xù)性幻覺。所以，瓦倫蘇埃拉以一種反諷的方式說出了主體的困境：幻覺被作為了真實，而真實卻被當成了幻覺。蒙田耐心地反復(fù)指出了人的心靈的多變性—-它似乎很難完全被凝定為一種穩(wěn)定的狀態(tài)；佩索阿通過《惶然錄》等散文形式記錄了人的心靈這種無法凝定的狀態(tài)—-它時刻在幻覺與現(xiàn)實中搖擺不定；而瓦倫蘇埃拉顯然是在走卡夫卡曾經(jīng)的道路，在卡夫卡那些被忽略的小說斷章中，他似乎看到了一種可能性—-一種適合當代讀者的可能性。因為在當下，故事本身已經(jīng)不重要，人已經(jīng)很難專注于任何其他的故事，而卻更強調(diào)某種情緒的共鳴。因此對于故事的耐心顯然已經(jīng)在逐步降低，而對于情緒和共情的要求卻越來越高。——瓦倫蘇埃拉的“主體”是不穩(wěn)定的，這一不穩(wěn)定凸顯了某種來自于真實的侵擾，這種不穩(wěn)定實際上正是實在界對于象征界和想象界的侵入。在這本書里，根本就沒有一個完整的故事，而只有各種各樣的片段的幻覺。實際上片段的幻覺就是我們的連續(xù)的生活體驗的一種常態(tài)，在等待時，在交流時，甚至在連續(xù)思考時，幻覺總是會突然冒出來，而之所以這些奇怪的想法被稱為幻覺，正是因為它荒誕不經(jīng)，超越了某種現(xiàn)實的邏輯：它的發(fā)生和邏輯都是荒誕的。所以，也許我們可以將這些的幻覺，稱為醒著的夢。只是這些醒著的夢，總是伴隨著意識的緊密監(jiān)視—-正是這種監(jiān)視使得人的分裂似乎不可避免。也正是因為這種不可避免的分裂，導(dǎo)致了人的精神狀態(tài)總是處于隨時崩潰的邊緣：或者沉入深不可測的憂郁之中，或者陷入無法自控的憤怒之中。—-主體，尤其是空洞的主體，實際無時無刻不經(jīng)受著實在界的侵擾。但在人群之中，這種侵擾表現(xiàn)出了不同程度的困擾。不過在精神分析學(xué)家看來，這些幻覺，如同夢，如同我們的失語，不但并非是虛假的，而是真實的自我的閃現(xiàn)。通過對這些夢，失語，和幻覺的分析，我們可以發(fā)現(xiàn)真實的自我。甚至幻覺直接就是自我的瞬間的閃現(xiàn)。瓦倫蘇埃拉在這里所說的幻覺實際上正是自我直接的閃現(xiàn)，有時候甚至是生活的本質(zhì)的瞬間展現(xiàn)。在《奧斯維辛》里，我們看到的正是一種是世界的本質(zhì)的瞬間閃現(xiàn)：一個暮年的老人，走進了一個高速行駛的列車里。在這輛列車上，每一個人（除了瀕臨死亡的老人）都被欲望控制著，仿佛是隨時都可能爆發(fā)的欲望的怪物。列車一發(fā)動，人們進入了瘋狂的欲望的游戲之中，在這個游戲中，有渾然不知死活的青年忘我的情欲，有中年男人和女人截然不同的瘋狂渴望。最終列車到站了，可是，正如詩人奧登所言：兩千年，我們等到了奧斯維辛。列車到站了，但是車門卻不再開啟了，而毒氣開始蔓延開來。掙扎在欲望中的人，恐懼著死亡，而老年人則大口大口呼吸著毒氣。這當然是一個隱喻，一種關(guān)于世界的幻覺。而這一幻覺其是正是對現(xiàn)實的挪用，并且是對于現(xiàn)實的一種可能性的推測。這樣的幻覺，當然是非針對自身的幻覺，但是某種情況下也是對于自身的幻覺—-一種無可避免的衰弱感，或者虛弱感，以及世界的必然的命運走向。—-幻覺揭示出了真正的幻覺。而在諸如《延遲》這樣的作品里，所呈現(xiàn)的則是某種“驚詫”的感覺，這一感覺來自于對于現(xiàn)實中突然被驚醒的記憶。那個突然冒出來的很熟悉的聲音，開著一臺高速狂奔的汽車，將帶我走向何處？在這里，作者什么也沒說。但是一切似乎都盡在不言中：那個突然露出猙獰面目的司機，是過去的我的某個罪惡的記憶嗎？他（它）是否將帶我走向報復(fù)的深淵？這樣的幻覺證明了當下的脆弱—-時刻在過去窺視著我的記憶，總會在某一個時刻破冰而出。這樣的作品看起來毫無指向—-它似乎什么都沒有說，實際上當“熟悉”的記憶閃現(xiàn)時，其實已經(jīng)什么都說了。—-它反應(yīng)了主體的某種現(xiàn)實困境—-它無往不在幻覺之中，但是他又時常被某些刺激喚醒—而這種刺激只要主體沒有徹底閹割，就永不會消失。另外一類作品則是完全內(nèi)醒的，例如《模糊的男人》。在這類作品，不是說時間是破碎的，現(xiàn)實是脆弱的，而是人本身就是模糊的。可是在這似乎平淡的，但是不可避免的模糊的命運中，人一步步走向了罪惡的深淵，并且似乎毫無掙扎的跡象：這是一個普通的人，過著普通的生活，結(jié)果卻走向了不可自控的可怕的罪惡的生活之中。命運的可怕之處正是在于這一普通的命運所包含的可怕性。在作品最后，那個模糊的男人—-一輩子扮演著種種命運的男人，被迫忍受著屈辱的結(jié)局，并且惶惶不可終日。那扇窗子，就像一個永恒的敞開的凝視，一所永遠開庭的審判所。普通的命運，隨波逐流的命運，意味著一種扮演的命運，一種不知自我是誰的命運，一種永遠的個體的幻覺—-正如拉康所言，這種個體的幻覺既無法避免，也無法穿透，他就是現(xiàn)代人的命運本身。最簡單的莫過于《假面游戲》這類的作品，這類作品看起來就是一個人的生活的片段速寫。在這個片段里，瓦倫蘇埃拉刻畫了“模糊的男人”的片刻的生活經(jīng)驗：為了在人群中立于不敗之地，為了保持著自我的尊嚴的假象，他在公共場合做著表演，以顯示自己的虛假的生活假象。但這恰恰是幻覺的一種更加深刻的揭示：唯有在這種明知是虛假的，但卻依然忙碌著扮演著虛假的假象的生活，才是一種真正的幻覺—-因此所扮演的生活是假象，而扮演所獲的滿足感也是一種假象。這一現(xiàn)象說明了，他已經(jīng)走向了完全無法自控的幻覺之中—-他唯一的出路乃是創(chuàng)造一種幻覺，以維持那種虛假的幻覺不被中斷。而處于這一幻覺之中的便不是片刻，而是整個人生?？蓡栴}是，他在自我覺知的幻覺表演中，有勇氣沖破這一幻覺的控制??？在作品的聯(lián)系上，也許瓦倫蘇埃拉是在走卡夫卡超短篇斷章的道路，在那條道路上，卡夫卡已經(jīng)做了嘗試，而瓦倫蘇埃拉則走得更遠。不同的是，在卡夫卡那里，生活還是站在真實一邊窺視著幻覺，而在瓦倫蘇埃拉這里，人已經(jīng)站在幻覺一邊遙望著真實。
|
