《圍爐夜話》是一本相當(dāng)深刻的人生教科書！被稱作“東方人智慧珍品”。 它與明人洪應(yīng)明的《菜根譚》、陳繼儒的《小窗幽記》一起被后世并稱為“處世三大奇書”。

其作者是清代的王永彬，很可惜對他的歷史記載很少，但僅憑《圍爐夜話》一書我們就可以斷定他絕不是一位等閑之輩。

圍爐夜話它教給人們怎樣超越自己達(dá)到心靈的凈化。想一想，“鵝毛大雪天，夜深人靜時。紅泥小爐、一壺好茶、半壇清酒，情酣時，意濃處?！苯Y(jié)束一天的喧囂，圍爐而坐，品品茶，飲飲酒，說說話。任門外大雪紛飛，屋內(nèi)寧靜溫馨，“風(fēng)平浪靜中，見人生之真諦；味淡聲稀處，識心體之本然”，白晝里濁濁塵俗的種種煩悶，都會在這寂靜的夜里、暖暖的爐邊升華為對生活的洞察、對生命的感悟，這是多么的悠閑和愜意。

也許就是在這樣的夜里，清代王永彬先生寫出了這樣的《圍爐夜話》，平淡而優(yōu)美的話語，娓娓敘出瑣碎生活中做人的道理，不偏激、不做作，就如夏日里的一杯清涼的薄荷水，讓人從善如流，神清氣爽。

原　　文　處事要代人作想，讀書須切己用功。

譯　　文　處理事情的時候，要多替別人著想，看看是否會因自己的方便而使別人的利益受到損害。讀書必須自己切實(shí)地用功，因?yàn)閷W(xué)問是自己的，別人不能代替。

原　　文　天地?zé)o窮期，生命則有窮期，去一日，便少一日；富貴有定數(shù)。求一分，便得一分。

譯　　文　天地將永遠(yuǎn)存在，無窮無盡，生命卻是有限的，時間過去一天，人的壽命就要減去一天。人的榮華富貴是命運(yùn)注定，不由人心所想，而學(xué)海是無邊無際的，一分耕耘就有一分收獲，只要用功一分，知識便會增長一分。

原　　文　清貧乃讀書人順境，節(jié)儉即種田人豐年。

譯　　文　對于讀書人來說，清高而貧窮才是順?biāo)斓娜兆?；對于種田人而言，做到省吃儉用，就是豐收的年頭。

原　　文　地?zé)o余利，人無余力，是種田兩句要言；心不外馳，氣不外浮，是讀書人兩句真廖。

譯　　文　田地要竭力所用，不能浪費(fèi)；人要努力耕作，不要偷懶，這是種田人要記住的兩句話。心不異想天開，氣不向外散，這是讀書人的兩句訣竅。

原　　文　有才必韜藏，如渾金璞玉，暗然而日章也；為學(xué)無間斷，如流水行云，日進(jìn)而不已也。

譯　　文　有才能的人，一定勤于修養(yǎng)，不露鋒芒。就像未經(jīng)提煉、琢磨的金石一樣，雖不令人注目，但天長地久，便知其實(shí)在價值。求學(xué)問的人，一定要做到持之以恒，要像流水與飄浮的行云，永遠(yuǎn)不停息地前進(jìn)。

原　　文　儒者多文為富，其文非時文也；君子疾名不稱，其名非科名也。

譯　　文　讀書的人以文章多為財富，但并不是指一些應(yīng)付性的考試文章；有道德的人所擔(dān)憂的是名聲不能被人們稱道，但這個名聲不是科舉之名。

原　　文　名利之不宜得者竟得之，福終為禍；困窮之最難耐者能耐之，苦定回甘。生資之高的忠信，非關(guān)機(jī)巧；學(xué)業(yè)之美在德行，不僅文章。

譯　　文　得到了不該得到的名聲和利益，當(dāng)時慶幸，但終究會成為災(zāi)禍，若能咬緊牙關(guān)，忍耐度過，最后則會苦盡甜來。人的資質(zhì)高低，在于對事情是否盡心，講信用，并不在挖空心思，用盡機(jī)謀；書讀得好的人，不僅在于文章之華美，還在于他的品德是否高尚。

原　　文　貧無可奈惟求儉；拙亦何妨只要勤。

譯　　文　貧窮到了極點(diǎn)，以至于難以生存之時，只要力求節(jié)儉，總是能夠擺脫困境的。天生的愚笨也沒有什么關(guān)系，只要學(xué)習(xí)比別人勤奮，還是可以趕上甚至超過別人。

原　　文　耕所以養(yǎng)生，讀所以明道，此耕讀之本原也，而后世乃假以謀富貴矣。衣取其蔽體，食取其充饑，此衣食之實(shí)用也，而后世乃假以顯榮華矣。

譯　　文　耕田種地是為了糊口活命，讀書是為了明白道理，這是耕種和讀書的本意，然而它卻被后世之人當(dāng)作謀求富貴的手段。穿衣是為了遮羞，食物是為了充饑，衣食原本是為了實(shí)際上的需要，現(xiàn)在卻被人們用來彰顯豪華奢侈。

原　　文　為學(xué)不外靜敬二字，教人先去驕惰二字。

譯　　文　求學(xué)問不外乎“靜”和“敬”兩個字。要教導(dǎo)他人，首先要去掉“驕”和“惰”兩個字。

原　　文　富不肯讀書，貴不肯積德，錯過可惜也；少不肯事長，愚不肯親賢，不祥莫大焉！

譯　　文　在富有的時候不愿全心讀書，在顯達(dá)的時候不愿多積陰德，一旦錯過了這些良機(jī)實(shí)在可惜。年少的人不肯敬奉長輩，愚昧的人不肯向賢者請教，這是十分明顯的不祥之兆！

原　　文　何謂享福之人，能讀書者便是；何謂創(chuàng)家之人,能教子者便是。

譯　　文　什么人才是能享福的人呢？就是懂得讀書并能由書中得到喜悅的人。什么人才是善于建立家庭的人呢？就是能夠教育出好子弟的人。

原　　文　看書須放開眼孔，做人要立定腳跟。

譯　　文　看書必須心明眼亮，要能識辨并摒棄糟粕，吸取其中的精華。做人則要站穩(wěn)立場，堅持正確的原則，才算一個有遠(yuǎn)見，不隨波逐流的人。

原　　文　讀書無論資性高低，但能勤學(xué)好問，凡事思一個所以然，自有義理貫通之日；立身不嫌家貧賤，但能忠厚老成，所行無一毫茍且處，便為鄉(xiāng)黨仰望之人。

譯　　文　讀書不管天資的高下，只要持之以恒地刻苦學(xué)習(xí)，遇到疑難問題，虛心向別人請教，不恥下問，遇事問個為什么，總有一天會通曉事理，無所滯礙。在社會上立身處世，不怕自己出身低微，只要為人忠實(shí)，做事穩(wěn)重踏實(shí)、不三心二意，所作所為沒有一絲馬虎或違背道義之處，便足以能夠得到家鄉(xiāng)父老的尊敬，成為世人的楷模。

原　　文　習(xí)讀書之業(yè)，便當(dāng)知讀書之樂；存為善之心，不必邀為善之名。

譯　　文　把讀書當(dāng)作終身事業(yè)的人，就該懂得讀書會得到樂趣；抱著做善事之心的人，不必強(qiáng)求得“善人”的名聲。

原　　文　與朋友交游，須將他好處留心學(xué)來，方能受益；對圣賢言語，必要在平時照樣行去，才算讀書。

譯　　文　與朋友交往，必須仔細(xì)觀察他的優(yōu)點(diǎn)和長處，虛心學(xué)習(xí)，這樣會終身受益；對于古圣先賢所留下的話，一定要在平常生活中逐漸做到，如此才算是真正體會了書中言語的含義。

原　　文　川學(xué)海而至海，故謀道者不可有止心；莠非苗而似苗，故窮理者不可無真見。

譯　　文　河川學(xué)習(xí)大海的兼容并蓄，最終能匯入大海，所以，一個人追求學(xué)問與道德的心也應(yīng)該如此，永不停息。田里的莠草長得很像禾苗，但它并不是禾苗，因此，深究事理的人，不能沒有真知灼見，否則容易受蒙蔽。

原　　文　耕讀固是良謀，必工課無荒，乃能成其業(yè)；仕宦雖稱貴顯，若官箴有玷，亦未見其榮。

譯　　文　做莊稼與讀書并舉固然是好辦法，總要求學(xué)向上而不至于荒疏，才能成就功業(yè)。做官雖然富貴顯達(dá)，但是如果為官而有錯，也并不見得是光榮的。

原　　文　讀書不下苦功，妄想顯榮，豈有此理？為人全無好處，欲邀福慶，從何得來？

譯　　文　讀書如果沒有下功夫苦讀，卻妄想顯達(dá)榮耀，天下哪里有這種道理呢？做人對他人毫無益處，卻妄想獲得福分和喜事，從哪里得來呢？

原　　文　意趣清高，利祿不能動也；志量遠(yuǎn)大，富貴不能淫也。

譯　　文　對于意趣高雅、意志高尚的人來說，金錢和祿位是無法改變他們心志的。志向遠(yuǎn)大，胸懷坦蕩的人，即使富貴也不會迷亂心志而陷入其中。

原　　文　飽暖人所共羨，然使享一生飽暖，而氣昏志惰，豈足有為？饑寒人所不甘，然必帶幾份饑寒，則神緊骨堅，乃能任事。

譯　　文　人人都羨慕吃得飽、穿得暖的生活，然而，縱使一生都享盡物質(zhì)飽暖的生活，精神卻昏昧怠惰，那又會有什么作為呢？忍受饑寒是人們最不愿意的事，但是，饑寒卻能策勵人的志氣，使人精神抖擻，骨氣堅強(qiáng)，這樣才能使人承擔(dān)重任。

原　　文　無論作何等人，總不可有勢利氣；無論習(xí)何等業(yè)，總不可有粗浮心。

譯　　文　不管做哪一種人，最重要的是不可有嫌貧愛富、以財勢來度量人的習(xí)氣。不論從事哪一種職業(yè)，絕不可有粗俗浮躁之心。

原　　文　貧賤非辱，貧賤而諂求于人者為辱；富貴非榮，富貴而利濟(jì)于世者為榮。講大經(jīng)綸，只是落落實(shí)實(shí)；有真學(xué)問，決不怪怪奇奇。

譯　　文　貧窮和地位卑賤，并不是什么可恥的事；可恥的是因貧窮卑賤而去諂媚奉承他人，想得到一些微不足道的施舍。富貴并不就一定是十分光榮的事，光榮的是富貴而幫助他人，有利于社會。講經(jīng)世治國的學(xué)問，必須明白實(shí)在，真正有學(xué)問的人，決不會高談無稽怪誕的言論的。

原　　文　身不饑寒，天未曾負(fù)我；學(xué)無長進(jìn)，我何以對天。

譯　　文　自身沒有受到饑餓寒冷的痛苦，這是上天不曾虧待我；如果我的學(xué)問無所進(jìn)步，我哪有顏面對天呢？

原　　文　家縱貧寒，也須留讀書種子；人雖富貴，不可忘稼穡艱辛。

譯　　文　縱使家境貧寒，也要讓子孫讀書；雖然身居尊位，是高貴之人，也不可忘記耕種收獲的辛勞。

原　　文　志不可不高，志不高，則同流合污，無足有為矣；心不可太大，心太大，則舍近圖遠(yuǎn)，難期有成矣。

譯　　文　一個人的志氣不能不高，如果志氣不高，就容易為不良的環(huán)境所影響，不可能有什么大的作為。一個人的野心不可太大，太大就會舍棄眼前可行的事，而去追求遙遠(yuǎn)而又無法實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)，很難有什么成就。

原　　文　郭林宗為人倫之鑒，多在細(xì)微處留心；王彥方化鄉(xiāng)里之風(fēng)，是從德義中立腳。

譯　　文　郭林宗審察日常的事務(wù)，往往在人們忽視的細(xì)節(jié)方面提高警惕；王彥方教導(dǎo)鄉(xiāng)里的風(fēng)氣，總是以道德和正義作為基本。

原　　文　人之足傳，在有德，不在有位；世所相信，在能行，不在能言。

譯　　文　一個人能否被人稱道，不在于他地位的高低，而在于他的道德好壞。世人所相信的，是那些遇事能踏實(shí)去做的人，而不是那些夸夸其談，只會吹牛的人。

原　　文　無財非貧，無學(xué)乃為貧；無位非賤，無恥乃為賤；無年非夭，無述乃為夭；無子非孤，無德乃為孤。

譯　　文　沒有錢財不能算作貧窮，沒有學(xué)問才是真正的貧窮；沒有地位不能算作卑下，沒有羞恥心才是真正的卑下；活不長久不算短命，沒有做過值得稱頌之事的人才算短命；沒有兒子不算孤獨(dú)，沒有道德的人才是真正的孤獨(dú)。

原　　文　有守雖無所展布，而其節(jié)不撓，故與有猷有為而并重；立言即未經(jīng)起行，而于人有益，故與立功立德而并傳。

譯　　文　能遵守道義而氣節(jié)不變，雖對道義無發(fā)展之功，卻有守節(jié)不屈之志，所以和有貢獻(xiàn)有作為同等重要。在文學(xué)上宣揚(yáng)道理，雖然并不以行動來加以表現(xiàn)，但是已使聞而有信者獲得利益，因此這和直接建立事業(yè)與功德是同樣不朽而為人所傳頌。

原　　文　遇老成人，便肯殷殷求教，則向善必篤也；聽切實(shí)話，覺得津津有味，則進(jìn)德可期也。

譯　　文　碰到年齡大懷有德性的人，便誠懇地向他請求教誨，那么這追求修養(yǎng)之心必十分深重。聽到實(shí)在的語言，便覺得十分有滋味，那么這個人德業(yè)的進(jìn)步必是可以預(yù)料得到的。

原　　文　觀周公之不驕不吝，有才何可自矜？觀顏?zhàn)又魺o若虛，為學(xué)豈容自足？門戶之衰，總由于子孫之驕惰；風(fēng)俗之壞，多起于富貴之奢淫。

譯　　文　周公制禮作樂，被人們推崇為周朝的圣人，但是，他卻不因?yàn)樽约河胁诺拢蛯λ顺钟邪谅捅梢牡膽B(tài)度。有才能的人怎么能自以為了不起呢？顏淵是孔子的得意門徒，他卻“有才若無，有德若虛”，不斷虛心地學(xué)習(xí)。求學(xué)問哪里可以自滿呢？家庭的衰敗，總是因?yàn)樽訉O的驕橫與奢侈，而社會風(fēng)氣的敗壞，多是因?yàn)槿藗冞^度的奢侈淫亂所致。

原　　文　見人善行，多方贊成；見人過舉，多方提醒，此長者待人之道也。聞人譽(yù)言，加以奮勉；聞人謗語，加以警惕，此君子修己之功也。

譯　　文　見到別人好的言行，要通過多種途徑加以宣揚(yáng)，贊頌；見到他人有過失的言行，應(yīng)及時地提醒、規(guī)勸，這是年紀(jì)大的人為人處世的原則。聽到他人對自己稱頌的言語，就應(yīng)該再接再厲，勤勉踏實(shí)地繼續(xù)做下去；聽見他人對自己的中傷之言，就要加以警惕，引以為戒，這是有道德的人修身養(yǎng)性的結(jié)果。

原　　文　知往日所行之非，則學(xué)日進(jìn)矣；見世人可取者多，則德日進(jìn)矣。

譯　　文　反省、檢視自己，能認(rèn)識到自己過去有許多做得不對的地方，那么，你的學(xué)問就會不斷地增長；如果能發(fā)現(xiàn)并自覺地學(xué)習(xí)別人的優(yōu)點(diǎn)，那么你的道德就會日益高尚。

原　　文　有真性情，須有真涵養(yǎng)；有大識見，乃有大文章。

譯　　文　要有至真無妄的性情，必須先要有真正的修養(yǎng)；要做出不朽的文章，必須先要有遠(yuǎn)大的見識。

原　　文　求備之心，可用之以修身，不可用之以接物。知足之心，可用之以處境，不可用之以讀書。

譯　　文　追求完美的理想，可以用在自身的修養(yǎng)上，卻不可用在待人接物上。容易滿足的心理，可以用在環(huán)境的適應(yīng)上，卻不能用在讀書求知上。

原　　文　自伐從戈，矜字從矛，自伐自矜者，可為大戒；仁字從人，義(羲)字從我，講人講義者，不必遠(yuǎn)求。

譯　　文　“伐”字的右邊是“戈”，“矜”字的左邊是“矛”，戈、矛都是的古代的兵器，有殺傷之意，從這兩字的意思來看，自命清高的人應(yīng)有所感受，加以警惕?！叭省弊肿筮吺恰叭恕保傲x”字的下邊是“我”。可見，要講仁義，并不在遠(yuǎn)處，只要有人有我就可以切實(shí)實(shí)行。

原　　文　嚴(yán)近于矜，然嚴(yán)是正氣，矜是乖氣，故持身貴嚴(yán)，而不可矜。謙似乎諂，然謙是虛心，諂是媚心，故處世貴謙，而不可諂。

譯　　文　嚴(yán)肅莊重易造成的錯覺是傲慢，可是嚴(yán)肅莊重是正直之氣，傲慢卻是一種怪僻的脾氣，所以律己最好是嚴(yán)肅莊重，而不要傲慢。謙虛有時看起來象是諂媚，然而謙虛是待人有禮不自滿，諂媚卻是因?yàn)橛兴蠖懞脤Ψ?，所以處世?yīng)該謙虛，絕不可諂媚。

原　　文　知過能改，便是圣人之徒；惡惡太嚴(yán)，終為君子之病。

譯　　文　能知曉自己的過錯而加以改正，那么便是圣人的門徒；攻擊惡人太過于嚴(yán)厲，終會成為君子的過失。

原　　文　人犯一茍字，便不能振；人犯一俗字，便不可醫(yī)。

譯　　文　人只要染上了隨便的毛病，這個人便無法振作起來；一個人的心性只要流于世俗，就是用藥物也無法醫(yī)治了。

原　　文　把自己太看高了，便不能長進(jìn)；把自己太看低了，便不能振興。

譯　　文　如果把自己估計得過高，便會停止追求進(jìn)步；而把自己評估得太低，便會失去振作的信心。

原　　文　無執(zhí)滯心，才是通方士；有做作氣，便非本色人。

譯　　文　沒有執(zhí)著滯礙的心，才是通達(dá)事理的人。懷著矯揉造作的習(xí)氣，便無法認(rèn)識真正的自我。

原　　文　氣性不和平，則文章事功，俱無足??；語言多矯飾，則人品心術(shù)，盡屬可疑。

譯　　文　如果一個人不能心平氣和地為人處事，過于情緒化，則斷定他在學(xué)問和做事上，不會有什么值得效法之處；一個人的言語如果虛偽不誠實(shí)，喜歡欺騙別人，無論他在人品或是心性上裝飾得多崇高，同樣會令人懷疑。

原　　文　多記先圣格言，胸中方有主宰；閑看他人行事，眼前即是規(guī)箴。

譯　　文　多多記憶過去圣賢人的格言警句，心中才會有正確的主見。經(jīng)常看看并分析他人做事的得失，便可當(dāng)作我們處事的準(zhǔn)則。

原　　文　心能辨事非，處事方能決斷；人不忘廉恥，立身自不卑污。

譯　　文　心中能辨別何為對的，何為錯的，在處理事情的時候，就能果斷地做出決定；人能不忘記廉恥，有自尊心，在社會上為人處世，自然就會正直，不做任何卑鄙污穢的事。

原　　文　博學(xué)篤志，切問近思，此八字是收放心的功夫；神閑氣靜，智深勇沉，此八字是干大事的本領(lǐng)。

譯　　文　廣博地吸收學(xué)問，堅定志向，真誠地向他人請教，細(xì)心思考，這些是追求學(xué)問的重要功夫；心神安靜，氣不浮躁，擁有深刻的智慧和堅定的勇氣，這些是做大事必須具備的能力。

原　　文　世之言樂者，但曰讀書樂，田家樂。可知務(wù)本業(yè)者，其境常安；古之言憂者，必曰天下憂，廊廟憂?？芍?dāng)大任者，其心良苦。

譯　　文　人世間說到快樂之事，都只說讀書的快樂和田園生活的快樂，由此可知只要努力地做好本身的工作，便是最安樂的境地；古人說到憂心之處，必定都是憂天下百姓的痛苦，憂朝廷中政事清明與否，由此可知身負(fù)重任的人，真是用心良苦。

原　　文　莫之大禍，起于須臾之不忍，不可不謹(jǐn)。

譯　　文　許多莫大的災(zāi)禍，往往都是由于一時沖動，不能控制自己而闖下的。所以做人凡事不可以不謹(jǐn)慎，必須學(xué)會容忍。

原　　文　小心謹(jǐn)慎者，必善其后，暢則無咎也；高自位置者，難保其終，亢則有悔也。

譯　　文　凡事小心謹(jǐn)慎的人，必定先謀求好的結(jié)果，所以辦事順利，從而避免了過錯和失敗。凡是官居高位的人，很難維持長久，一旦達(dá)到頂點(diǎn)，就開始走向反面。

原　　文　和平處世，勿矯俗以為高；正直居心，勿機(jī)關(guān)以為智。

譯　　文　為人處事要心平氣和，不應(yīng)故意違背習(xí)俗，自命清高；待人之心要公正剛直，不能居心叵測，?；ㄕ?，賣弄聰明。

原　　文　潑婦之啼哭怒罵，伎倆耍亦無多；維靜而鎮(zhèn)之，則自止矣。讒人之簸弄挑唆，情形雖若甚迫；茍淡而置之，是自消矣。

譯　　文　蠻橫而不講理的婦人，任她哭鬧，惡語傷人，也只不過那些伎倆。只要穩(wěn)定情緒，不去理睬她，她自然沒意思，逐漸地會終止吵鬧。好搬弄是非，顛倒黑白的人，不斷地用言語來傷害別人，自己似乎被他逼得走投無路。如果不把那些讒言誹語放在心上，聽若不聞，那么他自然會停止說那些無益的言辭。

原　　文　神傳于目，而目則有胞，閉之可以養(yǎng)神也；禍出于口，而口則有唇，闔之可以防禍也。

譯　　文　人的精神往往經(jīng)由眼睛來傳達(dá)，而眼睛則有眼皮，合起來可以養(yǎng)神。禍?zhǔn)峦烧f話造成，而嘴巴則有兩片嘴唇，閉起來就可以避免招禍。

原　　文　有生資，不加學(xué)習(xí)，氣質(zhì)究難化也；慎大德，不矜細(xì)行，形跡終可疑也。

譯　　文　天資雖然不錯，但如果不加強(qiáng)學(xué)習(xí)，脾氣性情還是很難有所改善的。只在大行為上面留心謹(jǐn)慎，卻在小節(jié)上不加留心，最終，人們對他的言行還是難以信任。

原　　文　守身必嚴(yán)謹(jǐn)，凡足以戕吾身者宜戒之；養(yǎng)心須淡泊，凡足以累吾心者勿為也。

譯　　文　保持高尚節(jié)操，必須十分嚴(yán)謹(jǐn)，凡是足以損害自己節(jié)操的行為，都應(yīng)該戒除。要用寧靜寡欲涵養(yǎng)自己的心胸，凡是會使我們心靈疲憊不堪的事，都不要去做。

原　　文　古人比父子為喬梓，比兄弟為花萼，比朋友為芝蘭，敦倫者，當(dāng)即物窮理也；今人稱諸生曰秀才，稱貢生曰明經(jīng)，稱舉人曰孝廉，為士者，當(dāng)顧名思義也。

譯　　文　古時代的人，把父子喻為喬木和梓木，把兄弟喻為花與萼，把朋友喻為芝蘭香草。因此心想敦睦人倫的人，由萬物的事理可推及人倫之理?，F(xiàn)在的人稱讀書人為“秀才”，稱各府、州、縣考選升入京師國子監(jiān)讀書的人(貢生)為“明經(jīng)”，稱舉人為“孝廉”，讀書人有這些美譽(yù)之稱，因此應(yīng)明白自己應(yīng)具有的內(nèi)涵。

原　　文　和為祥氣，驕為衰氣，相人者不難以一望而知；善是吉星，惡是兇星，推命者豈必因五行而定。

譯　　文　溫和是吉祥的征兆，驕傲是衰敗的使者，看相的人一眼就能看出吉祥與衰敗。善良就是吉星，狠毒就是煞星，算命的人又哪里必須按照五行才能論斷吉兇？

原　　文　常人突遭禍患，可決其再興，心動于警惕也；大家漸及消亡，難期其復(fù)振，勢成于因循也。

譯　　文　如果普通的人突然遭受災(zāi)禍憂患的打擊，一定可以重整旗鼓，再次振興，因?yàn)橥蝗坏牡溁际顾a(chǎn)生了警戒自勵之心。如果是著名人物的聲名、成就逐漸趨于消彌和衰敗，其情勢則成因于因循守舊，墨守成規(guī)。

原　　文　觀朱霞，悟其明麗；觀白云，悟其卷舒；觀山岳，悟其靈奇；觀河海，悟其浩瀚，則俯仰間皆文章也。對綠竹得其虛心，對黃花得其晚節(jié)，對松柏得其本性，對芝蘭得其幽芳，則游覽處皆師友也。

譯　　文　觀賞紅霞時，領(lǐng)悟到鮮艷而美麗的生命；觀賞白云時，欣賞它卷舒自如的曼妙姿態(tài)；觀賞山岳時，領(lǐng)悟到它雄偉、靈秀的氣概；觀賞大海時，欣賞到它的雄壯、寬闊。因此，只要我們認(rèn)真地觀察，細(xì)心體會，那么，天地之間無處不是好文章。面對翠竹，應(yīng)該學(xué)習(xí)它的謙虛謹(jǐn)慎精神；面對黃花，能學(xué)習(xí)到身處亂世而應(yīng)有的高風(fēng)亮節(jié)；面對松柏，能學(xué)習(xí)到身處逆境而堅忍不拔的精神；面對芷蘭香草，能獲得優(yōu)秀品格的幽香熏陶。那么在游玩與觀賞之中，沒有一個地方不值得我們學(xué)習(xí)，處處皆是良師益友。

原　　文　一室閑居，必常懷振卓心，才有生氣；同人聚處，須多切直話，方見古風(fēng)。

譯　　文　閑散居處時，一定要時常懷著策勵振奮的心志，才能顯出活潑蓬勃的氣象。和別人相處時，要多說誠實(shí)而正直的話，這樣才具有古人處世的風(fēng)范。

原　　文　人雖無艱難之時，卻不可忘艱難之境；世雖有僥幸之事，斷不可存僥幸之心。

譯　　文　人即使處在順境之中，也不可忘卻人生還有逆境的存在；世上雖偶然會有些意外收獲的例子，但是心中不可抱著不勞而獲的想法。

原　　文　忠實(shí)而無才，尚可立功，心志專一也；忠實(shí)而無識，必至僨事，意見多偏也。

譯　　文　如果一個人竭盡心力，即使沒有什么才能，只要專心致志地工作，還是可以立下一些功勞。反之，如果這個人忠心盡力，卻沒有遠(yuǎn)見卓識，必定會出現(xiàn)一些偏見，將事情弄砸的。

原　　文　人生境遇無常，須自謀一吃飯本領(lǐng)；人生光陰易逝，要早定一成器日期。

譯　　文　人生中的環(huán)境和遭遇是變化不定的，自己一定要具有謀求財富，足以養(yǎng)活自己的一技之長，才不致于使自己受到困擾；人生光陰是很短暫的，且易于流逝，一定要及早確立遠(yuǎn)大的志向和奮斗目標(biāo)，在一定的時間使自己成為一個有用的人。

原　　文　義之中有利，而尚義之君子，初非計及于利也；利之中有害，而趨利之小人，并不顧其為害也。

譯　　文　在義行之中會獲得利益，這個利益是重義理的君子始料不及的；在謀利中也會有不利的事出現(xiàn)，這是一心求利的小人不愿得到卻偏偏會得到的。

原　　文　德澤太薄，家有好事，未必是好事，得意者何可自矜；天道最公，人能苦心，斷不負(fù)苦心，行事者須當(dāng)自信。

譯　　文　自己品德不高，恩澤太薄，即使家中出現(xiàn)了好事，未必就是幸運(yùn)，得意的人還自以為了不起。上天是最公平的，人能盡心盡力，就不會白費(fèi)力氣，做大事的人尤其要有信心。

原　　文　道本足于身，切實(shí)求來，則常若不足矣；境難足于心，盡行放下，則未有不足矣。

譯　　文　真理本來就存在于我們自身之中，充實(shí)而無所缺乏，如果切切實(shí)實(shí)地追求，永遠(yuǎn)都難以滿足。外在的事物很難使人心的欲念得到滿足，倒不如全然放下，這樣就不會有不滿足感了。

原　　文　伍子胥報父兄之仇，而郢都滅，申包胥救君上之難，而楚國存，可知人心足恃也；秦始皇滅東周之歲，而劉季生，梁武帝滅南齊之年，而侯景降，而知天道好還也。

譯　　文　春秋時期的伍子胥，為報父兄之仇，誓言滅楚，終于攻破了楚的都城郢，鞭仇人之尸。而當(dāng)時的申包胥則發(fā)誓要保全楚國，終于獲得秦軍救援，使楚國不致滅亡。由此可見，人只要下決心去做，一定能辦得到。秦始皇滅東周那一年，滅秦立漢的劉邦也出生了。梁武帝滅南齊的那一年，歸降梁武帝的侯景，后來亦反叛梁朝。可見天理循環(huán)，報應(yīng)不爽。

原　　文　夙夜所為，得毋抱慚于衾影；光陰已逝，尚期收效于桑榆。

譯　　文　從早到晚的所做所為，暗中想來沒有一件是有愧于心的。人生的光陰雖已經(jīng)逝去，但是總還希望在晚年能看到自己一生的成就。

原　　文　人心統(tǒng)耳目官骸，而于百體為君，心隨處見神明之宰；人面合眉眼鼻口，以成一字曰苦(兩眉為草，眼橫鼻直而下承口，乃苦字也)，知終身無安逸之時。

譯　　文　心統(tǒng)治著人的五官及全身，可以說是身體的主宰，一定要隨時保持清醒的頭腦，才能使言行不致出現(xiàn)差錯。人的臉是合眉、眼、鼻、口而成形，若將兩眉當(dāng)作是部首的草字頭，把兩眼看成一橫，鼻子為一豎，下面承接口，恰巧為一個“苦”字。由此可知，人的一生是苦多于樂，沒有安逸享樂的時候。

原　　文　不鏡于水，而鏡于人，則吉兇可鑒也；不蹶于山，而蹶于垤，則細(xì)微宜防也。

譯　　文　如果不以水為鏡，而用人為鏡來對照自己，那么就能預(yù)知許多事情的吉兇禍福。在高山上不易摔倒，在小土堆上卻容易跌倒，由此可知，愈是細(xì)微的小事，愈要謹(jǐn)慎小心。

原　　文　自虞廷立五倫為教，然后天下有大經(jīng)；自紫陽集四子成書，然后天下有正學(xué)。

譯　　文　自從舜帝令契為司徒，教百姓以五倫為綱常，從此后天下才有不可變易的人倫大道；自從朱熹集《論語》、《孟子》、《大學(xué)》、 《中庸》為四書，天下才確立了能夠?yàn)橐磺袑W(xué)問奉為準(zhǔn)則的中正之學(xué)。

原　　文　不必于世事件件皆能，惟求與古人心心相印。

譯　　文　對于世界上種種事情不必樣樣知道得很清楚，但是一定要對古人的心意徹底了解，并且心領(lǐng)神會。

原　　文　大丈夫處事，論是非，不論禍福；士君子立言，貴平正，尤貴精詳。

譯　　文　有志氣的人在處理事情時，不考慮這樣做給自己帶來的是福還是禍，只考慮這樣做是對還是錯。讀書人在著書立說的時候，最重要的是立論公正，論據(jù)確鑿，如果還能做到精要詳盡，那就更為可貴了。

原　　文　矮板凳，且坐著；好光陰，莫錯過。

譯　　文　這小小的板凳，可以暫且坐著，人生許多美好的時光，不要讓它偷偷溜走。

原　　文　人皆欲貴也，請問一官到手，怎樣施行？人皆欲富也，且問萬貫纏腰，如何布置？

譯　　文　人人都想顯貴，但是請問一旦做了官，要怎樣去推行政策和事務(wù)，改善百姓的生活呢？人人都希望富有，但是有沒有想過，如果自己一旦腰纏萬貫，又如何將這些錢用到有益之處呢？

原　　文　山水是文章化境，煙云乃富貴幻形。

譯　　文　文章就如山水一樣，只是幻化的境界；富貴好比過眼煙云，只是虛無的影像。

原　　文　以直道教人，人即不從，而自反無愧，切勿曲以求容也；以誠心待人，人或不諒，而歷久自明，不必急于求白也。

譯　　文　用正直的道理去教導(dǎo)他人，即使他人不聽從，只要自己問心無愧，就千萬不要委曲求全，于理有損；以一顆真誠之心對待他人，他人或者因?yàn)椴荒芰私舛兴`會，經(jīng)過很長時間他自然會明白你的心意，不必急著去向他解釋清楚。

原　　文　求個良心管我，留些余地處人。

譯　　文　希望自己有一顆善良的心，而且自己時時不違背它。為別人留一些退路，讓別人亦有容身之地。

原　　文　賓入幕中，皆瀝膽披肝之士；客登座上，無焦頭爛額之人。

譯　　文　凡是被自己視為可信任的朋友而與之商量事情的人，一定是與自己能相互竭盡忠誠的人。能夠被自己當(dāng)作朋友，在心中有一定地位的人，必定不是一個言行有過失或行為不正的人。

原　　文　何者為益友？凡事肯規(guī)我之過者是也；何者為小人？凡事必徇己之私者是也。

譯　　文　什么樣的朋友才算是益友呢？凡遇到我做事有錯誤的地方，肯規(guī)勸我的便是益友。什么樣的人算是小人呢？凡遇到自己做錯事，只會一味地因私利而偏袒自己過失的，便是小人。

原　　文　能結(jié)交直道朋友，其人必有令名；肯親近耆德老成，其家必多善事。

譯　　文　能與正直的人交朋友，自己也會獲得很好的名聲；虛心向德高望重的老者親近求教，這樣的人家必然常有善事，有助于家庭興旺。

原　　文　人得一知己，須對知己而無慚；士既多讀書，必求讀書而有用。

譯　　文　人生難得一知已，在面對知己時應(yīng)該毫無慚愧之處；讀書的人既然讀了很多書，總要把學(xué)問用到現(xiàn)實(shí)中去，才不枉然。

原　　文　誤用聰明，何若一生守拙；濫交朋友，不如終日讀書。

譯　　文　經(jīng)常賣弄聰明，還不如一輩子謹(jǐn)守愚拙，這樣至少不會出差錯。不加選擇地交朋友，倒不如閉門讀書。

原　　文　淡中交耐久，靜里壽延長。

譯　　文　出自真心結(jié)交的朋友，往往能將友情維持長久。在平靜中度日，能延年益壽。

原　　文　不與人爭得失，惟求己有知能。

譯　　文　不去計較與他人爭奪名利的成敗，只求自己做事時增長了智慧和能力。

原　　文　治術(shù)必本儒術(shù)者，念念皆仁厚也；今人不及古人者，事事皆虛浮也。

譯　　文　治理國家之所以一定要以儒家的方法為本，主要原因在于儒家的治國之道都出于仁愛寬厚之心。而今人之所以不如古人，在于今人所做的事情都十分虛浮。

原　　文　孔子何以惡鄉(xiāng)愿，只為他似忠似廉，無非假面孔；孔子何以棄鄙夫，只因?yàn)樗嫉没际?，盡是俗心腸。

譯　　文　孔夫子為什么厭惡“鄉(xiāng)愿”呢？因?yàn)檫@種鄉(xiāng)愿只是表面上看來忠厚廉潔，實(shí)際內(nèi)心里并不是如此，可見得這種人虛偽矯飾，以假面孔待人；孔夫子為什么厭棄“鄙夫”呢？因?yàn)樗麄冇鍪虏活櫦w利益，斤斤計較個人的利益，得失心重，是個不懂人生精神內(nèi)涵的俗物。

原　　文　一信字是立身之本，所以人不可無也；一恕字是接物之要，所以終身可行也。

譯　　文　“信”是一個人立身處世的根基，所以人不可不講信用。一個“恕”字，是與他人交往時最重要的品德，因此值得終身奉行。

原　　文　但患我不肯濟(jì)人，休患我不能濟(jì)人；須使人不忍欺我，勿使人不敢欺我。

譯　　文　只怕自己不愿去幫助別人，不怕自己因能力不夠不能去幫助別人。應(yīng)該使人們不忍心欺侮我，而不是因?yàn)槲窇治叶桓移畚晡摇?/p>

原　　文　王者不令人放生，而無故卻不殺生，則物命可惜也。圣人不責(zé)人無過，惟多方誘之改過，遮人心可回也。

譯　　文　作為一個君王，雖然不下令使人多多放生，但也不會無緣無故地濫殺生靈，因?yàn)檫@樣至少可以叫人愛惜有生命的物質(zhì)。圣人不會過分要求一個人不犯錯誤，只是用各種方式，引導(dǎo)人們勇于改過自新。因?yàn)檫@樣，才能使眾人改惡從善，由邪道轉(zhuǎn)變?yōu)檎馈?/p>

原　　文　權(quán)勢之徒，雖至親亦作威福，豈知煙云過眼，已立見其消亡；奸邪之輩，即平地亦起風(fēng)波，豈知神鬼有靈，不肯聽其顛倒。

譯　　文　有權(quán)有勢的人，即使在至親好友的面前，也要顯示出他作福作威的權(quán)勢，哪知道權(quán)勢也是不能長久的，如煙消云散一般的容易。奸惡邪佞之輩，即使在太平無事的日子中，也要為非作歹，哪曉得天地間終是有鬼神在暗中監(jiān)視，奸險邪惡的行為總要?dú)w于失敗。

原　　文　與其使鄉(xiāng)黨有譽(yù)言，不如令鄉(xiāng)黨無怨言；與其為子孫謀產(chǎn)業(yè)，不如教子孫習(xí)恒業(yè)。

譯　　文　與其令鄉(xiāng)親對你稱贊有加，不如讓鄉(xiāng)親對你毫無怨言。與其替子孫謀求財富與田產(chǎn)，不如讓他們學(xué)習(xí)長久謀生的事業(yè)。

原　　文　耳目口鼻，皆無知識之輩，全靠著(俗作這)心作主人；身體發(fā)膚，總有毀壞之時，要留個名稱后世。

譯　　文　眼耳鼻口，都是不能形成思想的器官，完全依賴心來作為它們的主宰。身體肌膚，在我們死后都會腐敗毀損的，總要留下一個好名聲讓后人來稱頌。

原　　文　氣性乖張，多是夭亡之子；語言尖刻，終為薄福之人。

譯　　文　脾氣暴躁，性格怪僻、執(zhí)拗的人，多半是短命鬼；說話、處事過于尖酸刻薄的人，可以斷定他并非有福之人。

原　　文　行善濟(jì)人，人遂得以安全，即在我亦為快意；逞奸謀事，事難必其穩(wěn)便，可惜他徒自壞心。

譯　　文　做好事，幫助別人，他人因此得到保全或安逸，自己也會感到十分快樂。為了圖謀私利，即使費(fèi)盡心機(jī)，耍盡奸計，事情也未必如想象的那樣進(jìn)行的穩(wěn)當(dāng)便利。值得感嘆的是這種人奸計不成，徒有一付壞心腸。

原　　文　齊家先修身，言行不可不慎；讀書在明理，識見不可不高。

譯　　文　治理家庭首先要將自己治理好，在說話和做事方面，一定要謹(jǐn)慎小心；讀書的目的在于明白事理，一定要使自己的見識高超而不低劣。

原　　文　善謀生者，但令長幼內(nèi)外，勤修恒業(yè)，而不必富其家；善處事者，但就是非可否，審定章程，而不必利于己。

譯　　文　善于維持生計的人，并不是因?yàn)橛惺裁葱缕娴幕ㄕ?，只是能夠使家中年紀(jì)無論大小，事情無分內(nèi)外，每個人都能就其本分，有恒地將分內(nèi)的事完成，這樣做雖不一定能使家道大富，卻能在穩(wěn)定中成長；善于辦理事務(wù)的人，不一定有特殊的才能，只是就事情如何才能完成，在可行與不可行處加以判斷，訂立一個合理的計劃，而且，并不一定要對自已有利益的事才去做。

原　　文　甘受人欺，定非懦弱；自謂予智，終是糊涂。

譯　　文　心甘情愿受人欺侮的人，一定不是懦弱之人；自認(rèn)為聰明的人，終究是糊涂之人。

原　　文　愁煩中具瀟灑襟懷，滿抱春風(fēng)和氣；暗昧處見光明世界，此心即白日青天。

譯　　文

在憂愁、煩惱的時候，要有豁達(dá)而灑脫的胸懷，那么心里就會有春天般的溫暖之感；在昏暗不明的環(huán)境里，要能保持就如見到光明時的心境，內(nèi)心就能像青天白日般明亮無染。

原　　文　家人長幼，皆倚賴于我，我亦嘗體其情否也？士之衣食，皆取資于人，人亦曾受其益否也？

譯　　文　家中的老小都依靠自己生活，自己是否曾經(jīng)體會過他們心中的情感和需要呢？讀書人在衣食上完全憑著他人的生產(chǎn)來維持，是否曾讓他人也由他那里得到些益處呢？

原　　文　但作里中不可少之人，便為于世有濟(jì)；必使身后有可傳之事，方為此生不虛。

譯　　文　成為鄉(xiāng)里不可或缺的人，就是對社會有所貢獻(xiàn)了。在死后有足以為人稱道的事，這一生才算沒有虛度。

原　　文　世風(fēng)之狡詐多端，到底忠厚是顛撲不破；末俗以繁華相尚，終覺冷淡處趣味彌長。

譯　　文　世俗的風(fēng)氣越來越流于狡猾欺詐，但是，忠厚的人誠懇踏實(shí)，他們?yōu)槿舜緲惴€(wěn)重，永遠(yuǎn)是眾人學(xué)習(xí)的楷模。近代的習(xí)俗愈來愈崇尚奢侈浮華，不過，終究還是恬靜平淡的日子，更加值得人回味。

原　　文　天地生人，都有一個良心，茍喪此良心，則其去禽獸不遠(yuǎn)矣。圣賢教人，總是一條正路，若舍此正路，則常行荊棘之中矣。

譯　　文　人生世間，都有天賦的良心，如果失去了它，就和禽獸無異。圣賢教導(dǎo)眾人，總會指出一條平坦的大道，如果放棄這條路，就會陷入困難的境地中。

原　　文　君子存心，但憑忠信，而婦孺皆敬之如神，所以君子落得為君子；小人處世，盡設(shè)機(jī)關(guān)，而鄉(xiāng)黨皆避之若鬼，所以小人枉做了小人。

譯　　文　君子做事，盡心盡力，力求忠誠信實(shí)，連婦人小孩都對他極為尊重，所以，君子的稱呼并不枉然。小人為人處事狡詐，玩花招、耍欺騙，使得人人都對他避之不及，因此，名不虛傳為小人。

原　　文　肯救人于坑坎中，便是活菩薩；能脫身于牢籠外，便是大英雄。

譯　　文　盡心盡力地去救助陷于苦難中的人，勝于菩薩。能不受社會上的束縛，超脫于世俗的人，便可稱為最杰出的人。

原　　文　性情執(zhí)拗之人，不可與謀事也；機(jī)趣流通之士，始可與言文也。

譯　　文　性情十分固執(zhí)的人，往往無法和他一起討論事情。性格開朗活潑樂觀有知識的人，才可以和他談?wù)撐膶W(xué)之道。

原　　文　事若觀其已然，便可知其未然；人必盡其當(dāng)然，乃可聽其自然。

譯　　文　事情如果看它已然的樣子，就可推之它未來的發(fā)展；人要盡力做到他的本分，其余的則聽其自然地發(fā)展。

原　　文　圖功未晚，亡羊尚可補(bǔ)牢；浮慕無成，羨魚何如結(jié)網(wǎng)。

譯　　文　想要有所成就，任何時候都不嫌晚，因?yàn)檠螂m跑掉了，及時修補(bǔ)羊圈，事情還是可以補(bǔ)救的。羨慕是無作用的，希望得到水中的魚，還不如趕快去織網(wǎng)。

原　　文　處事有何定憑，但求此心過得去；立業(yè)無論大小，總要此身做得來。

譯　　文　做任何事，無論是好是壞，并沒有明確的標(biāo)準(zhǔn)，只要求一點(diǎn)，問心無愧；創(chuàng)業(yè)不管是大是小，最重要的是量力而行。

原　　文　為人循矩變，而不見精神，則登場之傀儡也；做事守章程，而不知權(quán)變，則依樣之葫蘆也。

譯　　文　有些人只知道按規(guī)矩做事，而不知道規(guī)矩的精神所在，那么就與戲臺上的木偶沒有區(qū)別；做事如果只知因循守舊，而不知通權(quán)達(dá)變，那么只不過是照葫蘆畫瓢罷了。

原　　文　數(shù)雖有定，而君子但求其理，理既得，數(shù)亦難違；變固宜防，而君子但守其常，常無失，變亦能御。

譯　　文　運(yùn)數(shù)雖有限定，但是君子只求所做的事合乎道理，若能合理，運(yùn)數(shù)也不會違背理數(shù)。遇事應(yīng)該防止意外，君子如果能持守常道，只要常道不變，再多的變化也能夠防御。

原　　文　勢利人裝腔做調(diào)，都只在體面上鋪張，可知其百為皆假；虛浮人指東畫西，全不向身心內(nèi)打算，定卜其一事無成。

譯　　文　勢利之人愛裝模作樣，喜歡表面上的鋪張，由此可透視他的所作所為都為虛假。不合實(shí)際的人言不合乎義，東扯西拉，完全不從自己的內(nèi)心上下工夫，可以斷定他什么事也做不成。

原　　文　正而過則迂，直而過則拙，故迂拙之人，猶不失正直。高而入于虛，華而入于浮，而虛浮之士，究難指為高華。

譯　　文　為人太過方正則容易不通世故，行事太過直率則顯得有些笨拙，但這種人還不失為正直的人。理想過于高大會成為空想，重視華美有時會成為不實(shí)，這兩種人終究不能成為真正高明美好的人。

原　　文　聰明勿使外散，古人有纊以塞耳，旒以蔽目睹矣；耕讀何妨兼營，古人有出而負(fù)耒，入而橫經(jīng)者矣。

譯　　文　聰明的人要懂得收斂，古代曾經(jīng)有人用棉花塞住耳朵，用帽飾遮住眼睛來掩蓋自己的聰明之舉。耕種和讀書可以兼顧，古代曾有人日出扛著農(nóng)具去耕作，日落就手執(zhí)經(jīng)書來夜讀。

原　　文　存科名之心者，未必有琴書之樂；講性命之學(xué)者，不可無經(jīng)濟(jì)之才。

譯　　文　一心追求功名利祿的人，很難享受到琴棋書畫的樂趣；講求生命的學(xué)者，不能沒有經(jīng)世濟(jì)民的本領(lǐng)。

原　　文　知道自家是何等身份，則不敢虛驕矣；想到他日是那樣下場，則可以發(fā)憤矣。

譯　　文　明白自己所掌握的知識、本領(lǐng)有限，就不致妄自尊大。眼看不發(fā)憤圖強(qiáng)的后果如此慘重，就該振作精神，努力進(jìn)取。

原　　文　事當(dāng)難處之時，只讓退一步，便容易處矣；功到將成之候，若放松一著，便不能成矣。

譯　　文　做事遭遇困難的時候，只要能夠退一步，便不難處理了。一件事將要成功的時候，只要稍有懈怠疏忽，便不能成功。

原　　文　守身不敢妄為，恐貽羞于父母；創(chuàng)業(yè)還須深慮，恐貽害于子孫。

譯　　文　一個潔身自好的人，不胡作非為，不違法亂紀(jì)，是害怕自己做了不好的事，使父母遭受羞辱。開始創(chuàng)立事業(yè)時，更要深思熟慮，仔細(xì)選擇，否則，將會貽害子孫，其禍無窮。

原　　文　念祖考創(chuàng)家基，不知櫛風(fēng)沐雨，受多少苦辛，才能足食足衣，以貽后世；為子孫計長久，除卻讀書耕田，恐別無生活，總期克勤克儉，毋負(fù)先人。

譯　　文　祖先創(chuàng)立家業(yè)，不知道經(jīng)過多少的風(fēng)風(fēng)雨雨，受過多少的艱辛，付出多少努力，才能夠衣食飽暖，遺留下財產(chǎn)給子孫后代。若要想為子孫做長遠(yuǎn)的打算，除了讀書和耕種田地外，恐怕沒有其它的了，長輩總是希望他們能勤儉生活，不要辜負(fù)祖先的辛勞。

原　　文　成大事功，全仗赤心斗膽，有真氣節(jié)，才算是鐵面銅頭。

譯　　文　能夠成大事，立大功的人，必須有勇敢的膽識，冒險的心境。真正有氣節(jié)的人，才可能鐵面無私，不畏權(quán)勢。

原　　文　濟(jì)世雖乏資財，而存心方便，即稱長者；生資雖少智慧，而慮事精詳，即是能人。

譯　　文　雖然沒有金錢與財物來資助別人，但是，只要處處方便他人，也是一位德高的長者。雖然天生的資質(zhì)不夠聰明，但是只要考慮事情時能做到周密、詳細(xì)，也不失為一個能干的人。

原　　文　和氣迎人，平情應(yīng)物?？剐南９?，藏器待時。

譯　　文　以溫和的態(tài)度去對待他人，用平靜的心情來處理事情，用平等的態(tài)度去應(yīng)對事物。以古人的高尚心志自相期許，守住自己的才能以等待可利用的時機(jī)。

原　　文　偶緣為善受累，遂無意為善，是因噎廢食也；明識有過當(dāng)規(guī)，卻諱言有過，是諱疾忌醫(yī)也。

譯　　文　偶爾做了好事，受到勞累或連累，就不再行善了，這就好比被食物梗住了喉嚨，從此再不吃東西一樣。明明知道是自己的錯誤，卻諱忌不肯承認(rèn)，這就如同生病怕人知道而又不肯醫(yī)治一樣。

原　　文　富家慣習(xí)驕奢，最難教子；寒士欲謀生活，還是讀書。

譯　　文　有財有勢的人家弟子習(xí)慣了奢華自大，要想教導(dǎo)他們往往是很困難的；貧窮的人家想要過生活，還是苦讀書成才的好。

原　　文　子弟天性未漓，教易人也，則體孔子之言以勞之(愛之能勿勞乎)，勿溺愛以長其自肆之心。子弟習(xí)氣已壞，教難行也，則守孟子之言以養(yǎng)之(中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才)，勿輕棄以絕其自新之路。

譯　　文　當(dāng)子弟的天性尚未受到社會惡習(xí)感染時，教導(dǎo)他是容易的，因此應(yīng)以孔子“愛之能勿勞乎”的方式去教導(dǎo)他，而不要過分溺愛，從而增長了他自我放縱的心。當(dāng)子弟習(xí)性已經(jīng)敗壞，不易教導(dǎo)時，要依孟子“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才”的方式教導(dǎo)他，不要輕易放棄，使他失去自新的機(jī)會。

原　　文　每見待子弟嚴(yán)厲者，易至成德，姑息者，多有敗行，則父兄之教育所系也。又見有子弟聰穎者，忽入下流，庸愚者，轉(zhuǎn)為上達(dá)，則父兄之培植所關(guān)也。人品之不高，總為一利字看不破；學(xué)業(yè)之不進(jìn)，總為一懶字丟不開。德足以感人，而以有德當(dāng)大權(quán)，其感尤速；財足以累己，而以有財處亂世，其累尤深。

譯　　文　我們常?？匆姡瑢ψ訉O要求嚴(yán)格的，子孫比較容易成為才德兼?zhèn)涞娜?；姑息、溺愛子孫的，子孫的德行大多敗壞。這完全是父親或兄弟教育的關(guān)系。又常見到，有些后輩本來十分聰明，卻突然做出品性低下的事；有些后輩本來平庸、愚魯，反倒成為品德很好的人。這就在于父母兄嫂的培養(yǎng)和教育。一個人之所以不清高，總之是因?yàn)橐粋€“利”字無法看破；而學(xué)問之所以沒有長進(jìn)，就是因?yàn)閼卸瓒磺趭^。能以道德感化他人的人，若身在高位而有權(quán)勢，那么，要感化眾人趨于正道就很迅速了。財富多到足以拖累自己的人，若處于不太平的時代，錢財?shù)耐侠劬蜁訃?yán)重。

原　　文　父兄有善行，子弟學(xué)之或無不肖；父兄有惡行，子弟學(xué)之則無不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率之，無庸徒事言詞也。君子有過行，小人嫉之不能容，君子無過行，小人嫉之亦不能容；可知君子處小人，必平其氣以待之，不可稍形激切也。

譯　　文　父輩兄長有好的行為，晚輩學(xué)不好，也比不上；父輩兄長有不好的行為，晚輩則一學(xué)就會，沒有不像的。由此可知，長輩教育晚輩，一定要先端正自己的行為來作出表率，這樣他們才能學(xué)得好，而不是只在言辭上白費(fèi)工夫。有道德的人行為只要稍有超越或偏失之處，一些無道德的人因?yàn)榧刀?，一定會無法容忍而群起攻擊。有道德的人即使不犯過失，小人也不見得能容納他。因而，有道德的君子和無道德的小人相處時，一定要心平氣和地對待他，不可過于急切地責(zé)罵他們。

原　　文　教子弟于幼時，便當(dāng)有正大光明氣象；檢身心于平日，不可無憂勤惕厲功夫。

譯　　文　教育孩子自幼年開始，便要培養(yǎng)他們遇事應(yīng)有寬厚正直、光明磊落的氣概；在日常生活中，就要經(jīng)常反省自己，要有自我督促，自我砥礪的修養(yǎng)。

原　　文　待人宜寬，惟待子孫不可寬；行禮宜厚，惟行嫁娶不必厚。

譯　　文　對待別人應(yīng)寬大，只有對待子孫不可寬大。禮節(jié)要周到，惟有辦婚事時不必鋪張。

原　　文　教小兒宜嚴(yán)，嚴(yán)氣足以平躁氣；待小人宜敬，敬心可以化邪心。

譯　　文　教育孩子應(yīng)持嚴(yán)肅的態(tài)度，嚴(yán)格的要求他，這樣就可使他們的焦躁之心受到限制，從而安下心來學(xué)習(xí)。對心術(shù)不正的小人，最好以尊重的謹(jǐn)慎的態(tài)度待他，尊敬而謹(jǐn)慎的心可以化解邪僻的心。

原　　文　奢侈足以敗家，慳吝亦足以敗家。奢侈之?dāng)〖?，猶出常情；而慳吝之?dāng)〖?，必遭奇禍。庸愚足以覆事，精明亦足以覆事。庸愚之覆事，猶為小咎；而精明之覆事，必見大兇。

譯　　文　生活奢侈足以使家庭衰敗，吝嗇也同樣如此。奢侈而敗家，有常理可循，往往可以預(yù)料；而處事吝嗇的人敗家，卻常常遇到意想不到的災(zāi)禍。愚笨足以使事情失敗，而過分聰明的人，也會使事情失敗。愚笨的人失敗，只是小小的過失，精明能干的人失敗，則會帶來嚴(yán)重的后果。

原　　文　謹(jǐn)守父兄教條，誠實(shí)謙恭，便是醇潛子弟；不改祖宗成法，忠厚勤儉，定為悠久人家。

譯　　文　認(rèn)真地遵守父兄的教誨，待人篤實(shí)謙虛，就是一個敦厚淳樸的好子弟。不擅自刪改祖宗留下來的家訓(xùn)和為人處世的方法，能夠勤勞儉樸地持家，家道必能日益振興。

原　　文　桃實(shí)之肉暴于外，不自吝惜，人得取而食之；食之而種其核，猶饒生氣焉，此可見積善者有余慶也。栗實(shí)之肉秘于內(nèi)，深自防防，人乃剖而食之；食之而棄其殼，絕無生理矣，此可知多藏者必厚亡也。

譯　　文　桃子的果肉暴露在外，毫不吝嗇地給人食，因此人們在取食之后，會將果核種入土中，使其生生不息，由此可見多做善事的人，自然會有遺及子孫的德澤。栗子的果肉深藏在殼內(nèi)，好像盡力在保護(hù)一般，人們必須用刀剖開才能吃到它，吃完了再將殼丟棄，因此無法生根發(fā)芽，由此亦可明白凡是吝于付出的人，往往自取滅亡。

原　　文　作善降祥，不善降殃，可見塵世之間，已分于天堂地獄；人同此心，心同此理，可知庸愚之輩，不隔圣域賢關(guān)。

譯　　文　做好事得到的是好報，做壞事得到的是惡報，由此可見，不用等到來世，在人間就能見到天堂與地獄之分了。人心是相同的，心中的理性也是相通的，由此可見，愚笨平庸的人，并不被拒絕于圣賢的境地之外。

原　　文　為鄉(xiāng)鄰解紛爭，使得和好如初，即化人之事也；為世俗談因果，使知報應(yīng)不爽，亦勸善之方也。

譯　　文　替鄉(xiāng)里的鄰居調(diào)解紛爭，使他們和最初一樣友好，這便是感化他人的事了。向世人解說因果報應(yīng)的事，使他們知道“善有善報，惡有惡報”的道理，也是一種勸人為善的方法。

原　　文　錢能福人，亦能禍人，有錢者不可不知；藥能生人，亦能殺人。用藥者不可不慎。

譯　　文　錢能為人類造福，也能給人類帶來禍害，有錢的人一定要明白這一點(diǎn)。藥能治病救人，也能殺人，用藥的人不能不謹(jǐn)慎行事。

原　　文　但責(zé)己，不責(zé)人，此遠(yuǎn)怨之道；但信己，不信人，此取敗之由也。

譯　　文　只責(zé)怪自己，不責(zé)備他人，是遠(yuǎn)離怨恨的良方；過分相信自己，不相信他人，是做事情失敗的主要原因。

原　　文　打算精明，自謂得計，然敗祖父之聲者，必此人也；樸實(shí)渾厚，初無甚奇，然培子孫之元?dú)庹?，必此人也?/p>

譯　　文　遇事斤斤計較，不吃一點(diǎn)虧的人，自以為得意，可是敗壞祖宗名聲的一定是這種人；誠實(shí)敦厚，以禮待人的人，開始不會給人什么奇特的印象，可是能使子孫有純樸的品質(zhì)，經(jīng)久不衰的就是這種人。

原　　文　凡遇事如突來，必熟思審處，恐貽后悔；不幸家庭寡起，須忍讓曲全，勿失舊歡。

譯　　文　遇到突然發(fā)生的事情，一定要仔細(xì)地思考，慎重地處理，以免事后反悔；家中不幸產(chǎn)生了矛盾，必須盡量忍讓，委曲求全，不要使過去的情感被破壞無遺。

原　　文　莫之大禍，起于須臾之不忍，不可不謹(jǐn)；諸般大錯，緣于平日之疏放，不可不警。

譯　　文　再大的禍?zhǔn)?，起因都是由于一時的不能忍耐，所以凡事不可不謹(jǐn)慎；所有大錯誤的鑄成，都緣于平時的疏忽和放縱，所以不可不自律。

原　　文　人皆欲會說話，蘇秦乃因會說話而殺身；人皆欲多積財，石崇乃因多積財而喪命。

譯　　文　哪個人不希望自己能言善辯，有出色的口才呢？但是戰(zhàn)國時的蘇秦就是因?yàn)榭诓盘茫艜兄慢R國大夫的暗殺。人們都希望自己成為百萬富翁，然而晉朝石崇就是因?yàn)榫鄯e財富太多，遭人嫉妒，才招至殺身之禍。

原　　文　十分不耐煩，乃為人大?。灰晃秾W(xué)吃虧，是處事良好。

譯　　文　對人來說沒有耐心，做事怕麻煩，是最大的缺點(diǎn)。做任何事情都能抱著吃虧的態(tài)度，便是處理事情的好方法。

原　　文　一言足以召大禍，故古人守口如瓶，惟恐其覆墜也；一行足以玷終身，故古人飭躬若壁，惟恐有瑕癥也。

譯　　文　一句話說錯了就可以招來大禍，所以古代人言談十分謹(jǐn)慎，不敢輕易說話，以免招來殺身毀家的大禍。一件事做錯了足以使一生清白受到玷污，所以古人守身如玉，行事異常小心，害怕做錯了事，會使自己遺憾終身。

原　　文　為善之端無盡，只講一讓字，便人人可行；立身之德何窮，只得一敬字，便事事皆整。

譯　　文　行善的方法多種多樣，只要能講一個“讓”字，人人都可能辦到。處世的方法沒有窮盡，只要做到一個“敬”字，就能使所有的事情整頓好。

原　　文　自奉必減幾分方好，處世能退一步為高。

譯　　文　每個人對于物質(zhì)享受的標(biāo)準(zhǔn)，放低一點(diǎn)為好；與世人相處，最好遇事能退一步想，這才是聰明的做法。

原　　文　自己所行之是非，尚不能知，安望知人？古人已往之得失，且不必論，但須論己。

譯　　文　自己的行為舉止是對是錯，尚且不能確實(shí)知道，哪里還希望知道他人的對錯呢？過去古人所做的事是得是失，暫且不要討論，重要的是先要明白自己的得失。

原　　文　積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃?？芍e善以遺子孫，其謀甚遠(yuǎn)也。賢而多財，則損其志；愚而多財，則益其過?？芍e財以遺子孫，其害無窮也。

譯　　文　凡是做很多好事的人家，必然遺留給子孫許多德澤；而損人利己，行為不善的人家，遺留子孫的卻只是禍害。由此可見，為子孫謀福，要多做好事，這才是為子孫作深遠(yuǎn)的打算。賢能而有許多財富，容易使人不求上進(jìn)，耽于享樂，消磨意志；愚笨而懷有許多財富，容易使人增加更多的過失。由此而知，將金錢財富留給子孫，不論子孫賢與不賢，都是有害而無益的。

原　　文　不忮不求，可想見光明境界；勿忘勿助，是形容涵養(yǎng)功夫。

譯　　文　由安貧樂道，與世無爭，不陷害他人，不貪財謀利的處世態(tài)度，可以知曉一個人是否光明磊落。在培養(yǎng)正氣的問題上，既不要忘記聚集道義來培養(yǎng)浩然正氣，也不要因正氣不足，就處心積慮地想辦法來促使它生長。

原　　文　讀論語公子荊一章，富者可以為法；讀論語齊景公一章貧者可以自興。舍不得錢，不能為義士；舍不得命，不能為忠臣。

譯　　文　讀《論語·子路篇》公子荊那一章，可以讓富有的人效法；讀《論語·季氏篇》有關(guān)齊景公那一章，貧窮的人可以從中得到啟示，從而奮發(fā)向上，不斷自勉。如果舍不得金錢，不可能成為義士；舍不得性命，就不可能成忠臣。

原　　文　顏?zhàn)又惠^，孟子之自反，是賢人處橫逆之方；子貢之無諂，原思之坐弦，是賢人守貧窮之法。

譯　　文　遇到人家冒犯的時候，顏淵不計較、指責(zé)，孟子則自我反省。這是君子在貧窮時仍能保守自尊的生活之道。在貧賤時，子貢不去諂媚于富貴者，原思依然彈琴自娛，完全不把貧窮放在心上。這是君子在貧窮時仍能持有自尊的生活之道。

原　　文　君子以名教為樂，豈如嵇阮之逾閑；圣人以悲憫為心，不取沮溺之忘世。

譯　　文　讀書人應(yīng)該以鉆研圣人的“禮數(shù)”為快樂，不能像嵇康、阮籍等人，渝越規(guī)范，恣意放蕩。圣人應(yīng)該有悲天憫人的胸懷，關(guān)心人民的疾苦，不能效法長沮、桀溺的避世獨(dú)居，不理世事。

原　　文　守分安貧，何等清閑，而好事者，偏自尋煩惱；持盈保泰，總須忍讓，而恃強(qiáng)者，乃自取滅亡。

譯　　文　能持守本分而安貧樂道，這是多么清閑自在的事，可是有些人異想天開，偏偏自找煩惱。在家境興隆，事業(yè)如意的時候，要持盈保泰，遇事忍讓，才能保持長久而不衰敗，恃強(qiáng)好勝、欺寡凌弱必然會自取滅亡。

原　　文　常思某人境界不及我，某人命運(yùn)不及我，則可以自足矣；常思某人德業(yè)勝于我，某人學(xué)問勝于我，則可以自慚矣。

譯　　文　如果每個人都能經(jīng)常想到有些人的生活環(huán)境還不如自己，有些人的命運(yùn)也比自己差，便可以感到滿足。如果經(jīng)常想到某人的品德比我高尚，某人的學(xué)問也比我淵博，心中便會感到慚愧而努力奮發(fā)。

原　　文　穩(wěn)當(dāng)話，卻是平常話，所以聽穩(wěn)當(dāng)話者不多；本分人，即是快活人，無奈做本分人者甚少。

譯　　文　安穩(wěn)而妥當(dāng)?shù)难哉Z，經(jīng)常是既不吸引人，也不使人感到驚奇的，所以喜歡聽這種話的人并不多。一個人安分守己，不做超越本分的事，便是最愉快的人了。只可惜能夠安分守紀(jì)不妄為的人，也是很少的。

原　　文　蓮朝開而暮合，至不能合，則將落矣；富貴而無收斂者，尚其鑒之。草春榮而冬枯，至于極枯，則又生矣；困窮而有振興志者，亦如是也。

譯　　文　蓮花，早晨開放而傍晚時便收合起來，到了不能再合起來時，就要枯萎凋落；富貴而不知收斂的人，應(yīng)該認(rèn)識到這一點(diǎn)，從而知道收斂。春天時，草木長得很茂盛，到冬天就干枯了，等到完全枯萎的時候，就又迎來了春天，草木再度發(fā)芽；身處貧困而有志奮起的人，也是這樣。